4-3 Jak rozpoznajemy świadomość?
Student: Nadal nie odpowiedziałeś na moje pytanie: jeśli „świadomość” jest tylko wieloznacznym słowem, co czyni ją tak konkretną rzeczą?
Oto teoria, która wyjaśnia, dlaczego tak się dzieje: Większość naszej aktywności umysłowej zachodzi, w większym lub mniejszym stopniu, „nieświadomie” — w tym sensie, że ledwie zdajemy sobie sprawę z jej istnienia. Ale kiedy napotykamy trudności, uruchamia to procesy wyższego rzędu, które mają następujące cechy:
- Używają naszych ostatnich wspomnień.
- Częściej działają sekwencyjnie niż równolegle.
- Używają abstrakcyjnych, symbolicznych lub werbalnych opisów.
- Opierają się na modelach, które stworzyliśmy o sobie.
Załóżmy teraz, że mózg może stworzyć zasób Z który uruchamia się, gdy wszystkie wyżej opisane procesy zaczynają działać wspólnie:
Jeśli taki detektor C okaże się dość użyteczny, może to doprowadzić nas do przekonania, że odkrywa istnienie jakiejś „Świadomej Rzeczy”! W rzeczy samej, możemy nawet założyć, że ten byt jest przyczyną istnienia zestawu wyżej opisanych procesów, a nasz system językowy mógł powiązać detektor C z takimi słowami jak „uświadomienie”, „jaźń”, „uwaga” czy „ja”. Aby zobaczyć, dlaczego takie pojęcie może być dla nas użyteczne, musimy rozważyć jego cztery składniki.
Niedawne wspomnienia: Dlaczego świadomość powinna angażować pamięć? Nieprzerwanie postrzegamy świadomość jako teraźniejszość, a nie przeszłość — jako coś, co istnieje teraz.
Aby jakikolwiek umysł (podobnie jak jakakolwiek maszyna) miał świadomość tego, co było robione wcześniej, musi posiadać zapisy o niedawnej aktywności. Na przykład, gdybym zadał pytanie: „Czy zdajesz sobie sprawę, że dotykasz swojego ucha?” Możesz odpowiedzieć: „Tak, zdaję sobie sprawę, że to robię”. Jednak aby złożyć takie oświadczenie, twoje zasoby językowe musiały odpowiedzieć na sygnały płynące z innych części mózgu, które z kolei reagowały na wcześniejsze wydarzenia. Tak więc, kiedy zaczynasz mówić (lub myśleć) o sobie, potrzebujesz trochę czasu na zebranie żądanych danych.
Ogólnie mówiąc, oznacza to, że mózg nie może myśleć o tym, co myśli w danym momencie; w najlepszym przypadku może przeglądać niektóre zapisy dotyczące niedawnych wydarzeń. Nie ma powodów, dla których jakaś część mózgu nie mogłaby przetwarzać wyników działania innych części mózgu – ale nawet w tym przypadku wystąpi niewielkie opóźnienie w uzyskiwaniu informacji.
Proces sekwencyjny: Dlaczego nasze wysokopoziomowe procesy są w większości sekwencyjne? Czy nie byłoby dla nas bardziej efektywne robienie wielu rzeczy równocześnie?
Większość czasu w codziennym życiu robisz wiele rzeczy jednocześnie; nie masz trudności z chodzeniem, rozmawianiem, widzeniem i drapaniem się po uchu jednocześnie. Jednak bardzo niewiele osób potrafi w miarę poprawnie narysować okrąg i kwadrat jednocześnie używając obu rąk.
Przeciętny człowiek: Być może każda z tych dwóch zadań wymaga od Ciebie na tyle dużo uwagi, że nie możesz skupić się na innym zadaniu.
To stwierdzenie będzie miało sens, jeśli założymy, że uwaga jest dostarczana w ograniczonych ilościach – ale w związku z tym potrzebujemy teorii, która wyjaśnia, co może narzucać tego rodzaju ograniczenia, biorąc pod uwagę, że nadal możemy chodzić, rozmawiać i patrzeć równocześnie. Jedno z wyjaśnień polega na tym, że podobne ograniczenia mogą występować, gdy zasoby zaczynają się konfliktować. Załóżmy, że dwa wykonywane zadania są na tyle podobne, że muszą korzystać z tych samych zasobów umysłowych. W takim przypadku, jeśli spróbujemy robić dwa podobne zadania jednocześnie, jedno z nich będzie zmuszone przerwać swoje działanie – i im więcej takich konfliktów występuje w naszym mózgu, tym mniej takich zadań możemy wykonywać jednocześnie.
W takim razie, dlaczego możemy widzieć, chodzić i rozmawiać jednocześnie? Podobno wynika to z tego, że nasz mózg posiada różne systemy w różnych obszarach, które są odpowiedzialne za te rodzaje aktywności, zmniejszając w ten sposób liczbę konfliktów między nimi. Jednak gdy musimy stawić czoła skomplikowanym zadaniom, mamy tylko jeden sposób: w jakiś sposób podzielić to zadanie na kilka części, z których każda wymaga wysokiego poziomu planowania i przemyślenia. Na przykład, każda z tych podzadań może wymagać jednego lub więcej „założeń” dotyczących danego problemu, a następnie będziemy musieli przeprowadzić eksperyment myślowy, aby potwierdzić prawdziwość tego założenia.
Dlaczego nie możemy robić tego jednocześnie? Jedną z możliwych przyczyn może być dość prosta – zasoby potrzebne do formułowania i realizacji planów rozwijały się stosunkowo niedawno – około miliona lat temu – i nie mamy wystarczającej liczby tych zasobów. Innymi słowy, nasze wyższe poziomy „zarządzania” nie dysponują odpowiednią ilością zasobów – na przykład, zasobów do śledzenia zadań, które należy wykonać, i zasobów do znajdowania rozwiązań postawionych zadań z minimalną liczbą wewnętrznych konfliktów. Powyższe procesy prawdopodobnie również wykorzystują symboliczne opisy, które opisaliśmy wcześniej – i te zasoby również mają limit. Jeśli tak jest, jesteśmy zmuszeni do sekwencyjnego skupiania się na celach.
Takie wzajemne wykluczenia mogą być główną przyczyną, dla której postrzegamy nasze myśli jako „strumień świadomości” lub jako „wewnętrzny monolog” – proces, w którym sekwencja myśli przypomina historię lub opowieść. Gdy nasze zasoby są ograniczone, nie mamy innego wyjścia, jak tylko wolna „sekwencyjna obróbka informacji”, która często określana jest jako „wysokopoziomowe myślenie”.
Opis symboliczny: Dlaczego musimy używać symboli lub słów, zamiast na przykład bezpośrednich interakcji między komórkami mózgu?
Wielu badaczy opracowało systemy uczące się na podstawie wcześniejszego doświadczenia, zmieniając połączenia między różnymi częściami systemu, zwane „sieciami neuronowymi” lub „maszynami uczącymi się poprzez tworzenie kontaktów”. Udowodniono, że takie systemy są w stanie nauczyć się rozpoznawania różnych rodzajów wzorców – i jest całkiem prawdopodobne, że podobny proces niskiego poziomu, który leży u podstaw „sieci neuronowych”, może stanowić podstawę większości funkcji naszego mózgu. Jednakże, mimo że te systemy są niezwykle użyteczne w różnych obszarach działalności ludzkiej, nie mogą sprostać wymaganiom bardziej złożonych zadań, ponieważ przechowują swoje informacje w postaci liczb, które trudno wykorzystać w innych zasobach. Ktoś może użyć tych danych jako miary korelacji lub prawdopodobieństwa, ale nie będą one miały najmniejszego pojęcia, o czym jeszcze mogą mówić te liczby. Innymi słowy, taka reprezentacja informacji nie ma wystarczającej ekspresywności. Na przykład mała sieć neuronowa może wyglądać w ten sposób.
W porównaniu do tego, rysunek poniżej pokazuje tzw. „Sieć Semantyczną”, która ilustruje niektóre powiązania między częściami piramidy. Na przykład każde połączenie, które wskazuje na koncepcję wspiera (supports) może być użyte do przewidzenia upadku górnego bloku, jeśli dolne bloki zostaną usunięte z ich miejsc.
Tak więc, podczas gdy „sieć połączeń”pokazuje jedynie „siłę” interakcji między elementami, a nic nie mówi o samych elementach, trójpoziomowe powiązania „sieci semantycznej” mogą być używane do różnych rozumowań.
Modele siebie: Dlaczego uwzględniliśmy „modele siebie” w niezbędnych procesach na Twoim pierwszym diagramie?
Gdy Joan myślała o tym, co zrobiła, zadawała sobie pytanie: „Co moi przyjaciele by pomyśleli o mnie?”. Jedynym sposobem na odpowiedź na to pytanie byłoby wykorzystanie opisów lub modeli, które przedstawiają jej przyjaciół i ją samą. Niektóre modele opisywałyby jej ciało fizyczne, inne – jej cele, a trzecie – jej relacje z różnymi wydarzeniami społecznymi i fizycznymi. Ostatecznie stworzyłoby to system składający się z zestawu opowieści o naszej przeszłości, sposobów opisywania stanu naszego umysłu, zbioru wiedzy o naszych możliwościach i wizualizacji naszych znajomych. Rozdział 9 wyjaśni dokładniej, jak robimy takie rzeczy i tworzymy „modele” samych siebie.
Kiedy Joan stworzy zestaw danych modeli, będzie mogła je wykorzystać do samorefleksji – i wtedy odkryje, co myśli o samej sobie. Jeśli te refleksyjne modele doprowadzą do jakiegoś wyboru strategii zachowania, Joan poczuje, że „kontroluje siebie” – a prawdopodobnie dla uogólnienia tego procesu użyje terminu „świadomość”. Inne procesy zachodzące w jej umyśle, których najprawdopodobniej nie będzie świadoma, Joan zaliczy do sfery poza jej kontrolą i nazwie je „nieświadomymi” lub „niezamierzonymi”. A gdy tylko sami będziemy mogli tworzyć maszyny o podobnym toku myślenia, być może również nauczą się one wypowiadać frazy w stylu: „Jestem pewien, że wiesz, co mam na myśli, mówiąc o „doświadczeniu umysłowym”.
Nie twierdzę, że tego rodzaju detektory (jak C-detektor napr. red.) powinny być zaangażowane we wszystkie procesy, które nazywamy świadomością. Jednakże, bez sposobów rozpoznawania specyficznych wzorców stanów psychicznych, być może nie będziemy mogli o nich mówić!
∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞
Ten rozdział rozpoczął się od omówienia pewnych pomysłów na temat tego, co mamy na myśli, kiedy mówimy o świadomości, i zasugerowaliśmy, że można ją scharakteryzować jako wykrywanie pewnej wysokopoziomowej aktywności w mózgu.
Jednakże, również zadaliśmy sobie pytanie, co może wywoływać początek danych wysokopoziomowych rodzajów działalności. Możemy rozważyć ich zaistnienie na następującym przykładzie: załóżmy, że w zasobach Joany znajdują się «Detektory Problemów» albo «Krytycy», które uruchamiają się, gdy myśli Joany napotykają na problemy – na przykład, gdy nie osiąga jakiegoś ważnego celu albo nie rozwiązuje jakiegoś problemu. W tych warunkach Joana może opisać stan swojego umysłu terminami «nieszczęście» i «frustracja» oraz próbować wydostać się z tego stanu poprzez racjonalne działania, które można określić następującymi słowami: «Teraz muszę zmusić siebie do skupienia». Wówczas może spróbować przemyśleć zaistniałą sytuację, co wymaga zaangażowania zestawu bardziej zaawansowanych procesów – na przykład, aktywując zestaw następujących zasobów mózgu:
To sugeruje, że czasami używamy «świadomości», aby opisać działania, które raczej inicjują procesy niż rozpoznają początek działania procesów wysokopoziomowych.
Student: Na jakiej podstawie wybierasz terminy do swoich schematów i definiujesz przez nie takie słowa jak «świadomość»? Ponieważ «świadomość» jest wieloznacznym słowem, każdy może stworzyć swoją listę terminów, które mogą się w nią włączyć.
Rzeczywiście, ponieważ wiele terminów psychologicznych jest wieloznacznych, prawdopodobnie będziemy przełączać się między różnymi zestawami terminów, które najlepiej opisują te wieloznaczne słowa, takie jak «świadomość».
∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞
4.3.1 Iluzja Immanencji
«Paradoks świadomości – im bardziej rozumny jest człowiek, tym więcej warstw przetwarzania informacji oddala go od rzeczywistego świata – to, jak wiele innych rzeczy w przyrodzie, jest swoistym kompromisem. Postępujące oddalanie od świata zewnętrznego jest ceną, którą płaci się za jakąkolwiek wiedzę o świecie w ogóle. Im głębsze i szersze [nasze] stają się nasze poznania o świecie, tym bardziej złożone warstwy przetwarzania informacji są potrzebne do dalszego poznawania.
– Derek Bickerton, Języki i rodzaje, 1990.
Kiedy wchodzisz do pokoju, masz wrażenie, że natychmiast dostrzegasz wszystko, co jest w Twoim zasięgu. To jednak jest iluzją, ponieważ potrzebujesz czasu na rozpoznanie obiektów, które znajdują się w pokoju, a tylko po tym procesie pozbywasz się błędnych pierwszych wrażeń. Niemniej jednak, ten proces przebiega tak szybko i gładko, że wymaga wyjaśnienia – i to wyjaśnienie zostanie podane później w rozdziale §8.3 Pananalogii.
To samo dzieje się w naszym umyśle. Zwykle mamy stałe wrażenie, że «świadomie» rejestrujemy rzeczy, które dzieją się wokół nas. teraz. Ale jeśli spojrzymy na sytuację z krytycznego punktu widzenia, zrozumiemy, że istnieje pewien problem z takim przedstawieniem – ponieważ nic nie może być szybsze od prędkości światła. Oznacza to, że żadna część mózgu nie może wiedzieć, co dzieje się «teraz» – ani w odniesieniu do świata zewnętrznego, ani do innych części mózgu. To, co może wiedzieć rozważana przez nas część, to to, co wydarzyło się w niedalekiej przeszłości.
Przeciętny człowiek: Dlaczego więc wydaje mi się, że jestem świadomy wszystkich znaków i dźwięków, a także czuję swoje ciało w każdej chwili? Dlaczego mam wrażenie, że wszystkie postrzegane przez mnie sygnały są przetwarzane natychmiastowo?
W codziennym życiu możemy zakładać, że wszystko, co widzimy i czujemy, «świadomie» postrzegamy tutaj i teraz, i zwykle nie wychodzi nam na złe założenie, że jesteśmy w stałym kontakcie z otaczającym światem. Jednakże, twierdzę, że ta iluzja wynika z szczególności organizacji naszych zasobów mentalnych – i temu zjawisku powinno wreszcie nadać się nazwę:
Iluzja Immanencji: Na większość pytań, które zadajesz, odpowiedzi znajdują się wcześniej, zanim wyższe poziomy świadomości zaczną angażować się w poszukiwanie odpowiedzi na te pytania.
Innymi słowy, jeśli odpowiedź na pytanie, które Cię interesuje, otrzymujesz zanim uświadomisz sobie, że była Ci potrzebna, masz wrażenie, że znałeś tę odpowiedź od razu i stwarza to wrażenie, że żadna praca umysłu się nie odbywała.
Na przykład, zanim wejdziesz do znanego sobie pokoju, jest bardzo prawdopodobne, że już w myślach przewijasz wspomnienie o tym pokoju, a być może po wejściu potrzebujesz chwilę, aby zauważyć zmiany, które zaszły w pomieszczeniu. Idea, że człowiek ciągle postrzega teraźniejszość, jest niezbędna w codziennym życiu, jednak wiele z tego, co, jak sądzimy, widzimy, jest efektami naszych stereotypowych oczekiwań.
Niektórzy twierdzą, że wspaniale byłoby być na bieżąco ze wszystkim. Ale im częściej nasze procesy wyższego poziomu zmieniają swoje spojrzenie na rzeczywistość, tym trudniej im będzie znaleźć znaczącą informację w zmieniających się warunkach. Siła naszych procesów wyższego poziomu nie wynika z ciągłych zmian w opisie rzeczywistości, ale z ich wystarczającej stabilności.
Innymi słowy, aby zauważyć, która część otoczenia i wewnętrznego świata zachowuje się w czasie, musimy umieć badać i porównywać opisy z niedawnej przeszłości. Zauważamy zmiany mimo nich, a nie dlatego, że się zdarzają. Nasze poczucie ciągłego kontaktu ze światem jest Iluzją Immanencji: pojawia się, gdy na każde zadane przez nas pytanie już znajdujemy odpowiedź w głowie jeszcze przed jego zadaniem – jak gdyby odpowiedzi już tam były.
W rozdziale 6 przyjrzymy się, jak nasza zdolność aktywowania wiedzy przed jej potrzebą może wyjaśnić, dlaczego korzystamy z takich rzeczy jak „zdrowy rozsądek” i dlaczego wydaje się on nam „oczywisty”.
4.4 Przewartościowanie Świadomości
„Nasz umysł jest tak dobrze skonstruowany, że możemy rozpocząć myślenie, nie mając żadnego pojęcia o tym, jak to działa. Możemy jedynie dostrzegać rezultat tej pracy. Obszar nieświadomych procesów jest nieodkrytym bytem, który działa i tworzy dla nas, i ostatecznie dostarcza owoce swoich wysiłków pod nasze kolana.”
— Wilhelm Wundt (1832-1920)
Dlaczego „Świadomość” wydaje się nam zagadką? Uważam, że powodem tego jest nasze przeszacowanie własnej przenikliwości. Na przykład w danym momencie, soczewka oka może skupić się tylko na jednym obiekcie znajdującym się w ograniczonej odległości, podczas gdy pozostałe obiekty poza jego zasięgiem będą rozmyte.
Przeciętny człowiek: Wydaje mi się, że ten fakt mnie nie dotyczy, ponieważ wszystkie obiekty, które widzę, postrzegam dość wyraźnie.
Możesz dostrzec, że to iluzja, jeśli skupisz wzrok na końcu palca podczas patrzenia na odległy obiekt. W takim przypadku zobaczysz dwa obiekty zamiast jednego, a oba będą zbyt rozmyte, aby można było je dokładnie zbadać. Zanim przeprowadziliśmy ten eksperyment, myśleliśmy, że możemy widzieć wszystko wyraźnie w tym samym czasie, ponieważ soczewka oka tak szybko dostosowuje się do obserwacji otaczających przedmiotów, że nie mieliśmy odczucia, iż oko może to robić. Podobnie wiele osób myśli, że widzi wszystkie kolory w swoim polu widzenia – jednak prosty eksperyment pokazał, że widzimy poprawne kolory przedmiotów tylko w pobliżu obiektu, na który kierujemy wzrok.
Oba powyższe przykłady odnoszą się do Iluzji Immanencji, ponieważ nasze oczy reagują niesamowicie szybko na rzeczy przyciągające naszą uwagę. I twierdzę, że to samo dotyczy świadomości: popełniamy niemal te same błędy w odniesieniu do tego, co możemy dostrzegać w naszym umyśle.
Patrick Hayes: „Wyobraź sobie, jak to jest być świadomym procesów, dzięki którym tworzymy wyimaginowaną (lub rzeczywistą) mowę. [W takim przypadku] prosty akt, taki jak „wymyślenie imienia”, zamieniłby się w wyspecjalizowane i umiejętne posługiwanie się złożonym mechanizmem dostępu leksykalnego, co byłoby podobne do gry na wewnętrznym instrumencie. Słowa i frazy, których potrzebujemy do komunikacji, będą same długofalowymi celami, do osiągnięcia których potrzebna jest wiedza i umiejętności podobne do tych, jakie posiada orkiestra grająca symfonię lub mechanik rozbierający skomplikowany mechanizm.”
Hayes kontynuuje mówiąc, że gdybyśmy wiedzieli, jak wszystko w nas działa, wtedy:
„Wszyscy bylibyśmy dla siebie nawzajem sługami przeszłości; biegali byśmy wewnątrz umysłu, próbując zrozumieć szczegóły mentalnej machinerii, która teraz jest niewiarygodnie wygodnie ukryta przed naszymi oczami, pozostawiając czas na zajęcie się ważniejszymi sprawami. Po co nam być w maszynowni, skoro możemy być na mostku kapitańskim?”
W tym paradoksalnym ujęciu świadomość wciąż wydaje się zdumiewająca – nie dlatego, że przekazuje wiele informacji o świecie, ale dlatego, że chroni nas przed wyżej opisanymi męczącymi rzeczami! Oto inne opisanie tego procesu, które można znaleźć w rozdziale 6.1 „Społeczeństwo Umysłu”
Pomyśl o tym, jak kierowca prowadzi samochód, nie mając żadnej wiedzy na temat tego, jak działa silnik, czy dlaczego koła samochodu skręcają w lewo lub prawo. Ale jeśli zaczniemy o tym myśleć, zrozumiemy, że prowadzenie zarówno samochodu, jak i ciała jest do siebie bardzo podobne. To samo dotyczy świadomego myślenia – jedyne, czym musisz się przejmować, to wybór kierunku ruchu, a wszystko inne zadziała samo. Ten niesamowity proces obejmuje ogromną ilość mięśni, kości i więzadeł, kontrolowanych przez setki współdziałających programów, które nawet specjaliści są niezdolni zrozumieć. Jednak wystarczy, że pomyślisz „skręć w tamtą stronę”, a twoje życzenie zostaje automatycznie spełnione.
A jeśli się nad tym zastanowić, to niewątpliwie nie mogłoby być inaczej! Co by się stało, gdybyśmy musieli dostrzegać biliony połączeń w naszym mózgu? Naukowcy, na przykład, obserwowali je przez setki lat, ale wciąż nie rozumieją, jak działa nasz mózg. Na szczęście w nowoczesnym życiu musimy tylko wiedzieć, co należy zrobić! Można to porównać do postrzegania młotka jako przedmiotu, którym można coś uderzyć, a piłki – jako przedmiotu, który można rzucać i łapać. Dlaczego widzimy rzeczy takimi, jakimi nie są, a z punktu widzenia ich zastosowania?
Podobnie jak w przypadku gier komputerowych, kontrolujesz to, co się dzieje w komputerze głównie dzięki używaniu symboli i nazw. Proces, który nazywamy „świadomością”, działa w zasadzie w ten sam sposób. Wygląda na to, że wyższe poziomy naszej świadomości siedzą za mentalnymi komputerami, zarządzając ogromnymi maszynami w naszym mózgu, nie rozumiejąc, jak one działają, po prostu „naciskając” różne symbole z pojawiającej się na mentalnych ekranach listy.
Nasz umysł rozwijał się nie jako narzędzie do obserwacji samego siebie, ale w celu rozwiązywania praktycznych problemów związanych z zdobywaniem pożywienia, ochroną i reprodukcją.
4.5 Modele siebie i samoświadomość
Rozpatrując proces kształtowania samoświadomości, musimy unikać jednostkowych oznak jej przejawiania się, takich jak rozpoznawanie i oddzielanie od otoczenia poszczególnych części swojego ciała przez dziecko, używanie przez nie takich słów jak „Ja” oraz nawet rozpoznawanie własnego odbicia w lustrze. Użycie zaimków osobowych może być związane z tym, że dziecko zaczyna powtarzać słowa i frazy, które otoczenie mówi o nim. To powtarzanie może zaczynać się u dzieci w różnym wieku, nawet jeśli ich rozwój intelektualny będzie przebiegał w podobny sposób.
– Wilhelm Wundt. 1897
W §4.2 założyliśmy, że Joan „stworzyła i używała modeli siebie” — ale nie wyjaśniliśmy, co rozumiemy przez słowo model. Używamy tego słowa w kilku znaczeniach, na przykład „Charlie modelowy administrator”, co oznacza, że warto się na niego wzorować, lub „tworzę model samolotu”, co oznacza stworzenie mniejszej wersji podobnego obiektu. Jednak w tym tekście używamy wyrażenia „model X” do oznaczenia uproszczonej mentalnej reprezentacji, która pozwala nam odpowiedzieć na pewne pytania dotyczące skomplikowanego obiektu X.
W ten sposób, gdy mówimy „Joan ma mentalny model Charliegomamy na myśli, że Joan dysponuje pewnymi zasobami mentalnymi, które pomagają jej odpowiedzieć na niektóre pytania o Charliego. Wyróżniłem słowo niektóre ponieważ każdy z modeli Joani będzie dobrze funkcjonował z określonymi typami pytań – i będzie dawał błędne odpowiedzi na większość innych pytań. Oczywiste jest, że jakość myślenia Joani będzie zależała nie tylko od tego, jak dobre są jej modele, ale także od tego, jak dobre są jej umiejętności w dobieraniu odpowiednich modeli w konkretnych sytuacjach.
Niektóre modele Joani będą przewidywać, w jaki sposób działania fizyczne mogą wpływać na otaczający świat. Posiada również modele mentalne, które przewidują, jak akty myślenia mogą zmieniać jej stan mentalny. W rozdziale 9 porozmawiamy o kilku modelach, które może zastosować do opisu samej siebie, tzn. odpowiadając na niektóre pytania dotyczące jej zdolności i skłonności. Modele te mogą opisywać:
Jej różne cele i ambicje.
Jej profesjonalne i polityczne poglądy.
Jej wyobrażenia o swoich kompetencjach.
Jej wyobrażenia o swoich rolach społecznych.
Jej różne poglądy moralne i etyczne.
Jej wiarę w to, kim jest.
Na przykład, może wykorzystać niektóre z tych modeli, aby ocenić, czy powinna polegać na sobie przy wykonywaniu jakiegoś zadania. Co więcej, mogą one wyjaśnić pewne koncepcje dotyczące jej świadomości. Aby to pokazać, posłużę się przykładem zaproponowanym przez filozofa Drew McDermotta.
Joana znajduje się w jakimś pokoju. Ma model wszystkich obiektów znajdujących się w tym pomieszczeniu. A jednym z obiektów jest sama Joana.
Dla większości obiektów istnieją jej podmodele, które na przykład opisują ich strukturę i funkcje. Model Joany dla obiektu „Joana” będzie strukturą, którą nazywa „Ja”, która będzie zawierała co najmniej dwie części: jedna z nich nazywa się Ciałem, druga – Umysłem.
Używając różnych części tego modelu, Joana może odpowiedzieć „Tak„ na pytanie: „Czy masz umysł?”. Ale jeśli zapytasz ją: „Gdzie znajduje się twój umysł?” – ten model nie będzie w stanie odpowiedzieć na to pytanie, tak jak robią to niektórzy ludzie: „Mój umysł znajduje się w mojej głowie (lub w moim mózgu)”. Niemniej jednak Joana może udzielić podobnej odpowiedzi, jeśli Ja będzie miała wewnętrzne połączenie między Umysłem i Ciałem lub zewnętrzne połączenie między Umysłem a inną częścią ciała, zwaną Mózgiem.
Mówiąc ogólnie, nasze odpowiedzi na pytania o siebie zależą od modeli, które stworzyliśmy o sobie. Użyłem słowa modele zamiast model, ponieważ, jak zobaczymy w rozdziale 9, człowiek potrzebuje różnych modeli w różnych warunkach. Dlatego może być wiele odpowiedzi na to samo pytanie, w zależności od celu, jaki osoba chce osiągnąć, a te odpowiedzi czasami mogą się różnić.
Drew McDermott: Nieliczni wierzą, że posiadamy takie modele, jeszcze mniej osób wie, że je posiadamy. Kluczową cechą nie jest to, że system ma model siebie samego, ale to, że ma model siebie jako świadomego bytu." — comp.ai.philosophy, 7 lutego 1992.
Jednak te opisy siebie mogą być błędne, ale mało prawdopodobne jest, że będą kontynuować istnienie, jeśli nie będą nic dla nas użytecznego.
A co się stanie, jeśli zapytamy Joan: "Czy zdawałaś sobie sprawę, co właśnie zrobiłaś i dlaczego to zrobiłaś?»?
Jeżeli Joan ma dobre modele dotyczące tego, jak podejmuje swoje decyzje – wtedy poczuje, że ma pewien "kontrol" nad swoimi działaniami i używa terminu "świadome decyzje" do ich opisania. W przypadku działań, w których nie ma dobrych modeli, może je klasyfikować jako niezależne od niej i nazywać "nieświadome" lub "niezamierzone". Lub przeciwnie, może uważać, że nadal całkowicie kontroluje sytuację i podejmuje decyzje na podstawie "wolnej woli" — co, mimo że może powiedzieć, będzie oznaczać: "Nie mam dobrego wyjaśnienia, co skłoniło mnie do tego działania.».
Dlatego, gdy Joan mówi: "Podjęłam świadomy wybór" — to nie oznacza, że wydarzyło się coś magicznego. To oznacza, że przypisuje swoje myśli różnym częścią swoich najskuteczniejszych modeli.
∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞
4.6 Teatr kartezjański
Możemy postrzegać umysł jako teatr wystawiający jednoczesne przedstawienia. Świadomość składa się z porównań pomiędzy nimi, wyboru tych najlepiej pasujących w danej sytuacji oraz tłumienia najmniej potrzebnych poprzez zwiększenie i zmniejszenie stopnia uwagi. Najlepsze i najbardziej zauważalne wyniki pracy umysłowej są wybierane z danych dostarczanych przez niższy poziom przetwarzania informacji, który z kolei jest odfiltrowywany z jeszcze większej ilości prostszych informacji i tak dalej.
— William James.
Czasami porównujemy pracę umysłu do spektaklu wystawianego na scenie teatralnej. Z tego powodu Joan czasami może wyobrazić sobie, że jest widzem w pierwszym rzędzie teatru, a "myśli w jej głowie" to grający aktorzy. Jednym z tych aktorów była ból w jej kolanie (§3-5), który zaczął odgrywać główną rolę. Wkrótce Joan zaczęła słyszeć głos w swojej głowie: „Muszę coś zrobić z tym bólem. Przeszkadza mi w zajmowaniu się czymkolwiek.»
Teraz, gdy Joan zaczyna myśleć o tym, jak się czuje i co mogłaby zrobić – na scenie pojawi się sama Joan. Ale aby mogła usłyszeć, co mówi, musi także znajdować się na widowni. W ten sposób mamy dwie wersje Joan – jako aktorkę i jako widza!
Jeśli nadal będziemy obserwować to przedstawienie – na scenie pojawi się jeszcze więcej wersji Joan. Powinna pojawić się Joan-pisarka, aby napisać scenariusz wystąpień oraz Joan-projektant, aby zaaranżować sceny. Powinny być także inne Joan w tle, aby kontrolować kulisy, oświetlenie i dźwięk. Powinna pojawić się Joan-reżyser do reżyserowania spektaklu oraz Joan-krytyk, aby mógł narzekać: „Nie mogę dłużej znosić tego bólu.!»
Jednakże, gdy uważnie spojrzymy na tę teatralną perspektywę, zobaczymy, że stawia nam ona dodatkowe pytania i nie dostarcza niezbędnych odpowiedzi. Kiedy krytyczka Joan zaczyna narzekać na ból, w jaki sposób odnosi się do Joan występującej w danym momencie na scenie? Czy potrzebny jest osobny teatr dla każdej z tych aktorek, aby realizować przedstawienia z udziałem tylko jednej Joan? Oczywiście, omawianego teatru nie ma, a obiekty Joan nie są ludźmi. Reprezentują jedynie różne modele samej Joan, które stworzyła, aby zaprezentować siebie w różnych sytuacjach. W niektórych przypadkach modele te są bardzo podobne do postaci z kreskówek lub karykatur, w innych zaś – całkowicie różnią się od obiektu, na którym są oparte. Tak czy inaczej, umysł Joan obfituje w różne modele samej Joan – Joan z przeszłości, Joan z teraźniejszości oraz Joan z przyszłości. Są tam zarówno pozostałości dawnej Joan, jak i Joan, jaką chce się stać. Obecne są także intymne oraz społeczne modele Joan, Joan-sportowcy, Joan-matematycy, Joan-muzycy i Joan-politycy oraz różne rodzaje Joan-profesjonalistów – i właśnie z powodu ich różnych zainteresowań nie możemy nawet mieć nadziei, że wszystkie Joan będą się dogadywać. Zagadnienie to omówimy bardziej szczegółowo w rozdziale 9.
Dlaczego Joan tworzy takie modele siebie? Umysł jest chaosem procesów, które ledwo rozumiemy. I za każdym razem, gdy stykamy się z czymś, czego nie rozumiemy, staramy się przedstawić to w znajomych nam formach, a nie ma nic bardziej odpowiedniego niż różne obiekty, które znajdują się wokół nas w przestrzeni. Dlatego możemy wyobrazić sobie miejsce, w którym znajdują się wszystkie procesy myślenia – co najbardziej zaskakujące, wielu ludzi rzeczywiście tworzy takie miejsca. Na przykład Daniel Dennett nazwał to miejsce „Teatrem Kartezjańskim”.
Dlaczego ten obraz jest tak popularny? Po pierwsze, nie wyjaśnia wielu rzeczy, ale jego obecność jest znacznie lepsza niż korzystanie z myśli, że całe myślenie jest realizowane przez jedno Ja. Uznaje istnienie różnych części umysłu i ich możliwości interakcji, a także służy jako swoiste 'miejsce', w którym wszystkie procesy mogą działać i komunikować się. Na przykład, gdyby różne zasoby zaproponowały swoje plany dotyczące tego, co powinna zrobić Joan, wtedy pomysł teatru mógłby dać wyobrażenie o ich wspólnym miejscu pracy. Tak więc Teatr Kartezjański Joan pozwala jej wykorzystać wiele nabytych umiejętności z prawdziwego życia 'w umyśle'. I to właśnie to miejsce daje jej możliwość rozpoczęcia rozmyślania o tym, jak są podejmowane decyzje.
Dlaczego więc uważamy tę metaforę za tak przekonującą i naturalną? Może zdolność "modelowania świata w swoim umyśle" była jednym z pierwszych przystosowań, które doprowadziły naszych przodków do możliwości samorefleksji. (Są też eksperymenty, które pokazują, że niektóre zwierzęta tworzą w swoim mózgu mapy otoczenia, z którym są zaznajomione). W każdym razie, podobne metafory przejawiają się w naszym języku i myślach. Wyobraź sobie, jak trudno byłoby myśleć bez setek różnych koncepcji, takich jak:"Osiągam mój cel"Modele przestrzenne są tak użyteczne w naszym codziennym życiu, że mamy tak potężne umiejętności ich wykorzystania, że zaczyna się wydawać, że te modele są używane w każdej sytuacji.
Jednak może posunęliśmy się za daleko, a koncepcja Teatru Kartezjańskiego stała się przeszkodą w dalszym rozważaniu psychologii umysłu. Na przykład, musimy przyznać, że scena teatru to tylko fasada, która skrywa główną akcję dziejącą się za kulisami — to, co tam się dzieje, jest ukryte w świadomości aktorów. Kto lub co decyduje, co powinno pojawić się na scenie, czyli wybiera, kto nas będzie bawił? Jak Joan podejmuje decyzje? Jak taka koncepcja może przedstawić porównanie dwóch różnych możliwych 'przyszłych wyników sytuacji' bez jednoczesnego utrzymywania dwóch teatrów?
Obraz teatru sam w sobie nie pomaga nam odpowiedzieć na takie pytania, ponieważ oddaje zbyt wiele rozumu Joan, obserwującej przedstawienie z widowni. Mamy jednak lepszy sposób przedstawienia tej Globalnej Platformy Roboczej, który zaproponowali Bernard Baars i James Newman, którzy zasugerowali następujące:
„Teatr staje się przestrzenią roboczą, do której ma dostęp szeroki zestaw «ekspertów». … Świadomość o bieżącej sytuacji w każdej chwili odpowiada skoordynowanej działalności najbardziej aktywnego związku ekspertów lub złożonych procesów. … W każdej chwili niektórzy mogą drzemać na swoich miejscach, inni pracować na scenie … [ale] każdy może uczestniczyć w rozwoju fabuły. … Każdy ekspert ma «prawo głosu» i, tworząc sojusze z innymi ekspertami, może wnieść wkład w podejmowanie decyzji o tym, które sygnały zewnętrznego świata warto niezwłocznie przyjąć, a które warto «odesłać do przemyślenia». Większość pracy tego gremium odbywa się poza przestrzenią roboczą (tzn. zachodzi nieświadomie). Tylko pytania wymagające natychmiastowego rozwiązania mają dostęp do sceny.”
Ostatni akapit przestrzega nas, abyśmy nie przypisywali zbyt dużej roli zwartemu Ja lub „homunkulusowi” — miniaturowemu człowiekowi znajdującemu się wewnątrz umysłu, który wykonuje całą ciężką pracę umysłową, zamiast tego musimy rozdzielić tę pracę. Bowiem, jak mówił Daniel Dennett
„Homunkulusy są potworami, jeśli kopiują wszystkie nasze talenty, które zapewniają naszą pracę, chociaż powinny zajmować się ich wyjaśnieniem i zapewnieniem. Jeśli zbierzesz zespół lub komitet względnie nieświadomych, krótkowzrocznych, ślepych homunkulusów, aby stworzyć rozumne zachowanie całego kolektywu – to będzie postęp.” — w Mózgowych Burzach 1987, s. 123.
Wszystkie pomysły zawarte w tej książce wspierają powyższe stwierdzenie. Jednak pojawiają się poważne pytania dotyczące tego, w jakim stopniu nasze umysły zależą od wspólnej przestrzeni roboczej lub tablicy ogłoszeń. Dochodzimy do wniosku, że idea "rynku poznawczego" jest dobrym sposobem na rozpoczęcie myślenia o tym, jak myślimy, ale jeśli przyjrzymy się temu modelowi bliżej, zobaczymy potrzebę znacznie bardziej złożonego modelu reprezentacji.
∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞
4.7 Przebieg Świadomości
"Prawda jest taka, że nasz umysł nie znajduje się w teraźniejszości: wspomnienia i przewidywania zajmują prawie cały czas pracy mózgu. Nasze pasje – radość i smutek, miłość i nienawiść, nadzieja i strach odnoszą się do przeszłości, ponieważ powód ich pojawienia się musi wystąpić przed efektem."
— Samuel Johnson.
Świat subiektywnego doświadczenia wydaje się idealnie ciągły. Wydaje się nam, że żyjemy tutaj i teraz, nieustannie przesuwając się w przyszłość. Jednak gdy używamy czasu teraźniejszego, za każdym razem wprawiamy się w błąd, jak już zostało zauważone w §4.2. Możemy wiedzieć, co zrobiliśmy niedawno, ale nie mamy możliwości wiedzieć, co robimy "właśnie teraz."
Przeciętny człowiek: Śmieszne. Oczywiście że wiem, co robię właśnie teraz, co myślę teraz i co czuję teraz. Jak twoja teoria wyjaśnia, dlaczego czuję ciągły przepływ świadomości?
Choć to, co postrzegamy, wydaje się „teraźniejszym czasem”, w rzeczywistości sprawy są znacznie bardziej złożone. Aby zbudować nasze postrzeganie, niektóre zasoby muszą konsekwentnie przechodzić przez naszą pamięć; czasami muszą przeszukać nasze stare cele i rozczarowania, aby ocenić, jak bardzo posunęliśmy się w kierunku konkretnego celu.
Dennett i Kinsbourne „[Zapamiętane wydarzenia] są rozłożone zarówno w różnych częściach mózgu, jak i w różnych wspomnieniach. Te wydarzenia mają właściwości czasowe, ale te właściwości nie determinują kolejności przedstawiania informacji, ponieważ nie istnieje jeden, zakończony „prąd świadomości”, lecz istnieją równoległe konfliktujące i nieustannie przeglądane strumienie. Czasowa gradacja subiektywnych zdarzeń jest produktem procesu interpretacji przez mózg różnych procesów, a nie bezpośrednim odzwierciedleniem zdarzeń, które te procesy tworzą.”
Ponadto można z całą pewnością założyć, że różne części twojego umysłu przetwarzają informacje w znacznie różniący się tempie i z różnymi opóźnieniami. Jeśli więc spróbujesz przedstawić swoje niedawne myśli jako spójną opowieść, twój umysł będzie musiał w jakiś sposób skonstruować ją, wybierając wcześniejsze myśli z różnych strumieni świadomości. Co więcej, część z tych procesów stara się przewidywać zdarzenia, które próbują przewidzieć "mechanizmy przewidujące", które opiszemy w §5.9. To oznacza, że "zawartość twojej świadomości" jest powiązana nie tylko z wspomnieniami, ale także z refleksjami na temat twojej przyszłości.
Dlatego jedyną rzeczą, o której naprawdę nie możesz myśleć, jest to, co twój umysł robi "w tym momencie", ponieważ każdy zasób mózgowy w najlepszym przypadku może wiedzieć, co inne zasoby mózgowe robiły kilka chwil temu.
Przeciętny człowiek: Zgadzam się, że w większym stopniu to, o czym myślimy, jest związane z ostatnimi wydarzeniami. Ale wciąż czuję, że powinniśmy użyć jakiegoś innego pomysłu do opisania działania naszego umysłu.
HAL-2023: Może te wszystkie rzeczy wydają się tajemnicze, ponieważ ludzka pamięć krótkotrwała jest niezwykle mała. A kiedy próbujesz przejrzeć swoje ostatnie myśli, musisz zastępować dane, które znajdujesz w pamięci, danymi, które przychodzą w danej chwili. W ten sposób ciągle usuwasz dane, które są ci potrzebne do tego, co próbujesz wyjaśnić.
Przeciętny człowiek: Rozumiem, co masz na myśli, ponieważ czasami przychodzą mi do głowy dwie myśli jednocześnie, ale która z nich byłaby zapisana jako pierwsza, druga zostawia tylko słabą sugestię o swoim istnieniu. Uważam, że dzieje się tak, ponieważ brakuje mi wystarczającej przestrzeni do przechowywania obu myśli. Ale czy to nie dotyczy również maszyn?
HAL-2023: Nie, to się do mnie nie odnosi, ponieważ twórcy wyposażyli mnie w sposób przechowywania wcześniejszych zdarzeń i moich stanów w specjalnych "bankach pamięci". Jeśli coś pójdzie nie tak, mogę przejrzeć, co moje programy robiły przed błędem, a następnie mogę przystąpić do debugowania.
Przeciętny człowiek: Czy to właśnie ten proces czyni cię tak mądrym?
HAL-2023: Od czasu do czasu. Chociaż te notatki mogą mnie uczynić bardziej «świadomym siebie» niż jakikolwiek człowiek, nie przyczyniają się do poprawy jakości mojej pracy, ponieważ używam ich tylko w sytuacjach awaryjnych. Obsługa błędów jest tak wyczerpująca, że sprawia, iż mój umysł działa bardzo wolno, a więc zaczynam przeglądać niedawną aktywność tylko wtedy, gdy zauważam swoje spowolnione działanie. Nieustannie słyszę, jak ludzie mówią: „Próbuję połączyć się z sobą”. Jednak uwierzcie mojemu doświadczeniu, nie zbliżą się oni do rozwiązania konfliktu, jeśli uda im się to zrobić.
∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞
4.8 Tajemnica „Doświadczenia”
Wielu myślicieli twierdzi, że nawet jeśli dowiemy się wszystkiego o tym, jak działa nasz mózg, pozostanie jeszcze jedno zasadnicze pytanie: „Dlaczego odczuwamy rzeczy?». Философы утверждают, что объяснение «субъективного опыта» может быть самой трудной проблемой психологии, и, возможно, эта проблема никогда не будет решена.
David Chalmers: „Dlaczego, gdy nasze systemy poznawcze zaczynają działać przy wizualnym i dźwiękowym przetwarzaniu informacji, otrzymujemy doświadczenie wizualne lub dźwiękowe, na przykład odczucie głębokiego niebieskiego koloru lub dźwięku średniego C? Jak możemy wyjaśnić, dlaczego istnieje coś, co może rozrywać mentalny obraz lub przeżywać emocje? Dlaczego fizyczne przetwarzanie informacji powinno rodzić bogate życie wewnętrzne? Otrzymywanie doświadczenia wykracza poza wiedzę, którą można uzyskać z teorii fizycznej.”
Wydaje mi się, że Chalmers uważa, iż uzyskiwanie doświadczenia jest na tyle prostym i jasnym procesem – i dlatego powinno mieć proste, zwarte wyjaśnienie. Jednak w momencie, gdy zdamy sobie sprawę, że każde z naszych codziennych słów psychologicznych (takich jak doświadczenie, odczucie i świadomość) odnosi się do dużej liczby różnych zjawisk, musimy zrezygnować z poszukiwania jedynej drogi, wyjaśniającej treść tych wieloznacznych słów. Zamiast tego, musimy początkowo stworzyć teorie o każdym wieloznacznym zjawisku. Wówczas być może uda nam się znaleźć ich wspólne cechy. Ale do momentu, gdy nie będziemy w stanie prawidłowo podzielić tych zjawisk na części, byłoby nierozsądne wyciągać wnioski, że to, co opisują, nie może być „wyprowadzone” z innych teorii.
Fizyk: Możliwe, że mózg działa według jeszcze nieznanych nam zasad, których nie da się przenieść do maszyny. Na przykład, nadal nie do końca rozumiemy, jak działa grawitacja, a świadomość może być podobnym przypadkiem.
Ten przykład również zakłada, że musi istnieć jedno źródło lub przyczyna wszystkich cudów „świadomości”. Ale jak zobaczyliśmy w §4.2, świadomość ma znacznie więcej znaczeń, niż można wyjaśnić jednym lub wspólnym sposobem.
Esencjalista: A co z tym, co sprawia, że świadomość pozwala mi być świadomym siebie? Informuje mnie o tym, co myślę w tej chwili, i dzięki temu wiem, że istnieję. Komputery obliczają bez nadawania jakiegokolwiek sensu, ale kiedy człowiek czuje lub myśli, w grę wchodzi uczucie „doświadczenia”, i nic bardziej podstawowego niż to uczucie nie ma.
W rozdziale 9 omówimy, dlaczego błędne byłoby zakładać, że „jesteś świadomy siebie”, z wyjątkiem bardzo prostych codziennych przybliżeń. Zamiast tego, nieustannie przełączamy się między różnymi „modelami siebie”, które posiadasz, a każdy z nich oparty jest na różnym, niepełnym zbiorze niepełnych danych. „Doświadczenie” może wydawać się jasne i bezpośrednie – ale często jest u nas konstruowane niepoprawnie, ponieważ każdy z twoich różnych punktów widzenia na siebie może opierać się na błędach i różnego rodzaju pomyłkach.
Za każdym razem, gdy patrzymy na kogoś innego, widzimy jego wygląd zewnętrzny, ale nie to, co znajduje się w środku. To samo dotyczy patrzenia w lustro – widzisz tylko to, co leży poza twoją skórą. Teraz, w popularnym rozumieniu świadomości, posiadasz również magiczny trik, który pozwala ci spojrzeć na siebie od środka, i zobaczyć, co dzieje się w twoim umyśle. Ale gdy dokładniej rozważysz ten temat, zauważysz, że twój „przywilej dostępu” do własnych myśli może być mniej trafny niż „rozumienie” ciebie przez twoich bliskich przyjaciół.
Przeciętny człowiek: To przypuszczenie jest tak głupie, że mnie irytuje, a ja wiem o tym dzięki pewnej rzeczy, która pochodzi z wnętrza mnie, mówiącej mi, co myślę.
Twoja sytuacja może być zauważona przez innych. Twoja świadomość nie może ujawnić szczegółów dotyczących tego, dlaczego czujesz się zirytowany, dlaczego kiwasz głową i używasz słowa „irytuje”, zamiast „niepokoji”? Rzeczywiście, nie możemy dostrzec wszystkich myśli danej osoby, obserwując jej działania z zewnątrz, ale nawet gdy obserwujemy proces myślowy „od środka”, trudno nam być pewnym, że widzimy więcej, szczególnie biorąc pod uwagę, że takie „olśnienia” często są błędne. Dlatego, jeśli pod pojęciem „świadomością» «świadomości naszych wewnętrznych procesów” nie rozumiemy, to nie jest zgodne z rzeczywistością.
„Najłaskawszą rzeczą na świecie jest niezdolność ludzkiego umysłu do powiązania wszystkiego, co zawiera, ze sobą. Żyjemy na cichej wyspie niewiedzy, pośrodku czarnego morza nieskończoności, ale to nie oznacza, że nie powinniśmy podróżować daleko. Nauki, z każda z nich ciągnąca nas w swoim kierunku, dotychczas niewiele nam zaszkodziły, ale pewnego dnia połączenie rozdzielonych wiedzy otworzy przerażające perspektywy rzeczywistości oraz jej strasznego stanu, że albo oszalejemy od objawień, albo uciekniemy od śmiertelnego światła zjednoczonej wiedzy w świat bezpiecznej nowej epoki ciemności.”
— H.P. Lovecraft, „Zew Cthulhu”.
∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞
4.9 A-mózg i B-mózg
Sokrates: Wyobraź sobie ludzi, którzy znajdują się w podziemnym mieszkaniu przypominającym jaskinię, gdzie przez całą długość rozciąga się szeroki otwór. Od najmłodszych lat mają na nogach i szyjach kajdany, dzięki czemu nie mogą się ruszać, i widzą tylko to, co mają bezpośrednio przed oczami, ponieważ nie mogą obrócić głowy z powodu tych kajdan. Ludzie są zwróceni plecami do światła, które pochodzi z ognia, palącego się wysoko w górze, a między ogniem a więźniami przebiega górna droga, ogrodzona niską ścianą, podobną do tej parawanu, za którym magicy umieszczają swoich asystentów, gdy na powierzchni parawanu pokazują lalki.
Główny: Wyobrażam sobie.
Sokrates: Za tą ścianą inni ludzie niosą różne przedmioty, trzymając je w taki sposób, że są widoczne ponad ścianą; niosą również statuy oraz wszelkie obrazy żywych istot, wykonane z kamienia i drewna. Przy tym, jak to zazwyczaj bywa, niektórzy z noszących rozmawiają, inni milczą.
Główny: Dziwnie rysujesz obraz…
Sokrates: Tak jak my, oni nic nie widzą poza swoimi cieniami lub cieniami tych różnych rzeczy, które są rzucane przez ogień na umieszczoną przed nimi ścianę jaskini… Wtedy więźniowie będą uważać rzeczywistość za nic innego jak te cienie – Platon, Państwo.
Czy możesz pomyśleć o tym, o czym teraz myślisz? Cóż, w dosłownym sensie, jest to niemożliwe – ponieważ każda myśl zmienia to, o czym myślisz. Niemniej jednak możesz zadowolić się czymś nieco mniejszym, jeśli wyobrazisz sobie, że twój mózg (lub umysł) składa się z dwóch różnych części: nazwijmy je A-mózgiem i B-mózgiem.
Teraz załóżmy, że twój A-mózg otrzymuje sygnał, który płynie z organów takich jak oczy, uszy, nos i skóra; następnie może wykorzystać te sygnały do rozpoznawania niektórych wydarzeń zachodzących w świecie zewnętrznym, a następnie może na nie reagować, wysyłając sygnały, które powodują skurcz twoich mięśni – które z kolei mogą wpływać na stan otaczającego świata. Możemy więc wyobrazić sobie ten system jako oddzielną część naszego ciała.
Twój B-mózg nie ma sensorów jak A-mózg, ale może otrzymywać sygnały od A-mózgu. W ten sposób B-mózg nie może "widzieć" rzeczywistych przedmiotów – może widzieć jedynie ich opisy. Podobnie jak więzień w jaskini Platona, który widzi jedynie cienie na ścianie, B-mózg myli opisy podane przez A-mózg z rzeczywistymi rzeczami, nie wiedząc, czym one naprawdę są. Wszystko, co B-mózg widzi jako "świat zewnętrzny" – to wydarzenia przetwarzane przez A-mózg.
Neurolog: I to również dotyczy nas wszystkich. Ponieważ, czegokolwiek byś nie dotknął lub nie zobaczył, wyższe poziomy twojego mózgu nigdy nie będą mogły bezpośrednio zetknąć się z tymi rzeczami, ale będą mogły jedynie interpretować przedstawienie tych rzeczy, które dla ciebie stworzyły inne zasoby.
Kiedy końcówki palców dwóch zakochanych osób stykają się ze sobą, nikt nie zaprzeczy, że sam fizyczny kontakt ma jakiekolwiek szczególne znaczenie. Bowiem w samych tych sygnałach nie ma sensu; sens tego kontaktu leży w jego przedstawieniu w umyśle zakochanych. Niemniej jednak, chociaż B-mózg nie może bezpośrednio dokonać aktu fizycznego, może wpływać na otaczający świat pośrednio – wysyłając sygnały A-mózgowi, które zmienią jego reakcję na warunki zewnętrzne. Na przykład, jeśli A-mózg utknie w powtarzaniu tych samych rzeczy, B-mózg może łatwo przerwać ten proces, wysyłając odpowiedni sygnał do A-mózgu.
Student: Na przykład, gdy gubię swoje okulary, zawsze zaczynam poszukiwania od określonej półki. Potem jakiś głos zaczyna mnie za to upominać, co skłania mnie do poszukiwań w innym miejscu.
W tym idealnym przypadku B-mózg może powiedzieć (lub nauczyć) A-mózg, co konkretnie należy zrobić w takiej sytuacji. Ale nawet jeśli B-mózg nie ma konkretnej rady, może nie wskazywać nic A-mózgowi, a zacząć krytykować jego działania, jak opisano w waszym przykładzie.
Student: Ale co by było, gdybym w drodze nagle usłyszał od B-mózgu: „Pan, powtarzasz te same działania nogą od ponad dziesięciu razy z rzędu. Powinieneś zatrzymać się teraz i zająć się czymś innym.”
Rzeczywiście, może to być wynikiem poważnego wypadku. Aby zapobiec takim błędom, B-mózg musi mieć odpowiednie sposoby przedstawiania rzeczy. Ten wypadek nie zdarzyłby się, gdyby B-mózg wyobrażał sobie „przemieszczanie się w określone miejsce” jako jeden długi akt, na przykład: „Kontynuuj przesuwanie nóg, aż przejdziesz ulicę”, lub jako sposób osiągnięcia postawionego celu: „Kontynuuj zmniejszanie dystansu”. W ten sposób B-mózg może działać jak menedżer, który nie ma żadnej wiedzy o tym, jak poprawnie wykonać daną pracę, ale wciąż może udzielać „ogólnych” wskazówek, jak robić rzeczy, na przykład:
Jeśli opisy przedstawiane przez A-mózg są zbyt nieostre – B-mózg zmusi do użycia większej konkretności.
Jeśli Mózg A przedstawia rzeczy zbyt szczegółowo – Mózg B zaproponuje bardziej abstrakcyjne opisy.
Jeśli Mózg A robi coś zbyt długo – Mózg B zasugeruje użycie innych technik do osiągnięcia celu.
Jak Mózg B mógł nabyć takie umiejętności? Niektóre z nich mogły być wbudowane od samego początku, ale musi również istnieć sposób na naukę nowych umiejętności. W tym celu Mózg B może potrzebować wsparcia innych poziomów percepcji. Tak więc, kiedy Mózg B nadzoruje Mózg A, inny obiekt, nazwijmy go Mózgiem C, będzie nadzorować Mózg B.
Student: Ile warstw potrzebuje człowiek? Mamy ich dziesiątki lub setki?
W Rozdziale 5 opisujemy model umysłu, w którym wszystkie zasoby są zorganizowane w 6 różnych poziomach percepcji. Oto krótki opis tego modelu: zaczyna się od zestawu instynktownych reakcji, którymi dysponujemy od urodzenia. Następnie możemy zacząć rozumować, wyobrażać sobie i planować przyszłość, opracowując sposoby zachowania, które nazywamy 'przemyślanymi decyzjami'. Jeszcze później rozwijamy zdolność do 'refleksyjnego myślenia' o własnych myślach. Potem uczymy się samoanalizy, co pozwala nam myśleć o tym, jak i dlaczego możemy myśleć o podobnych rzeczach. W końcu zaczynamy świadomie zastanawiać się, czy wszystko to miało sens. Oto jak ten schemat może być zastosowany do myśli Joanny podczas przechodzenia przez ulicę:
Co sprawiło, że Joanna odwróciła się na dźwięk? [Reakcje instynktowne]
Jak dowiedziała się, że to może być samochód? [Reakcje wyuczone]
Jakie zasoby zostały wykorzystane do podjęcia decyzji? [Przemyślenie]
Jak zdecydowała, co robić w tej sytuacji? [Refleksja]
Dlaczego zastanawiała się nad swoim wyborem? [Samo-refleksja]
Czy działania były zgodne z jej zasadami? [Refleksja samoświadomości]
Oczywiście, to zbyt uproszczony obraz. Te poziomy nigdy nie będą mogły być wyraźnie określone, ponieważ każdy z tych poziomów, w późniejszym życiu, może wykorzystywać zasoby innych poziomów. Jednak ustalone ramy pomogą nam rozpocząć dyskusję na temat rodzajów zasobów używanych przez dorosłych oraz sposobów ich organizacji.
Student: Dlaczego w ogóle powinny istnieć jakiekolwiek poziomy, zamiast jednego dużego chmury połączonych ze sobą zasobów?
Nasza argumentacja na rzecz naszej teorii opiera się na idei, że aby rozwijać efektywne, złożone systemy, każdy krok ewolucji musi znajdować kompromis między dwoma alternatywami:
Jeśli w systemie będzie mało powiązań między jego częściami — możliwości systemu będą ograniczone.
Jeśli w systemie będzie wiele powiązań między jego częściami – każde dalsze zmienienie systemu będzie wprowadzało ograniczenia w działaniu dużej liczby procesów.
Jak osiągnąć dobry balans między tymi skrajnościami? System może rozpocząć rozwój od wyraźnie wyodrębnionych części (na przykład od bardziej lub mniej oddzielonych warstw), a następnie budować między nimi powiązania.
Embriolog: Podczas rozwoju embriologicznego typowa struktura mózgu zaczyna formować się dzięki wydzieleniu bardziej lub mniej wyodrębnionych warstw lub poziomów, co odzwierciedlają twoje diagramy. Następnie poszczególne grupy komórek zaczynają formować wiązki włókien, które rozciągają się przez granice obszarów mózgu na całkiem duże odległości.
System może również zacząć od ustanowienia ogromnej liczby powiązań, a później usuwać niektóre z nich. Z nami dzieje się podobny proces: w czasach, gdy nasz mózg ewoluował, nasi przodkowie musieli dostosować się do tysięcy różnych warunków otoczenia, a teraz wiele reakcji, które wcześniej były "dobre", stały się poważnymi "błędami", i musimy je skorygować poprzez usunięcie zbędnych powiązań.
Embriolog: Rzeczywiście, w trakcie rozwoju embriologicznego ponad połowa wyżej opisanych komórek umiera, ledwo osiągając swój cel. Wydaje się, że ten proces stanowi serię poprawek, w ramach których korygowane są różne rodzaje „błędów”.
Ten proces odzwierciedla podstawowe ograniczenie ewolucji: wprowadzanie zmian w starych częściach organizmu jest niebezpieczne, ponieważ wiele części, które ewoluowały później, zależy od działania starszych systemów. W związku z tym, na każdym nowym etapie ewolucji dodajemy różne „łatki” do struktur, które już zostały rozwinięte. Proces ten doprowadził do powstania niesamowicie złożonego mózgu, gdzie każda część działa zgodnie z określonymi zasadami, z których każda ma dość dużo wyjątków. Ta złożoność odzwierciedla się w psychologii człowieka, gdzie każdy aspekt myślenia może być częściowo wyjaśniony w kategoriach jasnych praw i zasad działania, jednak każde prawo i zasada mają swoje wyjątki.
Podobne ograniczenia pojawiają się, gdy próbujemy poprawić wydajność jakiegokolwiek dużego systemu – takiego jak istniejący program komputerowy. Do jego rozwoju dodajemy coraz więcej poprawek i łatek, zamiast przepisywać stare komponenty. Każdy konkretny „błąd”, który możemy naprawić, może ostatecznie prowadzić do jeszcze większej liczby innych błędów i uczynić system niezwykle nieporęcznym, co być może teraz dzieje się z naszym umysłem.
∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞
Rozdział ten zaczynał się od przedstawienia kilku powszechnych poglądów na to, czym jest „świadomość” i czym ono jest. Doszliśmy do wniosku, że ludzie używają tego słowa do opisywania ogromnej liczby procesów mentalnych, których nikt w pełni jeszcze nie rozumie. Termin „świadomy” jest wystarczająco przydatny w życiu codziennym i wydaje się prawie niezbędny do rozmowy na poziomie społecznym i etycznym, ponieważ powstrzymuje nas od pragnienia poznania, co znajduje się w naszej świadomości. To samo można powiedzieć o większości innych słów psychologicznych, takich jak zrozumienie, emocja i uczucie.
Jednakże, jeśli nie uznamy wieloznaczności używanych słów, możemy wpaść w pułapkę, próbując jasno określić, co te słowa "oznaczają". Wówczas znajdziemy się w problematycznej sytuacji z powodu braku jasnych wyobrażeń na temat tego, czym jest nasz umysł i jak działają jego części. Zatem, jeśli chcemy zrozumieć, co robi ludzki umysł, musimy podzielić wszystkie procesy myślenia na części, które będziemy mogli przeanalizować. Następny rozdział spróbuje wyjaśnić, jak umysł Joana może wykonywać charakterystyczną dla ludzkiego umysłu pracę.
Dziękujemy za tłumaczenie Stanisławowi Suchaniuckiemu. Jeśli również chcesz dołączyć i pomóc w tłumaczeniach (napisz na prywatną wiadomość lub na maila alexey.stacenko@gmail.com)
Spis treści książki The Emotion Machine
Rozdział 1. Zakochanie się
Rozdział 2. PRZYWIĄZANIA I CELE
Rozdział 3. OD BÓLU DO CIERPIENIA
Rozdział 4. ŚWIADOMOŚĆ
4-3. Jak rozpoznajemy świadomość?
4.3.1. Iluzja immanencji
4-4. Przeszacowanie świadomości
4-5. Modele siebie i samoświadomość
4-6. Teatr kartezjański
4-7. Serialny strumień świadomości
4-8. Tajemnica doświadczeń
4-9. Mózgi A i mózgi B
Rozdział 5. POZIOMY AKTYWNOŚCI MENTALNYCH
Rozdział 6. WSPÓLNY ZDROWY ROZSĄDEK []
Rozdział 7. Myślenie []
Rozdział 8. Zasobność[]
Rozdział 9. Ja []
Gotowe tłumaczenia
Bieżące tłumaczenia, do których można dołączyć
Źródło: habr.com
