W tym artykule proponuję zajmować się socjobologią i porozmawiać o ewolucyjnych korzeniach altruizmu, doborze krewniaczym i agresji. Krótko (ale z odniesieniami) omówimy wyniki badań socjologicznych i badań z użyciem neuroobrazowania, które pokazują, jak rozpoznawanie krewnych przez ludzi może wpływać na zachowania seksualne i wspierać współpracę, a z drugiej strony, jak rozpoznawanie przedstawiciela obcej grupy społecznej może wzmacniać reakcje strachu i agresji. Następnie przypomnimy historyczne przykłady manipulacji tymi mechanizmami i poruszymy temat dehumanizacji. Na koniec porozmawiamy o tym, dlaczego badania w tej dziedzinie są krytycznie ważne dla przyszłości ludzkości.
Zawartość:
1. Ameby-heroje i pszczoły-wolontariusze — przykłady altruizmu w przyrodzie.
2. Samopoświęcenie z kalkulacji — teoria doboru krewniczego i zasada Hamiltona.
3. Braterska miłość i awersja — małżeństwa na Tajwanie i żydowskie kibuce.
4. Migdałowa nemesis — neuroobrazowanie uprzedzeń rasowych.
5. Fałszywe pokrewieństwo — prawdziwa współpraca — mnisi tybetańscy i robotnicy sezonowi.
6. Nieludzie. Dehumanizacja — propaganda, empatia i agresja.
7. Co dalej? — na zakończenie, dlaczego to wszystko jest bardzo ważne.
Słowo „brat” w języku rosyjskim używane jest nie tylko do oznaczania biologicznych krewnych, ale również do określania uczestników grupy z bliskimi więzami społecznymi. Tak więc pokrewne słowo „bratstwo” oznacza wspólnotę ludzi mających wspólne zainteresowania, poglądy i przekonania [1][2], angielski odpowiednik rosyjskiego braterstwa — „brotherhood” ma również wspólny rdzeń ze słowem „brother” — brat [3], podobnie jak w języku francuskim, braterstwo - „confrérie”, brat — „frère”, a nawet w indonezyjskim, „persaudaraan» — «saudara”. Czy ta uniwersalna zasada może sugerować, że takie zjawisko społeczne jak „braterstwo” ma bezpośrednie biologiczne korzenie? Proponuję nieco bardziej zagłębić się w temat i zobaczyć, jak podejście ewolucyjno-biologiczne może dać głębsze zrozumienie zjawisk społecznych.
[1]
[2]
[3]
Ameby-heroje i pszczoły-wolontariusze
Relacje rodzinne zazwyczaj wiążą się z wyższym poziomem altruizmu. Altruizm, który oznacza poświęcenie siebie i gotowość do rezygnacji z własnych interesów na rzecz innych, jest bez wątpienia jednym z najbardziej wyjątkowych ludzkich, a może nie tylko ludzkich, cech.
Okazuje się, że zwierzęta także potrafią wykazywać altruizm, w tym wiele owadów żyjących w koloniach[4]. Niektóre małpy wydają sygnał alarmowy swoim towarzyszom w obliczu drapieżników, narażając tym samym swoje życie. W ulu pszczelim są osobniki, które się nie rozmnażają, a jedynie przez całe życie opiekują się cudzym potomstwem [5] [6], natomiast ameby z gatunku dictyosteliu (Dictyostelium discoideum), w obliczu niekorzystnych warunków dla kolonii, poświęcają się, tworząc trzonek, na którym ich towarzysze podnoszą się nad powierzchnię, uzyskując możliwość przeniesienia się w postaci zarodników do bardziej sprzyjającego środowiska [7].
Przykłady altruizmu w świecie zwierząt. Po lewej: owocująca forma śluzowca Dictyostelium discoideum (zdjęcie Owena Gilberta). Na środku: lęg mrówki Myrmica scabrinodis (zdjęcie Davida Nasha). Po prawej: opieka nad potomstwem u sikorek (zdjęcie Andrew MacColla). Źródło:[6]
[4]
[5]
[6] (06)01695-2
[7]
Poświęcenie z kalkulacją
Dobrze, że primaty, ale poświęcenie u owadów i organizmów jednokomórkowych? Coś tutaj jest nie tak! — zawołałby darwinista na początku XX wieku. Wybierając ryzyko dla innego osobnika, zmniejsza swoje szanse na rozmnożenie się, a zgodnie z klasyczną teorią doboru naturalnego, takie zachowanie nie powinno przetrwać.
To wszystko sprawiło, że zwolennicy darwinowskiego doboru naturalnego zaczęli poważnie się martwić, aż w 1932 roku John Haldane — wschodząca supergwiazda biologii ewolucyjnej, zauważył, że altruizm może być utrwalany, jeśli jest skierowany na krewnych, i sformułował tę zasadę, która później stała się znanym powiedzeniem [8]:
„Oddałbym swoje życie za dwóch bliskich lub ośmiu kuzynów.”
Zauważając, że rodzeni bracia są genetycznie w 50% identyczni, a kuzyni tylko w 12,5%. Tak, dzięki pracom Haldane’a, zaczęły się kształtować podstawy nowej „syntetycznej teorii ewolucji”, której głównymi bohaterami nie są już pojedyncze osobniki, lecz geny i populacje.
I rzeczywiście, jeśli ostatecznym celem organizmu jest rozprzestrzenienie swoich genów, ma sens zwiększenie szans na rozmnażanie tych osobników, które mają z tobą więcej wspólnych genów. Opierając się na tych danych i inspirowany statystyką, William Hamilton w 1964 roku sformułował zasadę, która później została nazwana zasadą Hamiltona [9], która głosi, że altruistyczne zachowanie między osobnikami jest możliwe tylko w przypadku, gdy stosunek ich wspólnych genów, pomnożony przez zwiększenie prawdopodobieństwa przekazania genu dla osobnika, na którego kierowany jest altruizm, będzie większy niż zwiększenie ryzyka nieprzekazania swoich genów osobnikowi, który dokonuje aktu altruizmu. Można to zapisać w najprostszy sposób jako:
Gdzie:
r (pokrewieństwo) — udział wspólnych genów między osobnikami, np. dla rodzeństwa ½,
B (korzyść) — zwiększenie prawdopodobieństwa rozmnażania się drugiego osobnika w przypadku altruizmu pierwszego,
C (koszt) — zmniejszenie prawdopodobieństwa rozmnażania się osobnika, który dokonuje altruistycznego działania.
I ten model wielokrotnie znajdował potwierdzenie w obserwacjach [10][11]. Na przykład w badaniu przeprowadzonym przez biologów z Kanady [12], przez 19 lat śledzono populację wiewiórek czerwonych (w sumie około 54 785 osobników w 2 230 miotach) i rejestrowano wszystkie przypadki, kiedy wiewiórki karmiące swoje potomstwo adoptowały młode, których matki zmarły.
Samica wiewiórki czerwonej przygotowuje się do przeniesienia noworodka między gniazdami. Źródło [12]
Dla każdego przypadku obliczono stopień pokrewieństwa oraz ryzyko dla własnego potomstwa wiewiórek. Następnie, tworząc tabelę z tymi danymi, naukowcy ustalili, że zasada Hamiltona jest spełniona z dokładnością do trzeciego miejsca po przecinku.
Wiersze od A1 do A5 odpowiadają przypadkom, gdy samice wiewiórek adoptowały cudze dzieci. Wiersze NA1 i NA2 odpowiadają przypadkom, gdy adopcje nie miały miejsca. W kolumnie „Wartość inkluzywna przy adopcji jednego młodego” podano obliczenia według formuły Hamiltona dla każdego z przypadków. Źródło [12]
[8]
[9]http://www.uvm.edu/pdodds/files/papers/others/1964/hamilton1964a.pdf
[10]
[11]
[12]
Jak widać, rozpoznawanie krewnych jest ważnym czynnikiem selekcji, co potwierdzają różnorodne mechanizmy tego rozpoznawania. Zrozumienie, z kim mamy największą wspólność genetyczną, jest istotne nie tylko w kontekście oceny, wobec kogo bardziej opłaca się wykazywać altruizm, ale również w celu unikania kontaktów płciowych z osobnikami blisko spokrewnionymi (incestu), ponieważ potomstwo uzyskane w wyniku takich związków jest słabsze. Na przykład potwierdzono, że zwierzęta mogą rozpoznawać krewnych po zapachu[13], za pomocą głównego komponendtu zgodności tkankowej [14], ptaki przez śpiew [15], a naczelne, dzięki cechom twarzy, mogą rozpoznawać nawet takich krewnych, z którymi nigdy się nie spotkały[16].
[13]
[14]
[15]
[16]
Miłość braterska i awersja
U ludzi sprawy są jeszcze bardziej interesujące i złożone. Zespół badawczy z Wydziału Psychologii Uniwersytetu w Aberdeen opublikował w 2010 roku ciekawe wyniki badania[17], w którym 156 kobiet w wieku od 17 do 35 lat oceniało zdjęcia twarzy różnych mężczyzn. Do zwykłych zdjęć przypadkowych osób naukowcy potajemnie dodali obrazy twarzy sztucznie stworzonych z fotografii samych badanych, w taki sposób, jak gdyby to był rodzeństwo, czyli z 50% różnicą.
Przykłady budowy podobnych twarzy z badania. Użyto 50% różnicy sztucznej twarzy, jak gdyby to był rodzeństwo badanej Źródło [17].
Wyniki badania pokazały, że kobiety częściej oceniały podobne twarze jako zasługujące na zaufanie, a jednocześnie jako mniej seksownie atrakcyjne. Najmniej przyciągały podobne twarze tych kobiet, które miały rzeczywistych braci lub siostry. Co sugeruje, że postrzeganie pokrewieństwa u ludzi, podobnie jak u zwierząt, może z jednej strony stymulować współpracę, a z drugiej pomagać unikać inbredu.
Istnieją także dowody na to, że osoby nietoksyczne mogą zacząć postrzegać siebie nawzajem jako krewnych w określonych warunkach. Na początku XIX wieku fiński socjolog Westermarck badał zachowania seksualne ludzi i zasugerował, że mechanizm rozpoznawania krewnych może działać na zasadzie zapamiętywania. Oznacza to, że ludzie będą postrzegać siebie nawzajem jako krewnych i odczuwać wstręt na myśl o wspólnym seksie, pod warunkiem, że wczesnych etapach życia przebywali w bliskim kontakcie, na przykład wychowywani razem [18][19].
Przykłady tych obserwacji, które potwierdzają hipotezę zapamiętywania, są bardzo wymowne. Na początku XX wieku w Izraelu zyskały na popularności kibuce - rolnicze wspólnoty, składające się z kilku setek osób, w których obok rezygnacji z własności prywatnej i równości konsumpcji, dzieci były wychowywane razem od urodzenia, co pozwalało dorosłym na więcej czasu poświęcanego pracy. Statystyka ponad 2700 małżeństw osób dorastających w takich kibucach pokazała, że pomiędzy tymi, którzy wychowywali się w tej samej grupie przez pierwsze 6 lat życia, małżeństwa praktycznie nie miały miejsca [20].
Grupa dzieci w kibucu Gan-Szmu'el, około lat 1935-40. Źródło
Podobne tendencje zaobserwowano na Tajwanie, gdzie do niedawna praktykowano małżeństwa Sim-pua (co w tłumaczeniu oznacza „mała panna młoda”), w ramach których panna była adoptowana w wieku 4 lat przez rodzinę nowo narodzonego pana młodego, a następnie przyszli małżonkowie byli wychowywani razem. Statystyka tych małżeństw wykazała, że o 20% częściej występowały zdrady, trzy razy częściej zdarzały się rozwody, a w takich małżeństwach rodziło się o 25% mniej dzieci [21].
[17]
[18]
[19]
[20] Incest. A biosocial view. By J. Shepher. New York: Academic Press. 1983.
[21]
Migdalia niezgody
Logic would suggest the evolutionary usefulness of mechanisms for identifying not only 'own' but also 'others.' Just as identifying kin plays a vital role in cooperation and altruism, so does identifying outsiders in the expression of fear and aggression. To better understand these mechanisms, we must delve a little into the fascinating world of neuropsychological research.
In our brain, there is a small but very important paired structure - the amygdala, which plays a key role in emotions, especially negative ones, in the retention of emotional experiences, and in triggering aggressive behavior.
The location of the amygdala in the brain, highlighted in yellow, source
The activity of the amygdala is highest when making emotional decisions and acting in stressful situations. When activated, the amygdala suppresses the activity of the prefrontal cortex [22] — our center for planning and self-control. It has been shown that people whose prefrontal cortex can better suppress the activity of the amygdala may be less susceptible to stress and post-traumatic stress disorder [23].
A 2017 experiment involving people who committed violent crimes showed that during a specially designed game, provocations from opponents led to more aggressive responses from violent crime offenders, and their amygdala activity measured by fMRI was significantly higher than that of the control group [24].
"Amygdala reactivity" - signal values extracted from the left and right amygdala of participants. Violent offenders (red dots) show higher amygdala reactivity to provocations (P = 0.02).[24]
Klasyczne badanie wykazało, że aktywność migdałka wzrastała podczas oglądania zdjęć twarzy przedstawicieli innych ras i korelowała z wynikami testu «niejawnej asocjacji» (Implicit Association Test) dotyczącego uprzedzeń rasowych [25]. Dalsze badania w tej dziedzinie ujawniły, że efekt aktywacji na twarze innych ras nasilał się, gdy obraz był prezentowany w trybie podprogowych wrażeń przez około 30 milisekund. Oznacza to, że nawet gdy osoba nie zdążyła uświadomić sobie, co dokładnie zobaczyła — jej migdałek już sygnalizował niebezpieczeństwo [26].
Efekt odwrotny zaobserwowano w przypadkach, gdy oprócz zdjęcia twarzy osoby dostarczano również informacje o jej cechach osobowości. Badacze umieszczali uczestników w aparacie fMRI i obserwowali aktywność obszarów mózgu podczas wykonywania dwóch typów zadań, w których uczestnicy mieli do czynienia z wizualnym bodźcem w postaci losowych twarzy europejskich i afrykańskich ras, a ich zadaniem było odpowiedzenie na pytanie o tej osobie, na przykład, czy jest przyjazny, leniwy czy pamiętliwy. Przy tym z fotografią dostarczano również dodatkowe informacje; w pierwszym przypadku nie dotyczące osobowości człowieka, a w drugim jakieś dane o tej osobie, na przykład, że uprawia warzywa w ogrodzie lub zapomina ubrania w pralce automatycznej.
Przykłady zadań, które rozwiązywali uczestnicy badania. Przez 3 sekundy uczestnicy dokonywali oceny osobowościowej, wskazując „tak” lub „nie” w odpowiedzi na obraz twarzy człowieka (białego lub czarnego mężczyzny) oraz segment informacyjny pod obrazem. W przypadku „powierzchownych” ocen segmenty informacyjne nie były zindywidualizowane. W modelu „osobowościowym” informacje były zindywidualizowane i opisywały unikalne cechy i właściwości celu. W ten sposób uczestnicy mieli możliwość albo zindywidualizować obraz twarzy, albo nie. Źródło [27]
Wyniki pokazały większą aktywność migdałka w odpowiedziach, gdy konieczne było wydanie powierzchownej oceny, to znaczy, gdy prezentowano informacje nie dotyczące osobowości. W przypadku ocen osobowościowych, aktywność migdałka była niższa, a jednocześnie aktywowały się obszary kory mózgowej odpowiadające za modelowanie osobowości innej osoby [27].
Na górze (B) Średnie wartości aktywności ciała migdałowatego niebieski słupek odpowiada powierzchownym osądów, fioletowy indywidualnym. Na dole diagram aktywności obszarów mózgu związanych z modelowaniem osobowości podczas wykonywania podobnych zadań [27].
Na szczęście, uprzedzona reakcja na kolor skóry nie jest wrodzona i zależy od otoczenia społecznego oraz środowiska, w którym kształtowała się osobowość. Badania wykazały, że aktywacja ciała migdałowatego na obrazy twarzy innej rasy u 32 dzieci w wieku od 4 do 16 lat nie występowała, aż do momentu dojrzewania, przy czym aktywacja ciała migdałowatego na twarze innej rasy była słabsza, jeśli dziecko dorastało w środowisku o zróżnicowanej rasowości [28].
Aktywność ciała migdałowatego na twarze innej rasy w zależności od wieku. Źródło: [28]
Podsumowując powyższe, możemy stwierdzić, że nasz mózg, kształtując się pod wpływem dziecięcego doświadczenia i środowiska, uczy się rozpoznawać „niebezpieczne” cechy w wyglądzie ludzi, co później podświadomie wpływa na nasze postrzeganie i zachowanie. W środowisku, gdzie czarni ludzie są uważani za niebezpiecznych obcych, wasze ciało migdałowate może wysyłać alarmujący sygnał na widok osoby o ciemnej skórze, jeszcze przed tym, jak zdążycie logicznie ocenić sytuację i wydać osąd o cechach osobistych tej osoby, co w wielu przypadkach, na przykład, kiedy trzeba podjąć natychmiastową decyzję lub przy braku innych danych, może okazać się krytycznie ważne.
[22]
[23]
[24]
[25]
[26]https://www.ncbi.nlm.nih.gov/pubmed/15563325/
[27]
[28]
Fałszywe pokrewieństwo — prawdziwa współpraca
Z jednej strony mamy mechanizmy pozwalające na identyfikację krewnych, które można nauczyć nie reagować na krewnych, z drugiej strony istnieją mechanizmy oceny niebezpiecznych cech osoby, które również mogą być dostosowane w pożądanym kierunku i zazwyczaj częściej działają na przedstawicieli zewnętrznych grup społecznych. Korzyść jest oczywista, społeczności z wyższą współpracą wśród swoich uczestników mają przewagę nad bardziej rozproszonymi grupami, a zwiększony poziom agresji wobec grup zewnętrznych może pomóc w konkurencyjnej walce o zasoby.
Wzmocnienie współpracy i altruizmu wewnątrz grupy jest możliwe, gdy jej członkowie postrzegają siebie nawzajem jako bliższych krewnych, niż są w rzeczywistości. Wydaje się, że nawet proste wprowadzenie zwrotu „bracia i siostry” może tworzyć efekt pseudo-rodziny — przykładem mogą być liczne wspólnoty religijne i sekty.
Mnisi z jednego z głównych tybetańskich klasztorów Rato Dratsang. Źródło:
Opisano również przypadki formowania pseudo-rodzinnych więzi jako użytecznej adaptacji wśród grup etnicznych emigrantów pracujących w koreańskich restauracjach [29], tak kolektyw pracowniczy, stając się pseudo-rodziną, zyskuje przewagę w postaci zwiększonej wzajemnej pomocy i współpracy.
Nie ma więc nic dziwnego w tym, że właśnie w ten sposób — „bracia i siostry” — zwrócił się Stalin do obywateli ZSRR w swoim przemówieniu 3 lipca 1941 roku, wzywając do walki przeciwko niemieckim wojskom [30].
[29]https://journals.sagepub.com/doi/abs/10.1177/1466138109347000
[30]https://topwar.ru/143885-bratya-i-sestry-obraschenie-iosifa-stalina-k-sovetskomu-narodu-3-iyulya-1941-goda.html
Nieludzka okrutność
Społeczności ludzi różnią się od zwierząt i innych prymatów większą skłonnością do współpracy, aktów altruizmu i empatii [31], co może być barierą dla przejawów agresji. Usunięcie takich barier może wzmacniać agresywne zachowanie, a jednym ze sposobów usunięcia barier może być dehumanizacja, ponieważ jeśli ofiara postrzegana jest nie jako człowiek, to empatia również nie wystąpi.
Neuroobrazowanie pokazuje, że podczas oglądania zdjęć przedstawicieli "krańcowych" grup społecznych, takich jak bezdomni czy narkomani, w mózgu nie aktywują się obszary odpowiedzialne za percepcję społeczną [32], co może tworzyć błędne koło dla ludzi, którzy znaleźli się na "społecznym dnie", ponieważ im bardziej opadają, tym mniej ludzie będą gotowi im pomagać.
Grupa badawcza ze Stanfordu w 2017 roku opublikowała artykuł z danymi, że dehumanizacja ofiary zwiększała agresję w sytuacjach, gdy wiązało się to z uzyskaniem korzyści, na przykład nagrody finansowej. Natomiast z drugiej strony, kiedy agresja była uzasadniana kryteriami moralnymi, na przykład jako kara za popełnienie przestępstwa, opis cech osobowościowych ofiary mógł nawet zwiększyć zatwierdzenie agresji [33].
Średnia gotowość badanych do wyrządzenia krzywdy człowiekowi w zależności od motywu, z lewej strony motyw moralny, z prawej — zysk. Czarne słupki odpowiadają dehumanizującemu opisowi ofiary, szare słupki — humanizującemu opisowi.
Istnieje wiele historycznych przykładów dehumanizacji. Praktycznie każdy konflikt zbrojny nie obywa się bez propagandy wykorzystującej ten klasyczny zabieg, jako przykład można wskazać wzory takiej propagandy z początku i połowy XX wieku, wydawane podczas wojny domowej i drugiej wojny światowej na terytorium Rosji. Wyraźnie widać tendencję do tworzenia wizerunku wroga z cechami niebezpiecznego zwierzęcia, z pazurami i ostrymi kiełkami, lub bezpośrednie porównania do zwierząt budzących odrazę, takich jak pająk, co z jednej strony ma usprawiedliwiać użycie przemocy, a z drugiej strony zmniejszać poziom empatii u agresora.
Przykłady radzieckich plakatów propagandowych z zabiegami dehumanizacji. Źródło:
[31]
[32]
[33]https://www.pnas.org/content/114/32/8511
Co dalej?
Ludzie to wysoce społeczny gatunek biologiczny, tworzący złożone interakcje zarówno wewnątrz grup, jak i między nimi. Posiadamy niezwykle wysoki poziom empatii i altruizmu i możemy nauczyć się postrzegać całkowicie obce osoby jako bliskich krewnych i współczuć cudzym cierpieniom jak swojemu własnemu.
Z drugiej strony potrafimy być skrajnie okrutni, dopuszczać się masowych morderstw i ludobójstwa, i równie łatwo możemy nauczyć się postrzegać naszych pobratymców jako niebezpieczne zwierzęta i eliminować ich bez odczuwania moralnych wątpliwości.
Balansując między tymi dwoma skrajnościami, nasza cywilizacja wielokrotnie przeżywała zarówno okresy rozkwitu, jak i mroczne czasy, a wraz z wynalezieniem broni jądrowej zbliżyliśmy się jak nigdy dotąd do granicy całkowitego wzajemnego zniszczenia.
I chociaż to niebezpieczeństwo jest obecnie postrzegane bardziej powszechnie niż w szczycie konfrontacji supermocarstw USA i ZSRR, sama katastrofa pozostaje wciąż realna, co potwierdza ocena inicjatywy „Zegar Apokalipsy”, w której wiodący naukowcy oceniają prawdopodobieństwo wystąpienia globalnej katastrofy w formacie czasu do północy. I od 1991 roku zegar nieustannie zbliża się do tragicznej daty, osiągając maksimum w 2018 roku i wciąż wskazuje – „bez dwóch minut do północy” [34].
[34]
Wahania wskazówki minutowej projektu „Zegar Apokalipsy” w wyniku różnych wydarzeń historycznych, o których można przeczytać na stronie w Wikipedii:
Postęp w nauce i technologii nieuchronnie tworzy kryzysy, z których wyjście wymaga nowych wiedzy i technologii, a wydaje się, że nie mamy innej drogi rozwoju niż ścieżka poznania. Żyjemy w niezwykłych czasach na progu przełomów w takich technologiach, jak komputery kwantowe, energia termojądrowa i sztuczna inteligencja – technologiach, które mogą wynieść ludzkość na zupełnie nowy poziom, a kluczowe będzie to, jak skorzystamy z tych nowych możliwości.
I w tym kontekście trudno przecenić znaczenie badań nad naturą agresji i współpracy, ponieważ mogą one dostarczyć cennych wskazówek w poszukiwaniu odpowiedzi na kluczowe pytania dla przyszłości ludzkości – jak okiełznać naszą agresję i nauczyć się współpracować na globalną skalę, aby rozszerzyć pojęcie „swojego” na całą populację, a nie tylko na pojedyncze grupy.
Dziękuję za uwagę!
Ta recenzja została napisana pod wrażeniem i w dużej mierze na podstawie materiałów wykładów "Biologia zachowania człowieka" amerykańskiego neuroendokrynologa, profesora Roberta Sapolskiego, które prowadził na Uniwersytecie Stanforda w 2010 roku. Pełen kurs wykładów został przetłumaczony na język rosyjski przez projekt Vert Dider i jest dostępny w ich grupie na kanale youtube. .
Aby lepiej zgłębić temat, polecam zapoznać się ze spisem literatury do tego kursu, w którym wszystko jest wygodnie uporządkowane tematycznie: docs.google.com/document/d/1LW9CCHIlOGfZyIpowCvGD-lIfMFm7QkIuwqpKuSemCc
Źródło: habr.com
