Legitymizowana, legitymizowanymi na to siłami, (przy czym, jak będzie widać, tymczasowo) główny nurt i kapryśna, zalegalizowana tą samą ręką, marginalność – wieczne historyczne towarzystwo i sojusznicy, naprzemiennie przejmujący skomplikowaną wolną wolę (z której, przy tym, w tej wolności często odmawiają) – powinny opierać swoje relacje na zasadzie dominacji, i w żadnym innym przypadku – ponieważ to w niej zawarty jest archikluc do egzystencjalnej dynamiki – jedynego ważnego rozwoju (tylko rozwoju, przy tym, nie ograniczając się), w odniesieniu do którego pozostałe powinny zająć rolę narzędzi, ale w żadnym wypadku celów. Ale jaki to świat bez błędów i zakłóceń? Idealna maszyna? Doskonały program? Miasto, w którym człowiek jednoznacznie odmawia obecności. Dominacja obejmuje człowieka — całego i bez wyjątku – podporządkowując wszystkie jego wypustki, zarówno refleksyjno-wewnętrzne, jak i socjokulturowe zewnętrzne, wypracowane, dobrowolnej deformacji. Stopień podporządkowania człowieka bezpośrednio zależy od jego „morfo-logicznego” rozwoju: im głębiej i dalej rozwinięte jego wypustki. Wszędzie i wszędzie poprzez naniesiony pył cywilizacji będzie on prześwitywał – centrum przyciągania ludzkiego doświadczenia, krzątającego się wśród zwalonych w kupę odpadków, którym zewnętrzna kultura nie znalazła zastosowania.
Badacz nie zawsze zdąża nadążyć za zmiennym supremacy kulturowych dominacji: teraz przekopuje ubite podłoże trawnika, napełniając je świeżym wiatrem epoki, gdy nagle okazuje się, że znajduje się na tylnym podwórku, a główne wydarzenie przesunęło się na zachód. Ciekawska myśl dopiero zaczyna rozumieć wielostronne, urywane relacje modernizmu/postmodernizmu z supremacją drugiego, jak niektóre cechy pierwszego wracają na socjokulturową scenę, jakby pragnąc, przy tym bezrozumnym sposobem, samozamknięcia przez brutalny psychozę modernizacji, doświadczając kłującej potrzeby zastąpienia „barykady budowlanej.”
Człowiek z informatycznego działu, pracownik informacyjny i urzędnik – narzędzie i przewodnik epoki informacji, wchłaniający jej ideały i ideologię, przekładający je z góry na grunt konsumpcyjnej społeczności. Jeśli magia to złożoność, której nie da się już wystarczająco wyjaśnić – staje się niewytłumaczalna – to nasz świat jest przesycony magią, a w jej rolę angażują się producenci informacji. Stykając się z magiczną maszyną, muszą przyjąć jej cechy „charakteru” (nie odmawiajmy jej tego), przymierzać je do siebie, przestrzegać rytualnych wymagań, które dostają jasne wyjaśnienia i legitymację poprzez samą maszynę i dla niej. Te wymagania są wygodnie racjonalne. Ale w tym kryje się ich kluczowy trik, ponieważ łącząc się w jedność, tworzą choć technicyzowane, to jednak czarująco. Bez nich magia byłaby pełna dziur, przez które powoli przebijałyby ludzkie ręce. Aby tego uniknąć, wprowadza się jako najwyższą wartość posłuszeństwo, prowadzące w końcu do dobrowolnej deformacji i splatania zasad jednych sfer z zasadami innych. Paradigmatyczne kroki, które rozszerzają, ograniczając, i napełniające, osuszając, dumnie stanowią epokową żyzną glebę dla tego przemieszanego procesu. Rezultatem tego procesu jest człowiek, zmuszony jako adekwatna odpowiedź do popełniania kulturalnych błędów – stosowania postępowych (modernistycznych) technologii i gestów, które instrumentalnie służą bezdusznemu maszynizmowi efektywności wobec żywego podmiotu w jego roli egzystencjalnego analogowego poszukiwacza.
Strach. Człowieka informatycznego przemysłu trudno przestraszyć. W rosnącej postawie dumnych wojowników stawia czoła wszelkim, nawet najbardziej skomplikowanym wyzwaniom i zadaniom. Wszystko dlatego, że w sposób zdecydowany, w duchu eidoty, wie o istnieniu ostatecznych rozwiązań – to nieustannie szepczą mu demony formalnych praw, logicznych wniosków i wyraźnych, fenomenologicznie twardych definicji. Jest gotowy na zadania w każdym wymiarze: nastał czas, kiedy odważył się zaprogramować sam proces komunikacji z Kosmosem i Wszechświatem za pomocą języka (jakby nikt wcześniej tego nie robił). Szczytny rycerz Nieba i Ziemi, dnia i nocy, jedynki i zera. Samo nic wygodnie mieści się pod łukami jego rekursywnej struktury. Jednak nie stał się jeszcze nieustraszonym rycerzem wolności, ponieważ istnieje jeszcze coś, co go przeraża i wprowadza w panikę, bezsens, coś, co jest wygnane z grubego idealistycznego cyfrowego narratu, to, co nie poddaje się sztuczkom redukcji do znanego mechanizmu jednoznacznych „Tak” i „Nie”. Nazywa się to Człowiek, ten maszynowy defekt, jedyny ważny obiekt ślepców-humanistów, leniuchujących w swoich samoprzeczytanych pseudonaukowych marzeniach.
Strach przed człowiekiem nie ośmiela się stawić czoła wszechobecnemu latarni racjonalności, przemieniając się w błąd, przetwarzany wcześniej przez standaryzowane konstrukcje, przynoszące uspokajający wiatr odpowiedzi i „przemyślane” drwiny, niczym mechanizmy opanowania fenomenu. Gwarancja spokoju ducha i myśli nie może kosztować zbyt wiele, nawet jeśli ceną byłoby samo zwiedzenie. Werbalna sieć odpowiedzi, która rodzi jeszcze więcej pytań – nieistniejący sztuczny trik, nudna demagogia bez końca i początku, męcząca, przymusowa, wywołująca silne pragnienie zawarcia umowy z rozumem, przedmiotem którego byłoby to, co leży na samej powierzchni. To umowa z podpisem „Koniec!”. Ale to nie jest rzeczywisty koniec: wydaje się, że dopiero teraz człowiek się zaczyna.
Wytwarzając informacyjnych konsumentów, towarzyszącym towarem staje się przestraszona osoba, żałośnie ukrywająca się w zanonimizowanej osłonie cyfrowej dystansu: jesteśmy bliżej świata, ale jeszcze dalej od niego niż kiedykolwiek; oderwani od analogowej odpowiedzialności za siebie, jesteśmy jak reagenty-dilutory niewyczerpanego cyfrowego połączenia. To cyfrowa odwaga, chociaż daleka od odwagi.
Mówić, myśleć, poznawać człowieka można tylko za pomocą nieprzewidywalnego języka – żywego, ruchomego, wieloczęściowego owada – do odrazy nieustalonego, nie trwałego, nieuchwytnego, — często wchodzącego w relacje wzajemnego wykluczenia z językiem, który wystarcza na wszystko inne. Człowiek informacyjnego wytwórstwa z przerażeniem ucieka z tych cierniowych dżungli, od obcego Innego, nieposłusznego głupca, na teren, gdzie zawsze czekają na niego ciepłe objęcia zrozumiałych schematów i algorytmów, które potrafią po macierzyńsku uspokoić słowami: „Nic i nic – to jedno i to samo.”
Zatrzymanie. Świat konsumenta produktów informacyjnych – to świat magii, absolutna gra w wiarę i przeliczone omyłki; świat producenta produktów informacyjnych – świat obnażonych jedynych i zer oraz ich cynicznych-funkcjonalnych połączeń, które zawsze ukazują się takie, jakie są, bez „dziecięcych kaprysów” transcendentnych motywów, obiektywnego ducha czy boskich cząstek. Raz na zawsze ściśnięte między początkiem a końcem, wejściem i wyjściem, ściśnięte utylitarną cyfrową hiperbolą, te kostki wszystkimi zasadami gry dążą do stanu spokoju i ich idealnego zatrzymania. Zatrzymany znaczy zachowany. Zatrzymany znaczy zanurzony w sferze bezpieczeństwa, które rodzi gwarancje tłumienia zakłóceń i kryzysów. Zatrzymany znaczy znajdujący się w bezpiecznej odległości od niespodzianek i nadmiarowości. W końcu, zatrzymany znaczy, że nie stwarza zagrożenia ani dla siebie, ani dla innych. Pewna anty-superpozycja, w której nie wymagane są żadne nieprogramowane działanie: ani zniszczenie, ani stworzenie. Zatrzymany znaczy sporadycznie sterylny.
Utrwalenie to ulubiona technika produkcji informacyjnej, leżąca w sercu ciągłego zwiększania efektywności informacyjnej. Nieużytkowane, ze wszystkimi swoimi „ludzkimi” korzeniami, dąży do utraty, do swojej wygodnej chatki zapomnienia głęboko w neuranowych lasach. To niedopuszczalne. Utrwalone powinno być wszystko: znak, symbol, metafora, człowiek. Nieużytkowany znak to znak zagubiony, co oznacza, że jest błędem. Nieużytkowana myśl to myśl utracona, a zatem utracone zasoby na jej produkcję. Nieużytkowany człowiek to zatem człowiek zagubiony, ponieważ osłabia się kontrola nad jego rdzeniową entropią i rodzinną strukturą historyczną. Utrwalona tradycja modernizmu na nowo znalazła źródło energii. Człowiek ponownie poddawany jest przemocy utrwalenia: być opisanym i umieszczonym w beckonowskim mieście utopii, gdzie wszystkie ulice zostały narodzone pod dyktatem Cogito.
Jednak mamy już doświadczenie szaleństwa: człowiek nie ginie wtedy, gdy nie jest utrwalony, lecz przeciwnie – człowiek znika, gdy jakimś siłom udaje się schwytać go w kursywną fotografię językowej i kodowej stałości. Utrwalenie to koniec człowieka, w tym sensie, który był odczuwany przez nasze patologiczne sumienie w XX wieku. To jest ta metodologiczna technika, która sama nosi w sobie wątpliwość, ta wątpliwość rozwija się i wplata w nici moralności, dzięki czemu nadal istnieje, choć w sposób negatywny empiryczny. Wzięta w etyczne cudzysłowy, staje się ideologiczną podstawą bytu algorytmów, niezbędnym predykatem „punktu kontrolnego” — przekształconej na współczesny sposób klasycznej tradycji nieustannego doskonalenia modernizmu.
Człowiek nie może nie przeciwstawiać się swojemu uwięzieniu w więzieniu fikcji (jakiejkolwiek natury by ono nie miało (rodziło): politycznej, ekonomicznej, ideologicznej, profesjonalnej itd.), podważając jego mury poprzez nieustannie odkrywaną, werbalnie i symbolicznie wyrażoną broń, która ustaliła to, co od dawna jest znane i głęboko wykorzystywane — nieświadomość. Zderzenie humanitarnych i technicznych, wydaje się, znów kręci spirala swojej historii, która, w określonym świetle, wygląda jak proces uczenia się aroganckiej pewności siebie. Opracowując coraz bardziej wyrafinowane i pewne algorytmy – ciąg stereotypów – produkcja informatyczna, w chwilach uspokojenia, pewnego niezrozumiałego dla niej woluntarystycznego odpoczynku, wchodzi w grę z siłą przyciągania, umieszczając te algorytmy w ludzkiej powłoce, przyjmując za ideał „program-duch”, który, według modernistycznej analogii, zmierza w głąb. Jednak nie udało mu się jeszcze ukryć smyczy prowadzącej logiki, nawet jeśli nie jest wyraźna – wciąż zbyt jasno wskazuje na siebie nie więcej niż psychologiczny akt osłabienia równie mocnej smyczy. Profesjonalna, zaawansowana technologicznie iluzja wyboru – ale nie więcej. Archetypowy, umiejętny trik – dając więcej możliwości, mocniej chwyta i głębiej kontroluje upojoną istotę. Ale to wciąż wąski korytarz, w którym „zbyt ludzkie” nie ma miejsca. Człowiek znów wymyka się z podobnego wynikowego uwięzienia, jednocześnie pozostawiając na ścianach korytarza swoje kulturowe manifesty, którym, być może, jeszcze pisane jest zająć swoje miejsce na kartach historii.
Odpowiedzi. Nieodpowiedziane pytanie to zawsze narastające, przytłaczające umysł obciążenie, które zagraża temu umysłowi zaciemnionymi obszarami ludzkiego doświadczenia, utrzymując je w ciągłym napięciu, daleko od założeń jakiejś życiowej ekonomii, do której, jak się mówi, dążymy z natury. Model „posłusznych pojęć”, w którym wszystko niezakończone, niedokończone w jakimkolwiek dostępnym, ograniczonym, ale posłusznym znaku, jest przymusowo wypierane z wewnętrznego dyskursu, uznaje jako istotne i warte uwagi jedynie kategorię odpowiedzi. Pytania są jedynie narzędziem pozbawionym samodzielnej wartości. Są środkami, które istnieją dla, i zawsze w takim kontekście się ujawniają. Taka charakterystyczna dynamika to niezbędne ograniczenie dla rozszerzenia kontrolowanych swobód i „instytucjonalizacji języka”, celowego wytwarzania zarówno produktów, jak i ludzi.
Produkcja informatyzacyjna definiuje swoją profesjonalną, a jednocześnie (quasi)egzystencjalną dynamikę poprzez kategorię odpowiedzi. Ale nie pytań. Bezsilność pytań polega na tym, że są one wymagające wobec wewnętrznej dynamiki, która wchodzi w lekkomyślną konfrontację z niejasnym terminem wyjaśnienia, sprzecznym i przeciwstawnym w ramach maszyny efektywności najwyższej jej wartości – dynamice zewnętrznej, ekonomicznej, która zostawia swój ślad na człowieku w postaci analizowanego uczucia alienacji. Odpowiedzi są miarą i gestem uspokojenia, zatrzymania i zakończenia.
Ale co to jest pytanie, jeśli próbujemy wyjść poza horyzonty łacińskich terminów quaestio i problema? Wydaje się nam, że pytanie jest napędem, rdzeniem dynamizacji ludzkiego ducha, metaforyka którego jest zagęszczona w zaprzęgu koni (nawet jeśli to szaleństwo uciekających z płonącego miasta), a prymitywem tej metafory jest wolność w działaniu (w duchu pogańskim). Otrzymując odpowiedź, pytanie zbliża się do swojej legitymacyjnej, nieustannie go prześladującej śmierci, której, jak czasami się wydaje, pragnie całą swoją naturą, czasami nie gardząc samobójstwem. Czy jednak śmierć pytania nie jest także śmiercią samego człowieka, a tym samym, samą Śmiercią? I czy to wydarzenie nie jest w najwyższym stopniu wartością dla tradycyjnej ekonomicznej komunikacji? Projekt ekonomiczny odpowiada twierdząco. Ale projekt ludzki temu stanowczo zaprzecza. Dla ludzkiej struktury pytanie jest tym siłą, która tę strukturę łączy, zlepia wiele rozproszonych, różnorodnych imion w jednym sformułowaniu (zresztą dalekim od formuły). Pytanie to nawet nie jest sposobem bycia życia i jego "co należało udowodnić", to być może samo życie, sama jego esencja, chociaż już na wysokim poziomie, ale nadal nie poddająca się gestom "akademickiej rzetelności". Żaden inny projekt nie może być zbudowany na odpowiedziach, ale one są jedynym odpowiednim materiałem dla ludzkiej, humanistycznej struktury. Próba zbudowania człowieka na odpowiedziach oznacza zadanie go, zaprogramowanie - idealny ruch dla organizmu technicznego. Jednak programowanie człowieka to już nie to, na co wskazują same słowa (słuszniej, gramatyka znaków), ponieważ jeszcze przed tym, zanim zrealizowały się w obszarze myślenia, człowiek został już odrzucony na bok, a obiektem staje się coś innego. Programowanie człowieka to klasyczny oksymoron i, w dużej mierze, całkowita bezsensowność. Tutaj przepaść między ludzkim a technicznym (informatyzacyjnym, w naszym przypadku) ujawnia się w kolosalnych wymiarach, którą może przekroczyć tylko On sam. Kolektyw odpowiedzi to tresura historii, materiałem której jest bezosobowy, uchwycony w odpowiedziach obiekt-człowiek. To tak, jakby zaprzeczać "wyższemu zapytaniu", i to właśnie jest celem wszelkiej produkcji, nie wyłączając informatyzacji.
Przestrzeń domowa. Jak staramy się pokazać, modernistyczny powrót (który z pewnością ma już inne imię – kultura nie lubi wracać do przeszłości, w żaden sposób jej nie dopełniając) – to pewnego rodzaju socjokulturowy warsztat, który kształtuje nowego człowieka, którego dominującymi cechami są pochodne dominanty najbardziej dominującej kultury. Proces niekończących się ilościowych ulepszeń produkcyjnych (czy mógł on w ogóle się zakończyć?) – modernizm – z logiczną konsekwencją kontynuuje swoją drogę za pomocą jakościowych ulepszeń, których najbardziej odpowiednimi narzędziami są informacja i informatyzacja – nośniki pewnego rodzaju transhumanizmu, technicznego „odżywienia”. Dlatego widzimy uzasadnionym podkreślić obecność człowieka informatyzacji – człowieka produkcji informatyzacyjnej jako kluczowego archetypu socjokulturowego genezy.
I ponownie zwracamy się ku sztuce – naszemu wiecznemu barometrowi – uważnie wsłuchując się w jej wibracje. Przedmiotowy i środowiskowy styl, nazwany zgodnie z najwyższymi innowacyjnymi standardami nieszkodliwego, niezależnego i samoistnego wyrażania – high-tech – dzięki swojej niepopularnej, krótkotrwałej, ale wciąż kuszącej historii uwypukla niektóre aspekty psychicznych (nie unikając przy tym nut psychologicznych) wątków człowieka. Przyjmując, a nawet budując swoją semiotykę na połączeniu technik efektywnie działających w przestrzeniach, z jednej strony domowych, a z drugiej – profesjonalnych, równocześnie pozytywnie, już zawarłszy sojusz, postrzega dyrektywne podporządkowanie jednego drugiemu. Ale zasady gry tych dwóch przestrzeni często przecinają się tylko po zewnętrznie wymuszonej stycznej: dom to czas i miejsce żywego człowieka, podczas gdy praca wymaga maszyny produkcyjnej, granice której powinny być wyraźnie określone wzorem efektywności produkcji. Gdzie może tkwić niebezpieczeństwo, jeśli wymóg bycia wyraźnie określonym w hierarchicznej strukturze podległych i podporządkowanych zacznie odgrywać ważną rolę w miejscu, gdzie człowiek, zrzucając wszystkie ochronne maski, przyjmuje najbardziej zrelaksowaną postawę, stając się jednocześnie najbardziej niedbałym, rozproszonym, a tym samym, podatnym na niebezpieczeństwo? Bez odpowiedniego przemyślenia – w istocie ta analiza stanowi psychiczny i empiryczny podział między przestrzenią domową a roboczą – może to prowadzić do przesunięcia ludzkich, rodzinnych, przyjacielskich, osobistych itd. relacji w stosunku do relacji zawodowych, hierarchicznych, podporządkowanych, relacji efektywności i wydajności.
Styl hi-tech, który nie zdobył dużej popularności w świecie, ma obecnie pewne podstawy do rozwoju w epoce intensywnej informatyzacji, w epoce ograniczeń dla bezgranicznego – tego, co nieustannie dąży do sztucznego mikrokosmosu, nie ograniczając się jedynie do prostej obserwacji. Projektowanie informacyjne, ujawniające swoją szlachetnością wszystkie inne rodzaje projektowania, tutaj, jeszcze nie nauczywszy się selektywności, może stać się potężnym czynnikiem mieszaniny, w tym również niewłaściwej, anachronicznej i ostatecznie dehumanizującej oraz kolonizacyjnej. Informatyzacja, jeśli można tak to określić, jeszcze nie uporządkowała sama siebie, a jej wynikiem powinno być, między innymi, teoretyczne określenie jej rodzajów i podrodzajów. A póki co, informatyzacja jest jedna dla wszystkiego: zarówno dla domu, jak i dla tego, co się poza nim znajduje.
Błędy. Program – to ujęcie pewnych relacji w terminach, które mają przejrzyste, jednoznaczne znaczenie, pozbawione jakiejkolwiek liryki "zbyt ludzkiego". Wieloznaczność, z kolei, jest pierwszym i kluczowym źródłem błędów, wpisanym w temat dyskursywności rzeczy w sposób najbardziej zasadniczy. Tak samo, jak Człowiek nie może być badany, zrozumiany (oczywiście, za pomocą pojęć) bez uwzględnienia popełnianych przez niego błędów – nieodłącznej części jego istnienia, – tak samo nietolerancyjnie wprowadza on błędy w swoje własne modele wszystkiego Innego, rozciągającego się poza jego granice, w tym podobnych sobie.
Produkcja informatyczna, jak każda inna (jeśli tylko nie popadamy w redukcjonizm w duchu zideologizowanych formuł "wszystkiego", mówiąc o "produkcji ludzkiej"), nie akceptuje błędów jako czynnika, który otwarcie zagraża efektywności, a zatem samemu jej "materializowanemu" istnieniu. Człowiek jednak, przeciwnie, nie może być myślany w pełni i szczerze bez błędów, nie mając możliwości zerwania z utratami i zyskami – pewnymi gęstniejącymi silnikami inspiracji i gestami otwartości, darowanymi mu przez same błędy. Być może nie ma nic bardziej bliskiego i ludzkiego (Nikt, nawet z jego transcendentalnego "boku", nie popełnia błędów), jak błędy, ale nie ma nic bardziej odległego i nietolerancyjnego niż błędy.
Nierozdzielna więź, zarówno fizyczna, jak i ta, która leży po drugiej stronie, między człowiekiem a błędami, wyraża się na egzystencjalnym poziomie w fenomenie otwartości, czy rozumiemy przy tym jakąś strukturę, czy wpleciemy ją w samą tkankę możliwości i warunków istnienia (nawet jeśli sztucznego). „Głos” otwartości zawsze brzmi jak głos wolności, dając człowiekowi usankcjonowaną potencję do ujawnienia swojej egzystencji, doprowadzając ją do skrajnego (witalnie pożądanego, a nawet maniakalnego) wyrazu błędu (już w innej, transcendentnej formie) – granicznej sytuacji. Motyw produkcji jest inny: w ostateczności wydalić Błąd z własnego dyskursu, a następnie zamknąć „czarną skrzynkę”, oferując magiczną, sterylną funkcję jako najwyższą wartość służbową.
Strategia informatyzacji produkcji jest taka: uchwycić obiekt w szczelnych objęciach efektu, zamknąć jego poezję w ostatecznej i jasnej użytecznej pozie i w końcu osiągnąć słodkością modernistycznego ideału – moduł (bez historii i kontekstu, według P. Kozłowskiego), tresowany do nieskończonego ponownego wykorzystania. Człowiek i stworzona (ciągle tworzona) przez niego kultura działają inaczej, co w oczach wyżej wymienionej siły nie jest niczym innym jak naiwnością i bezradnością – ponowne odkrywanie już znanego. I to nie odnosi się do zakrętów spirali technologicznej – tutaj chodzi o odkrywanie dokładnie tego samego, co było już znane z pełnym przekonaniem, że prędzej czy później osiągnięte przestanie być osiągnięciem i historycznie wyślizgnie się na bok.
Otwartość – to zawsze otwartość na błąd, i otwartość od błędu (ku czemuś, co ta pomyłka narzuca). Głos błędów nigdy nie powinien ucichać, ponieważ to ten głos, przez który człowiek słyszy samego siebie, samego siebie rozpoznaje i identyfikuje. Otwartość – to beczka Danaid, bezsensowna, bolesna praca, której wartością jest to, że nigdy się nie kończy, istnieje w sobie i zawsze będzie, bez ryzyka bycia ograbioną, zerwaną, bez ryzyka zaginięcia i, w końcu, zamknięcia.
Zatem, podsumowując, można powiedzieć: człowiek permanentnie wiąże się z tym, co zyskuje swoją formalną legitymizację poprzez mechanicznie związane błędność. Życie ludzkie to życie przez błędy: chwytamy, zatrzymujemy człowieka, a już w następnym momencie mylimy się w próbach stworzenia jego obrazu. Tego rodzaju psychiczne, a lepiej powiedzieć – egzystencjalne, projektowe opóźnienie w ramach Człowieka, nawet w części jakiejś antropologii, zasadniczo nie do wyeliminowania, dopóki nie zostanie usunięte samo…
Człowiek. W podsumowaniu.
Obroniona poprzez powtórzenie, ludzkie życie jest zasadniczo niepowtarzalne.
J. Derrida:
„Powtórzenie oddziela od samych siebie siłę, obecność, życie. To oddzielenie jest oszczędnym i wyrachowanym gestem tego, co odkłada siebie, aby siebie zachować, co oszczędza na później wydatki i ustępuje strachowi.”
Powtórzenie poprzez przemocowe objęcia słowa – służącego w kancelarii Logos.
Dalej u Derridy:
„Słowo to trup psychicznej mowy…”
Zastąpienie niejasności – źródła strachu poprzez niebezpieczeństwo – fikcyjną delikatnością jasności (opozycja) – ulubiony trik dla całej techniki, a w szczególności, nowoczesności informacyjnej, której drugim ideałem, być może, jest ponowne wykorzystanie, które jasność traktuje jako podstawę swojego ruchu.
„Spójrz w rzecz – w niej odbija się twoje Ja. Słuchaj innych – w nich mówisz ty sam.” Tego rodzaju ponowne odkrycia i ich poetyzacja pierwotnie rodzą się z pewnego zerwania (czy jest ono historyczne, czy antropologiczne), z kondycjonalności, z pewnego błędu, tkwiącego w miejscu i nie do rozwiązania przez jakikolwiek ruch naprzód. Takie ponowne odkrycie to awaria maszyny efektywności, która nieustannie odwołuje się do formuły „już o tym mówiono”, jeśli nie jest skierowane do wyższego kręgu spirali.
Pracownik informatyczny to dziki człowiek przyszłości, na grzbiecie intencji Duch Świata, regresujący do pewnej sarkastycznej mitopoetyki zmierzchu, strachu, niespodzianki – wszystkiego, co nie poddaje się programowemu wyrywaniu i być może degeneracji. Gotowe szablony i władza nad informacją to jego wieczni towarzysze, którzy nigdy go nie opuszczają, w przeciwieństwie do nieszczęsnej, nużąco-pytającej aktywności językowej. Mówi, a w jego głosie echem brzmi cyfrowa nieufność wobec wszystkiego, co się od niej różni, pewien cyfrowy, binarny cynizm, który jednak dopiero ma zająć swoje przygotowane miejsce – na stronach nieświadomej, wiecznie powracającej schematyki.
*Zob.
Źródło: habr.com
