W 1942 roku Albert Camus napisał książkę pt. „Mit o Syzyfie”. Porusza ona jedną naprawdę ważną kwestię filozoficzną: biorąc pod uwagę okoliczności naszego istnienia, czy nie powinniśmy po prostu zakończyć życia samobójstwem? Oto odpowiedź:
Na początku Camus opisuje te momenty w naszym życiu, kiedy nasze wyobrażenia o świecie nagle przestają działać, kiedy wszystkie nasze wysiłki wydają się bezsensowne, w tym nasza typowa rutyna (praca-dom-praca). Kiedy nagle czujemy się obcy i oderwani od tego świata.
W tych przerażających momentach jasno dostrzegamy całą absurdalność życia.
Rozum + Nierozumny świat = Abstrakcyjne życie
Ta absurdalna wrażliwość jest wynikiem konfliktu. Z jednej strony planujemy życie w sposób rozsądny, a z drugiej strony stykamy się z nieprzewidywalnym światem, który nie odpowiada naszym wyobrażeniom.
Na czym więc polega absurd? Być rozsądnym w nierozumnym świecie.
To jest podstawowy konflikt. Kiedy nasze rozsądne wyobrażenia o świecie zderzają się z rzeczywistością, odczuwamy napięcie.
Największym problemem jest to, że śmiało możemy nazywać nasze wyobrażenia o świecie „wiecznymi”, ale jednocześnie wiemy, że czas naszego życia jest ograniczony. Wszyscy umrzemy. Tak, ty również.
Dlatego, jeśli rozum i nierozumny świat są kluczowymi komponentami, to możemy „oszukać” i uniknąć problemu absurdu, po prostu eliminując jeden z dwóch składników, jak twierdzi Camus.
Zaprzeczenie nierozumnego świata
Jednym ze sposobów jest ignorowanie bezsensowności naszego istnienia. Wbrew oczywistym dowodom możemy udawać, że wszystko jest stabilne i żyć zgodnie z odległymi celami (emerytura, ważne odkrycie, życie pozagrobowe, postęp ludzkości itd.). Camus twierdzi, że jeśli tak postąpimy, nie będziemy w stanie działać swobodnie, ponieważ nasze działania będą związane z tymi wiecznymi planami, które najczęściej skazane są na rozbicie się o skały nierozumnego świata.
Z tej perspektywy trzymanie się naszych rozsądnych modeli byłoby bezsensowne. Bylibyśmy zmuszeni żyć w zaprzeczeniu, musielibyśmy po prostu wierzyć.
Odrzucenie rozsądnych uzasadnień
Drugą strategią, która pozwala uniknąć absurdu, jest porzucenie rozważań. Camus wspomina o różnych wariantach tej strategii. Sugestia dotyczy filozofów, którzy albo nazywają rozważania bezsensownym narzędziem (Chestov, Jaspers), albo mówią, że ten świat podlega boskim rozważaniom, których ludzie po prostu nie mogą zrozumieć (Kierkegaard).
Oba sposoby są nieakceptowalne dla Camusa. Nazywa każdą strategię ignorowania problemu absurdu „filozoficznym samobójstwem”.
Bunt, wolność i pasja
Jeśli „filozoficzne samobójstwo” nie jest rozwiązaniem, to co z rzeczywistym samobójstwem? Camus nie może uzasadnić samobójstwa z filozoficznego punktu widzenia. Samobójstwo byłoby głośnym aktem akceptacji — zaakceptowalibyśmy sprzeczność między naszym ludzkim rozumem a nierozumnym światem. A popełnianie samobójstwa w imię rozumu nie jest zbyt rozsądne.
Zamiast tego Camus proponuje zrobić co następuje:
1. Permanentna rewolucja: musimy ciągle buntować się przeciwko okolicznościom naszego istnienia, w ten sposób nie pozwalając absurdowi umrzeć. Nigdy nie powinniśmy godzić się z porażką, nawet w walce ze śmiercią, chociaż wiemy, że nie da się jej uniknąć w dłuższej perspektywie. Ciągły bunt to jedyny sposób, aby być częścią tego świata.
2. Odrzucić wieczną wolność: zamiast stawać się niewolnikami wiecznych modeli, powinniśmy słuchać głosu rozumu, ale być świadomymi jego ograniczeń i elastycznie stosować go w odniesieniu do bieżącej sytuacji. Innymi słowy: musimy znaleźć wolność tutaj i teraz, a nie liczyć na wieczność.
3. Pasja. Najważniejsze, aby zawsze mieć pasję do życia, trzeba kochać wszystko w nim i starać się żyć nie jak najlepiej, ale jak najwięcej.
Absurdalny człowiek wie o swojej śmiertelności, ale mimo to jej nie akceptuje, zna ograniczenia swoich rozważań, ale mimo to je ceni. Zdobywając doświadczenie życiowe, odczuwa zarówno przyjemność, jak i ból, ale nadal stara się zdobyć jak najwięcej doświadczeń.
Sztuka absurdu — twórczość bez takiego pojęcia jak 'jutro'
Albert Camus poświęca trzecią część artyście, który w pełni zdaje sobie sprawę z absurdu. Taki artysta nigdy nie będzie próbował wyjaśnić ani utrwalić wiecznych idei, ani gorliwie starał się zbudować dziedzictwo, które przetrwa próbę czasu. Te działania zaprzeczają nierozumnemu charakterowi świata.
Zamiast tego preferuje absurdalnego artystę, który żyje i tworzy w danym momencie. Nie jest związany tylko z jedną ideą. Jest Don Juanem idei, gotowym zrezygnować z pracy nad którymkolwiek z obrazów, aby po prostu spędzić jedną noc z innym. Z boku te bolesne wysiłki w kierunku czegoś tak nietrwałego wydają się bezsensowne — i w tym tkwi cała sedno! Wyrażenie artystyczne zaczyna się tam, gdzie kończy się rozum.
Dlaczego Sizyf jest szczęśliwym człowiekiem
Wszyscy znamy starogrecką historię o Syzyfie, który zbuntował się przeciwko bogom i został za to ukarany. Skazano go na pchanie głazu pod górę, tylko po to, by obserwować, jak spada w dół i próbować podnieść go ponownie. I znowu. I tak w nieskończoność.
Camus kończy swoją książkę zdumiewającym, odważnym stwierdzeniem:
„Syzyfa należy sobie wyobrażać jako szczęśliwego”.
Mówi, że Syzyf jest doskonałym wzorem dla nas, ponieważ nie ma iluzji na temat swojej bezsensownej sytuacji, a jednak buntuje się przeciwko okolicznościom. Za każdym razem, gdy głaz znowu stacza się ze skały, Syzyf podejmuje świadomą decyzję, by spróbować jeszcze raz. Kontynuuje pchanie tego kamienia i uznaje, że w tym tkwi cała istota istnienia: być naprawdę żywym, nadal pchać.
Źródło: habr.com
