W 1942 roku Albert Camus napisał książkę zatytułowaną „Mit Syzyfa”. Chodzi o naprawdę ważną kwestię filozoficzną: Czy w świetle okoliczności naszego istnienia nie powinniśmy po prostu popełnić samobójstwa? Oto odpowiedź:
Camus najpierw opisuje te momenty w naszym życiu, kiedy nasze wyobrażenia o świecie nagle przestają się sprawdzać, kiedy wszystkie nasze wysiłki wydają się pozbawione sensu, łącznie z naszą typową codziennością (praca-dom-praca). Kiedy nagle czujesz się jak obcy i odcięty od tego świata.
W tych przerażających chwilach wyraźnie zdajemy sobie sprawę z absurdu życia.
Powód + Nierozsądny świat = Absurdalne życie
Ta absurdalna wrażliwość jest efektem konfliktu. Z jednej strony snujemy rozsądne plany na życie, a z drugiej strony stajemy przed nieprzewidywalnym światem, który nie odpowiada naszym wyobrażeniom.
Na czym więc polega absurd? Być rozsądnym w nierozsądnym świecie.
To jest główny konflikt. Kiedy nasze racjonalne wyobrażenia o świecie zderzają się z rzeczywistością, odczuwamy napięcie.
Najważniejszym problemem jest to, że możemy śmiało nazwać nasze wyobrażenia o świecie „wiecznymi”, ale jednocześnie wiemy, że czas naszego życia jest ograniczony. Wszyscy umrzemy. Tak, ty też.
Jeśli zatem kluczowymi składnikami są rozum i świat irracjonalny, to możemy „oszukać” i uniknąć problemu absurdu, po prostu eliminując jeden z dwóch elementów, jak twierdzi Camus.
Odrzucenie nierozsądnego świata
Jednym ze sposobów jest ignorowanie bezsensu naszego istnienia. Pomimo oczywistych dowodów możemy udawać, że wszystko jest stabilne i żyć zgodnie z odległymi celami (emerytura, ważne odkrycie, życie pozagrobowe, postęp ludzkości itp.). Camus mówi, że jeśli to zrobimy, nie będziemy mogli działać swobodnie, gdyż nasze działania wiążą się z tymi odwiecznymi planami, które najczęściej skazane są na rozbicie się o skały nierozsądnego świata.
Z tego punktu widzenia trzymanie się naszych racjonalnych modeli byłoby bezcelowe. Bylibyśmy zmuszeni żyć w zaprzeczeniu, musielibyśmy po prostu wierzyć.
Zrzeczenie się uzasadnionych powodów
Drugą strategią unikania absurdu jest odrzucenie rozumowania. Camus wymienia różne odmiany tej strategii. Nawiązuje do filozofów, którzy albo uznają rozumowanie za narzędzie bezużyteczne (Shestow, Jaspers), albo twierdzą, że ten świat kieruje się boskim rozumowaniem, którego ludzie po prostu nie są w stanie zrozumieć (Kierkegaard).
Obie metody są dla Camusa nie do przyjęcia. Każdą strategię ignorowania problemu absurdu nazywa „filozoficznym samobójstwem”.
Bunt, wolność i pasja
Jeśli „samobójstwo filozoficzne” nie wchodzi w grę, co z samobójstwem rzeczywistym? Camus nie może usprawiedliwiać samobójstwa z filozoficznego punktu widzenia. Samobójstwo byłoby głośnym gestem akceptacji – zaakceptowalibyśmy sprzeczność między naszym ludzkim umysłem a irracjonalnym światem. A popełnienie samobójstwa w imię rozsądku nie jest całkowicie rozsądne.
Zamiast tego Camus sugeruje wykonanie następujących czynności:
1. Ciągła rewolucja: musimy nieustannie buntować się przeciwko okolicznościom naszego istnienia i w ten sposób nie pozwolić, aby absurd umarł. Nigdy nie powinniśmy akceptować porażki, nawet w walce ze śmiercią, choć wiemy, że na dłuższą metę nie da się jej uniknąć. Ciągły bunt to jedyny sposób, aby być częścią tego świata.
2. Odrzuć wieczną wolność: Zamiast być niewolnikami odwiecznych wzorców, musimy słuchać głosu rozsądku, ale mieć świadomość jego ograniczeń i elastycznie stosować go do aktualnej sytuacji. Mówiąc najprościej: musimy znaleźć wolność tu i teraz, a nie nadzieję na wieczność.
3. Pasja. Najważniejsze jest to, że zawsze mamy pasję do życia, trzeba kochać w niej wszystko i starać się żyć nie tak dobrze, jak to możliwe, ale jak najbardziej.
Osoba absurdalna wie o swojej śmiertelności, ale nadal jej nie akceptuje, zdaje sobie sprawę z ograniczeń swojego rozumowania, ale mimo to je ceni. Zdobywając doświadczenie życiowe, doświadcza zarówno przyjemności, jak i bólu, ale wciąż stara się zdobyć jak najwięcej doświadczenia
Sztuka absurdu - Twórczość bez „jutra”
Albert Camus część trzecią poświęca artyście, który jest w pełni świadomy absurdu. Taki artysta nigdy nie będzie próbował wyjaśniać ani wzmacniać ponadczasowych idei ani nie będzie usilnie starał się zbudować dziedzictwa, które przetrwa próbę czasu. Działania te zaprzeczają nierozsądnej naturze świata.
Zamiast tego faworyzuje absurdalnego artystę, który żyje i tworzy chwilą. Nie jest przywiązany do jednej idei. To Don Juan idei, gotowy porzucić pracę nad którymkolwiek obrazem, aby spędzić jedną noc z drugą. Z zewnątrz te bolesne wysiłki w stronę czegoś tak krótkotrwałego wydają się bezcelowe – i o to właśnie chodzi! Ekspresja artystyczna zaczyna się tam, gdzie kończy się umysł.
Dlaczego Syzyf jest szczęśliwym człowiekiem?
Wszyscy znamy starożytną grecką historię o Syzyfie, który zbuntował się przeciwko bogom i dlatego został ukarany. Został skazany na wepchnięcie głazu na wzgórze, tylko po to, aby zobaczyć, jak się stacza, i spróbować ponownie go podnieść. I jeszcze raz. I tak przez całą wieczność.
Camus kończy swoją książkę niesamowitym, odważnym stwierdzeniem:
„Powinieneś sobie wyobrazić Syzyfa szczęśliwego.”
Mówi, że Syzyf jest dla nas idealnym wzorem, bo nie ma złudzeń co do swojej bezsensownej sytuacji, a mimo to buntuje się przeciwko swoim okolicznościom. Za każdym razem, gdy głaz ponownie stacza się z klifu, Syzyf podejmuje świadomą decyzję o ponownej próbie. Ciągle popycha ten kamień i przyznaje, że w tym właśnie tkwi sens istnienia: naprawdę żyć, pchać dalej.
Źródło: www.habr.com