W 1942 roku Albert Camus napisał książkę zatytułowaną Mit Syzyfa. Dotyczy ona naprawdę ważnego problemu filozoficznego: czy biorąc pod uwagę okoliczności naszego istnienia, nie powinniśmy po prostu popełnić samobójstwa? Oto odpowiedź:
Camus jako pierwszy opisuje te momenty w naszym życiu, gdy nagle nasze wyobrażenia o świecie przestają działać, gdy wszystkie nasze wysiłki wydają się bezcelowe, łącznie z typową codzienną rutyną (praca-dom-praca). Kiedy nagle czujesz się jak obcy i odcięty od świata.
W tych przerażających chwilach wyraźnie zdajemy sobie sprawę z absurdalności życia.
Rozum + Nierozsądny Świat = Absurdalne Życie
Ta absurdalna wrażliwość jest wynikiem konfliktu. Z jednej strony snujemy rozsądne plany na życie, a z drugiej strony stajemy w obliczu nieprzewidywalnego świata, który nie odpowiada naszym wyobrażeniom.
Co więc jest absurdalne? Być rozsądnym w irracjonalnym świecie.
To jest główny konflikt. Kiedy nasze racjonalne poglądy na świat zderzają się z rzeczywistością, odczuwamy napięcie.
Główny problem polega na tym, że możemy śmiało nazwać nasze wyobrażenia o świecie „wiecznymi”, ale jednocześnie wiemy, że czas naszego życia jest ograniczony. Wszyscy umrzemy. Tak, ty też.
Jeśli zatem rozum i irracjonalny świat stanowią kluczowe elementy, to możemy „oszukać” i uniknąć problemu absurdu, po prostu eliminując jeden z dwóch elementów, jak twierdzi Camus.
Zaprzeczenie irracjonalnemu światu
Jednym ze sposobów jest ignorowanie bezsensowności naszej egzystencji. Mimo oczywistych dowodów możemy udawać, że wszystko jest stabilne i żyć według odległych celów (emerytura, ważne odkrycie, życie pozagrobowe, postęp ludzkości itp.). Camus twierdzi, że jeśli to zrobimy, nie będziemy mogli działać swobodnie, ponieważ nasze działania są powiązane z odwiecznymi planami, które najczęściej skazane są na rozbicie się o skały irracjonalnego świata.
Z tego punktu widzenia trzymanie się naszych racjonalnych modeli byłoby bezcelowe. Bylibyśmy zmuszeni żyć w zaprzeczeniu, musielibyśmy po prostu wierzyć.
Odmowa uzasadnionego uzasadnienia
Drugą strategią unikania absurdu jest zaniechanie rozumowania. Camus wymienia różne warianty tej strategii. Nawiązuje do filozofów, którzy albo twierdzą, że rozumowanie jest bezużytecznym narzędziem (Schestow, Jaspers), albo twierdzą, że ten świat kieruje się boskim rozumowaniem, którego ludzie po prostu nie są w stanie zrozumieć (Kierkegaard).
Obie metody są dla Camusa nie do przyjęcia. Każdą strategię ignorowania problemu absurdu nazywa „filozoficznym samobójstwem”.
Bunt, wolność i namiętność
Jeśli „filozoficzne samobójstwo” nie wchodzi w grę, to co z prawdziwym samobójstwem? Camus nie może usprawiedliwić samobójstwa z filozoficznego punktu widzenia. Samobójstwo byłoby głośnym gestem akceptacji - zaakceptowalibyśmy sprzeczność między naszym ludzkim rozumem a irracjonalnym światem. A popełnianie samobójstwa w imię rozsądku nie jest do końca rozsądne.
Zamiast tego Camus proponuje zrobić następujące rzeczy:
1. Ciągła rewolucja: musimy nieustannie buntować się przeciwko okolicznościom naszego istnienia i w ten sposób nie pozwolić umrzeć absurdowi. Nigdy nie wolno nam pogodzić się z porażką, nawet w walce ze śmiercią, choć wiemy, że na dłuższą metę nie da się jej uniknąć. Ciągły bunt to jedyny sposób, aby stać się częścią tego świata.
2. Odrzućmy wieczną wolność: Zamiast stawać się niewolnikami wiecznych wzorców, musimy słuchać głosu rozsądku, ale bądźmy świadomi jego ograniczeń i elastycznie dostosowujmy go do bieżącej sytuacji. Krótko mówiąc: musimy znaleźć wolność tu i teraz, a nie pokładać nadzieję w wieczności.
3. Pasja. Najważniejsze jest to, abyśmy zawsze mieli pasję do życia, kochali wszystko w nim i starali się przeżyć nie jak najlepiej, ale jak najwięcej.
Człowiek absurdalny zdaje sobie sprawę ze swojej śmiertelności, lecz wciąż jej nie akceptuje; zna ograniczenia swojego rozumowania, ale nadal je ceni. Zdobywając doświadczenie życiowe, doświadcza zarówno przyjemności, jak i bólu, ale nadal stara się zdobyć jak najwięcej doświadczenia.
Sztuka absurdu – kreatywność bez pojęcia „jutro”
Albert Camus dedykuje część trzecią artyście, który jest w pełni świadomy absurdu. Taki artysta nigdy nie będzie próbował wyjaśniać czy utrwalać odwiecznych idei ani nie będzie się starał stworzyć dziedzictwa, które przetrwa próbę czasu. Działania te zaprzeczają irracjonalnej naturze świata.
Zamiast tego faworyzuje absurdalnych artystów, którzy żyją i tworzą tu i teraz. Nie ogranicza się do jednej idei. Jest Don Juanem idei, gotowym zrezygnować z pracy nad którymkolwiek ze swoich obrazów, aby spędzić jedną noc z inną. Z zewnątrz te bolesne wysiłki zmierzające do czegoś tak krótkotrwałego wydają się bezcelowe – i o to właśnie chodzi! Wyraz artystyczny zaczyna się tam, gdzie kończy się rozum.
Dlaczego Syzyf jest szczęśliwym człowiekiem?
Wszyscy znamy starożytną grecką opowieść o Syzyfie, który zbuntował się przeciwko bogom i został za to ukarany. Został skazany na wtaczanie głazu pod górę, a następnie obserwowanie, jak się stacza, i próbę jego ponownego podniesienia. I jeszcze raz. I tak w nieskończoność.
Camus kończy swoją książkę zaskakującym, odważnym stwierdzeniem:
„Syzyfa należy sobie wyobrazić jako szczęśliwego”.
Twierdzi, że Syzyf jest dla nas doskonałym modelem, ponieważ nie ma złudzeń co do swojej bezsensownej sytuacji, a mimo to buntuje się przeciwko okolicznościom. Za każdym razem, gdy głaz ponownie spada w przepaść, Syzyf świadomie podejmuje decyzję, żeby spróbować jeszcze raz. Ciągle pcha tę skałę i zdaje sobie sprawę, że na tym właśnie polega istnienie: aby naprawdę żyć, ciągle pchać.
Źródło: www.habr.com
