Legitimada, legitimada por essas forças, (e, como será visto, temporariamente) a monumentalidade e caprichosa, legalizada pela mesma mão, marginalidade – eternos companheiros históricos e aliados, alternativamente interceptando a complexada vontade livre (da qual, aliás, muitas vezes se nega essa liberdade) – devem basear suas relações no princípio da dominância, e de nenhuma outra forma – pois é precisamente nele que se encontra a arquichave da dinâmica existencial – o único desenvolvimento importante (apenas desenvolvimento, e não se restringindo a isso), em relação ao qual os demais devem assumir o papel de instrumentos, e não de objetivos. Mas que mundo é este sem erros e falhas? Uma máquina ideal? Um programa perfeito? Uma cidade onde a presença humana é inequivocamente negada. A dominância abraça o ser humano — todos, sem exceção – submetendo todos os seus apêndices tanto os reflexivo-internos quanto os socioculturais externos, a uma deformação trabalhada e voluntária. O grau de submissão do ser humano depende diretamente do seu desenvolvimento "morphológico": quanto mais profundo e extenso forem seus apêndices. Em todo lugar, através da poeira imposta da civilização, ele brilhará – o centro de atração da experiência humana, que se debate entre os restos acumulados, aos quais a cultura externa não encontrou aplicação.
O pesquisador nem sempre consegue acompanhar a variável supremacia das dominantes culturais: agora ele está revolvendo o solo pisoteado da relva, preenchendo-o com o vento fresco da era, quando de repente se vê no quintal, enquanto a ação principal se deslocou para o oeste. A mente inquisitiva apenas começou a desvendar as complexas e abruptas relações entre modernidade/pós-modernidade com a supremacia desta última, quando alguns traços da primeira retornam à cena sociocultural, como que desejando, de maneira imprudente, a autocompleição através da delirante modernização, sentindo a aguda necessidade de substituir os "barracões de construção".
O profissional da área de TI, trabalhador da informação e funcionário – é uma ferramenta e um intermediário da era da informação, absorvendo seus ideais e ideologia, transmitindo-os para o público consumidor. Se a magia é a complexidade que ainda não se tem forças (recursos) para explicar – ela se torna inexplicável – então, nosso mundo está profundamente permeado de magia, cuja manifestação são os produtores de informação. Ao entrar em contato com a máquina mágica, eles são forçados a assimilar suas características de "caráter" (não vamos negar que ela possui isso), a se adequar a seus requisitos rituais, que recebem explicações claras e legitimidade através da própria máquina e para ela. Esses requisitos são confortavelmente racionais. Contudo, nisso reside sua manobra chave, pois, ao se unirem, geram uma magia, ainda que tecnificada. Sem eles, essa magia seria pontilhada de buracos, através dos quais as mãos humanas se revelariam traiçoeiramente. Para evitar isso, a obediência é elevada a um status supremo de valor, levando, em última análise, à deformação voluntária e à interpertação das regras de umas esferas nas regras de outras. Os passos paradigmáticos, que expandem e contraem e preenchem e secam, orgulhosamente servem como um solo nutritivo e épico para essa mistura. O resultado do processo é um ser humano, forçado a cometer um erro cultural como resposta adequada – aplicar tecnologias e gestos progressivos (modernistas), que funcionam instrumentalmente para uma maquinaria sem alma de eficácia, a um sujeito vivo em seu papel de buscador existencial analógico.
Medo. É difícil intimidar uma pessoa da produção de informação. Ele enfrenta qualquer tarefa ou desafio, mesmo os mais complexos, com a postura de um orgulhoso guerreiro. Isso ocorre porque ele sabe, de maneira firme e em um espírito eidético, que há soluções definitivas — isso é constantemente sussurrado a ele pelos demônios das leis formais, das deduções lógicas e das definições fenomenologicamente sólidas. Ele está preparado para desafios de qualquer escala: já se aproxima o momento em que ele se atreve a programar o próprio processo de comunicação com o Cosmos e o Universo através da linguagem (como se ninguém tivesse feito isso antes). Um nobre cavaleiro do Céu e da Terra, do dia e da noite, do um e do zero. O próprio nada se acomoda confortavelmente sob os arcos de sua estrutura recursiva. Mas ele ainda não se tornou o destemido cavaleiro da liberdade, pois ainda existe algo que o assusta e o introduz ao terror da futilidade, algo que é expulso da narrativa digital idealista crua, algo que não pode ser reduzido a um jogo familiar de
O medo do homem não se atreve a lutar contra o farol iluminador da racionalidade, transformando-se em um erro, processado por construções predefinidas que oferecem a brisa calmante de respostas e 'zombarias pensadas', como mecanismos de entendimento do fenômeno. A garantia da paz de espírito e pensamento não pode custar muito, mesmo que seu preço seja o próprio erro. A teia verbal de respostas que gera ainda mais perguntas — um truque inexistente, uma demagogia entediante sem fim ou começo, exaustiva e forçada, provoca um desejo intenso de fazer um pacto com a razão, cujo objeto será aquilo que está à superfície. Esse é um pacto assinado com a frase 'Fim!'. Mas esse não é um verdadeiro fim: parece que é agora que o homem realmente começa.
Gerando consumidores de informação, a mercadoria aqui é a figura assustada de alguém que se esconde tristemente sob o manto anônimo da distância digital: estamos mais próximos do mundo, mas ainda mais longe dele do que nunca; alheios à responsabilidade analógica por nós mesmos, somos certos reagentes-diluentes da vasta conexão digital. Esta é a ousadia digital, que de ousadia, por sua vez, está distanciada.
Falar, pensar, conhecer o ser humano só pode ser feito através de uma linguagem imprevisível – viva, móvel, múltipla como um inseto – frequentemente repulsiva, não fixa, não constante, elusiva, muitas vezes entrando em relações de exclusão com a linguagem que basta para tudo o mais. O ser humano da produção informacional foge aterrorizado destas selvas espinhosas, do Outro desconhecido, do tolo desobediente, para um território onde sempre o aguardam os abraços calorosos de esquemas e algoritmos compreensíveis, capazes de acalmar maternalmente com as palavras: "Nada e coisa nenhuma – é a mesma coisa".
Fixação. O mundo do consumidor de produtos informacionais é um mundo de magia, um absoluto jogo de crenças e equívocos calculados; o mundo do produtor de produtos informacionais – um mundo de unidades e zeros expostos e suas articulações cinicamente funcionalistas, sempre apresentadas como são, sem "caprichos infantis" de motivos transcendentes, espírito objetivo ou partículas divinas. Comprimidos uma vez por todas entre o começo e o fim, a entrada e a saída, apertados pela hipérbole utilitarista digital, esses blocos, conforme todas as regras do jogo, aspiram à quietude e à sua fixação ideal. Fixado significa preservado. Fixado significa mergulhado na esfera da segurança, que gera garantias contra falhas e crises. Fixado significa estar a uma distância segura de surpresas e excessos. Finalmente, fixado significa não representar uma ameaça nem para si mesmo, nem para os outros. Um tipo de antissuperposição, na qual nada não programado é exigido: nem destruição, nem criação. Fixado significa esporadicamente estéril.
A fixação é uma técnica preferida da produção informacional, que está no coração do aumento contínuo da eficácia informacional. O não fixado, com todas as suas raízes 'humanas', tende à perda, à sua aconchegante cabana de esquecimento, profundamente nas florestas neurais. Isso é inaceitável. Tudo deve ser fixado: signo, símbolo, metáfora, ser humano. Um signo não fixado é um signo perdido, e, portanto, é um erro. Um pensamento não fixado é um pensamento perdido, o que equivale a recursos perdidos em sua produção. Um ser humano não fixado significa um ser humano perdido, pois o controle sobre sua entropia nuclear e sua estrutura histórica tribal se enfraquece. Uma tradição resiliente da modernidade reencontrou uma fonte de energia. Novamente, o ser humano está sujeito à violência da fixação: ser descrito e colocado na cidade utópica baconiana, onde todas as ruas são geradas sob o ditado do Cogito.
Mas já temos experiência de loucura: o ser humano não está perdido quando não é fixado, mas, ao contrário, ele se perde quando forças conseguem capturá-lo em uma imagem em itálico da constante linguística e de código. A fixação é o fim do ser humano, no sentido que foi sentido pela nossa consciência patológica no século XX. Este é o método que em si mesmo carrega dúvida; essa dúvida se desenvolve e se entrelaça nas tramas da moralidade, por meio da qual continua a existir, embora de forma empiricamente negativa. Colocado entre aspas éticas, torna-se a base ideológica do ser dos algoritmos, um predicado necessário do 'ponto de controle' — reinterpretado à luz das tradições clássicas de melhoria contínua da modernidade.
O ser humano não pode deixar de se rebelar contra a sua prisão em uma cela de fixação (independentemente da forma que esta assuma, seja política, econômica, ideológica, profissional, etc.), desestabilizando suas paredes por meio de um instrumento continuamente reaberto, expresso verbal e simbolicamente, que afirma aquilo que já é há muito sabido e utilizado de maneira radicalmente profunda — o inconsciente. O choque entre o humanitário e o técnico parece novamente fazer uma volta em espiral em sua história, que, sob determinada luz, se apresenta como um processo de aprendizado da arrogância da autoconfiança. Ao desenvolver algoritmos cada vez mais sofisticados e autoconfiantes — uma sucessão de fixações — a produção informacional, em momentos de quietude, de um certo descanso voluntarista desconhecido, entra em jogo com uma unidade centrípeta, colocando esses algoritmos em uma concha humana, adotando como ideal o “programa-espírito”, que busca, por analogia modernista, se aprofundar. No entanto, ainda não conseguiu ocultar a coleira da lógica orientadora, mesmo que não muito clara — ainda se manifesta, de forma bastante explícita, como um ato psicológico de afrouxamento de uma coleira igualmente forte. Uma ilusão de escolha profissional e de alta tecnologia — mas nada mais. Um truque arquetípico e habilidoso — ao oferecer mais possibilidades, garantir um aperto mais forte e um controle mais profundo do ser embriagado. Mas este ainda é um corredor estreito, onde não há espaço para o “muito humano”. O ser humano novamente escapa de tal fixação resultantemente, deixando nas paredes do corredor seus manifestos culturais, que talvez estejam destinados a ocupar seu lugar nas páginas da história.
Respostas. Uma questão sem resposta é sempre um fardo acumulado, que transborda a mente confusa, ameaçando intrinsecamente essa mesma mente com áreas obscuras do humano, mantendo-a em constante tensão, longe dos postulados de uma economia de vida à qual, como se diz, aspiramos por nossa própria natureza. O modelo de "conceitos obedientes", no qual tudo o que está inacabado, não concluído em qualquer modo disponível para um sinal limitado, mas obediente, é violentamente expulso do discurso interno, reconhece apenas a categoria de respostas como significativa e digna de atenção. As perguntas, por outro lado, são apenas ferramentas, desprovidas de valor em si mesmas. Elas são meios que existem para, e sempre são iluminadas sob essa perspectiva. Essa dinâmica característica é uma limitação necessária para a expansão das liberdades controladas e para a "institucionalização da linguagem", produzido racionalmente tanto como produtos quanto como seres humanos.
A produção da informatização determina sua dinâmica profissional e, ao mesmo tempo, (quasi)existencial por meio da categoria de respostas. Mas não de perguntas. A impotência das perguntas reside no fato de que elas exigem uma dinâmica interna, que entra em um confronto imprudente com o vago termo explicação, que contradiz e se opõe no âmbito da maquinária da eficácia de seu valor mais alto – a dinâmica externa, econômica, que deixa sua marca no ser humano sob a forma de um sentimento de alienação analisável. Respostas são uma medida e um gesto de tranquilidade, de pausa e de conclusão.
Mas o que é uma questão, se tentarmos ultrapassar os horizontes dos latinismos quaestio e problema? Vemos que a questão é o motor, a essência da dinamização do espírito humano, cuja metáfora se compacta no jugo de cavalos (mesmo que correndo como loucos de uma cidade em chamas), cujo primado é a liberdade em ação (no espírito pagão). Ao obter uma resposta, a questão se aproxima de sua legítima morte, constantemente a perseguindo, a qual, por vezes, parece ansiar por toda a sua natureza, não hesitando em propensões suicidas. Mas a morte da questão, não é também a morte do próprio ser humano, e, assim, a própria Morte? E não é este evento uma valiosa conquista para a comunicação econômica tradicional? O projeto econômico responde afirmativamente. Contudo, o projeto humano refuta isso de todas as formas. Para a construção humana, a questão é a força que une essa edificação, colando uma multiplicidade de nomes dispersos em uma única formulação (no entanto, distante da fórmula). A questão não é nem mesmo um modo de existência da vida e seu
Espaço doméstico. Como tentamos mostrar, o retorno modernista (que, sem dúvida, já tem outro nome – a cultura não gosta de voltar ao que foi, sem de forma alguma complementá-lo) – é uma espécie de oficina sociocultural, que gera um novo ser humano, cujas dominâncias se apresentam como derivações da cultura dominante. Cortado abruptamente nos "barracos do pós-modernismo", o processo de melhorias produtivas quantitativas ilimitadas (poderia isso terminar, realmente?) – o modernismo – continua seu caminho por meio de melhorias qualitativas, cujas ferramentas mais adequadas são a informação e a informatização – condutores de uma certa "espiritualização" trans-humana e técnica. Portanto, consideramos justificado enfatizar o homem da informatização – o homem da produção informatizada, como o arquétipo chave do gênese sociocultural.
E novamente* voltamos à arte – nosso barômetro eterno – ouvindo atentamente suas vibrações. O estilo objeto e ambiental, nomeado pelos mais altos padrões inovadores de uma designação não violenta, autônoma e autovalorizada – high-tech – com sua história impopular, efêmera, mas ainda assim tentadora, destaca alguns momentos das conexões psíquicas (sem evitar, por sua vez, toques de psicologismo) do ser humano. Ao admitir e até construir sua semiótica na união de métodos que funcionam efetivamente em espaços, de um lado, doméstico e, do outro, profissional, ele recebe homogêneamente, já formando uma aliança, a submissão diretiva de um ao outro. Mas as regras do jogo desses dois espaços frequentemente se cruzam apenas por uma tangente externamente forçada: a casa – é o tempo e o lugar do ser humano vivo, enquanto o trabalho exige uma máquina produtiva, cujas fronteiras devem ser claramente demarcadas pela fórmula da eficiência produtiva. Qual pode ser o perigo, se a exigência de estar claramente definido em uma estrutura hierárquica de subordinados e superiores começar a desempenhar um papel importante em um lugar onde uma pessoa, removendo todas as máscaras de proteção, assume a posição mais relaxada, tornando-se assim o mais desatento, disperso e, portanto, vulnerável? Sem um devido trabalho – essencialmente, que constitua a divisão psíquica e empírica entre os espaços doméstico e de trabalho – isso pode levar ao deslocamento das relações humanas, familiares, de amizade, pessoais etc., em relação às relações de trabalho, hierárquicas, subordinadas, relações de eficiência e produtividade.
O estilo hi-tech, que não alcançou uma popularidade elevada no mundo, tem certas razões para crescer agora, na era da desdobragem de uma informatização profundamente penetrante, na era da limitação para o ilimitado – aquele que busca incessantemente um microcosmo artificial, sem se restringir a uma mera observação. O design informativo, que ilumina com sua nobreza todos os outros tipos de design, aqui, ainda não aprendendo a ser seletivo, pode se tornar um poderoso fator de mistura, incluindo, e mesmo inconveniente, antihistórico e, em última análise, desumanizante e opressivo. A informatização, por assim dizer, ainda não se entendeu completamente, resultando em, entre outras coisas, na afirmação teórica de suas espécies e subespécies. E por enquanto, a informatização é uma só para tudo: tanto para o lar quanto para o que está fora dele.
Erros. O programa – é a fixação de certas relações em termos dotados de significado transparente e inequívoco, desprovido de qualquer lirismo do "muito humano". A ambiguidade, por sua vez, é a primeira e fundamental fonte de erros, incluída no tema da discursividade das coisas de forma mais essencial. Assim como o Homem não pode ser pesquisado, compreendido (claro, através de conceitos) sem considerar os erros que cometeu – parte intrínseca de sua essência –, da mesma forma, ele insere intoleravelmente os erros em seus próprios modelos de tudo o que é Outro, que se estende além de si mesmo, incluindo semelhantes a ele.
A produção informacional, como qualquer outra (a menos que caiamos, no espírito de fórmulas carregadas de "tudo", na expressão "produção humana" em reducionismo), não tolera erros, como fator que ameaça abertamente a eficácia e, portanto, sua própria existência "materializada". O Homem, por outro lado, sem erros, não pode ser plenamente e sinceramente pensado, não tendo a capacidade de romper com perdas e ganhos – certos motores que se condensam de inspiração e gestos de abertura, dados a ele pelos próprios erros. Talvez não haja nada mais próximo e humano (ninguém, nem mesmo de seu lado transcendental, não comete erros), assim como não há nada mais distante e intolerante do que erros.
A conexão ininterrupta, tanto física quanto a que está do outro lado, entre o ser humano e os erros se objetiva em um nível existencial no fenômeno da abertura, seja qual for a estrutura que tivermos em mente ou se a entrelaçamos na carne da própria possibilidade e condições de existência (mesmo que artificial). A "voz" da abertura sempre ressoa como a voz da liberdade, proporcionando ao ser humano a potencialidade legalizada para iluminar sua existência, levando-a a um limite extremo na forma mais desejada (vital e até mesmo maníaca) de erro (já em uma forma transcendental) – uma situação limítrofe. O motivo da produção, por sua vez, é outro: ao limite, expulsar o Erro de seu discurso, e então fechar a "caixa preta", fornecendo uma função mágica e estéril, como um valor de serviço supremo.
A estratégia da produção informatizada é a seguinte: aprisionar o objeto nos abraços firmes do resultado, fechar sua poesia em uma pose utilitária definitiva e clara, e finalmente alcançar o doce ideal modernista – um módulo (sem história ou contexto, segundo P. Kozlowski), adestrado para reutilização infinita. O ser humano e a cultura por ele criada (constantemente em criação) agem de maneira diferente, o que, aos olhos da força mencionada, não representa nada além de ingenuidade e impotência – redescobrir o que já é conhecido. E isso não se aplica às voltas da espiral tecnológica – aqui, fala-se sobre a redescoberta exatamente do mesmo que já era sabido com plena certeza, que, cedo ou tarde, o alcançado deixará de ser uma conquista e escorregará historicamente para o lado.
A abertura é sempre uma abertura para o erro e uma abertura a partir do erro (para algo que esse erro impôs). A voz dos erros nunca deve silenciar, pois é através dessa voz que o ser humano ouve a si mesmo, reconhece e se identifica. A abertura é um barril de Dânaide – um trabalho sem sentido e doloroso, cujo valor é que nunca termina, está sempre presente e sempre estará, sem o perigo de ser roubado, dilacerado, sem o risco de se perder e, em última análise, de se fechar.
Assim, para concluir a tese final, diríamos: o ser humano permanentemente se alia ao que adquire sua legitimação formal através de uma falibilidade mecanicamente conectada. A vida humana é uma vida através dos erros: nós apreendemos, fixamos a pessoa, e já no momento seguinte erramos ao tentar formular uma representação sobre ela. Essa demora psíquica, ou melhor, existencial, no âmbito do Homem, mesmo no que diz respeito a alguma antropologia, é fundamentalmente indissolúvel até que a própria questão seja resolvida…
O ser humano. Como conclusão.
A vida humana protegida pela repetição é essencialmente irrepetível.
J. Derrida:
«A repetição separa de si mesma a força, a presença, a vida. Essa separação é um gesto econômico e calculado de algo que postergado a si mesmo, busca preservar-se, que reserva para depois o gasto e cede ao medo.»
A repetição através do abraço violento das palavras — servindo no escritório do Logos.
Adiante em Derrida:
«A palavra é o cadáver da fala psíquica…»
A substituição da incompreensibilidade – fonte do medo através do perigo – pela fictícia suavidade da compreensão (oposição) — é um truque favorito para toda a técnica, e em particular, para o modernismo informacional, cujo segundo ideal poderá ser talvez o reaproveitamento, que toma a compreensão como base de seu movimento.
«Olhe para a coisa – nela se reflete o seu eu. Ouça os outros – neles você mesmo fala». Esse tipo de reivermomento e sua poetização nascem originalmente de alguma fissura (é ela histórica ou antropológica), da condicionante, de algum erro que patina no mesmo lugar, e que não se resolve com nenhum movimento adiante. Essa reivermomento é uma falha na máquina da eficiência, que constantemente apela à fórmula “já se falou sobre isso”, a menos que esteja direcionada ao nível mais alto da espiral.
Trabalhador da informação – o bárbaro do futuro, na crista da intenção do Espírito Mundial, regredindo para uma certa mitopoética sarcástica do crepúsculo, do medo, da surpresa – tudo aquilo que não se resume à reconfiguração programática e, talvez, à degeneração. Pronto, os modelos e o poder sobre a informação – seus eternos companheiros, que nunca o abandonam, ao contrário da infeliz e incômoda atividade discursiva interrogativa. Ele fala, e em sua voz ressoa um eco de desconfiança digital em relação a tudo que se desvia dela, um certo cinismo digital, binário, que, no entanto, ainda precisará encontrar seu lugar já reservado – nas páginas do inconsciente, eternamente retornando aos esquemas.
*Veja.
Fonte: habr.com
