4-3 Cum recunoaștem conștiința?
Student: Încă nu ai răspuns la întrebarea mea: dacă „conștiința” este doar un cuvânt polisemantic, ce o face un lucru atât de specific?
Iată teoria care explică de ce s-a întâmplat așa: cea mai mare parte a activității noastre mentale se desfășoară, în mai mare sau mai mică măsură, „inconștient” — în sensul că barely suspectăm existența ei. Dar când întâmpinăm dificultăți, ea activează procese de nivel înalt care au următoarele caracteristici:
- Ele folosesc cele mai recente amintiri.
- Ele funcționează mai des secvențial decât paralel.
- Ele folosesc descrieri abstracte, simbolice sau verbale.
- Ele folosesc modelele pe care le-am construit despre noi înșine.
Acum să presupunem că creierul poate crea o resursă Cu care se activează atunci când toate procesele descrise mai sus încep să funcționeze împreună:
Dacă un astfel de detector-C se dovedește a fi destul de util, atunci acest lucru ne poate duce la idea că el descoperă existența unei „Lucruri Conștiente”! De fapt, putem chiar să presupunem că această entitate este cauza existenței setului de procese descrise anterior, iar sistemul nostru lingvistic ar fi putut asocia detectorul-C cu cuvinte precum „conștiență”, „sinel”, „atenție” sau „Eu”. Pentru a înțelege de ce o astfel de reprezentare poate fi utilă pentru noi, trebuie să examinăm cele patru componente ale acesteia.
Amintiri recente: De ce ar trebui conștiința să utilizeze memoria? Ne percepem constant conștiința ca fiind prezentă, nu trecută – ca ceva care există acum.
Pentru ca orice minte (la fel ca orice mașină) să știe ce s-a făcut anterior, trebuie să aibă înregistrări ale activităților recente. De exemplu, să presupunem că am pus întrebarea: „Ești conștient că atingi urechea ta?” Poți răspunde: „Da, sunt conștient că fac asta”. Cu toate acestea, pentru a face o astfel de afirmație, resursele tale lingvistice ar fi trebuit să răspundă la semnalele provenite din alte părți ale creierului, care, la rândul lor, au reacționat la evenimentele anterioare. Astfel, atunci când începi să vorbești (sau să gândești) despre tine, ai nevoie de ceva timp pentru a aduna informațiile solicitate.
În termeni generali, asta înseamnă că creierul nu poate reflecta asupra a ceea ce gândește chiar acum; în cel mai bun caz, poate revizui unele înregistrări despre anumite evenimente recente. Nu există motive pentru care vreo parte a creierului să nu poată procesa rezultatele activităților altor părți ale creierului – dar chiar și în acest caz, va exista o mică întârziere în obținerea informațiilor.
Procesul secvențial: De ce procesele noastre de înalt nivel sunt în cea mai mare parte secvențiale? N-ar fi mai eficient pentru noi să facem multe lucruri simultan?
În cea mai mare parte a timpului din viața de zi cu zi, faci multe sarcini simultan; nu îți este greu să mergi, să vorbești, să vezi și să te scarpini la ureche în același timp. Dar foarte puțini oameni sunt capabili să deseneze un cerc și un pătrat decent folosind ambele mâini simultan.
Cetățean: Este posibil ca fiecare dintre aceste două sarcini să necesite atât de multă atenție din partea ta, încât nu poți să te concentrezi asupra celeilalte sarcini.
Această afirmație va avea sens dacă presupunem că atenția este oferită în cantități limitate – dar pe baza acestui lucru, va trebui să avem o teorie care să explice ce anume poate impune un astfel de tip de restricție, având în vedere că totuși putem merge, vorbi și privi simultan. Una dintre explicații este că astfel de restricții pot apărea atunci când resursele încep să se confrunte una cu cealaltă. Să presupunem că cele două sarcini efectuate sunt atât de similare încât au nevoie să folosească aceleași resurse mentale. În acest caz, dacă încercăm să facem două astfel de lucruri simultan, unul dintre ele va fi nevoit să își întrerupă activitatea – și cu cât mai multe astfel de conflicte apar în creierul nostru, cu atât mai puține astfel de lucruri putem face simultan.
În acest caz, de ce putem să vedem, să mergem și să vorbim în același timp? Se presupune că acest lucru se datorează faptului că creierul nostru dispune de sisteme diferite, situate în diverse regiuni ale creierului, pentru aceste activități, reducând astfel numărul de conflicte între ele. Totuși, atunci când suntem nevoiți să rezolvăm sarcini extrem de complexe, avem o singură soluție: într-un fel, să descompunem această sarcină în mai multe părți, pentru fiecare dintre acestea fiind necesar un plan și o reflecție de nivel înalt. De exemplu, pentru a rezolva fiecare dintre aceste sub-sarcini, poate fi necesară o sau mai multe „presupuneri” referitoare la problema dată, iar apoi va fi nevoie să facem un experiment mental pentru a confirma corectitudinea presupunerii.
De ce nu putem face asta simultan? Una dintre posibilele cauze ar putea fi destul de simplă – resursele necesare pentru a formula și implementa planuri s-au dezvoltat relativ recent – acum aproximativ un milion de ani – și nu avem suficiente copii ale acestor resurse. Cu alte cuvinte, nivelurile noastre superioare de „management” nu dispun de suficiente resurse – de exemplu, resurse pentru a urmări sarcinile de realizat și pentru a găsi soluții pentru sarcinile propuse, cu un minim de conflicte interne. De asemenea, procesele de mai sus folosesc cel mai probabil descrieri simbolice, pe care le-am menționat anterior – iar aceste resurse au și ele un limita. Dacă totul stă așa, atunci suntem pur și simplu nevoiți să ne concentrăm secvențial asupra obiectivelor.
Astfel de excluderi mutuale pot fi cauza principală pentru care percepem gândurile noastre ca un „flux de conștiință” sau un „monolog intern” – un proces în care secvența gândurilor poate semăna cu o poveste sau cu o narațiune. Când resursele noastre sunt limitate, nu avem altceva de făcut decât să ne angajăm într-o „prelucrare informațională” lentă, care este adesea numită „gândire de nivel înalt”.
Descriere simbolică: De ce suntem nevoiți să folosim simboluri sau cuvinte în loc de, să zicem, contacte directe între celulele creierului?
Numeroși cercetători au dezvoltat sisteme care învață pe baza experienței anterioare prin modificarea conexiunilor dintre diferitele părți ale sistemului, numite "rețele neurale" sau "mașini de învățare prin crearea de conexiuni". S-a demonstrat că aceste sisteme pot învăța să recunoască diferite tipuri de modele – și este foarte probabil ca un astfel de proces de bază să stea la baza majorității funcțiilor creierului nostru. Cu toate acestea, deși aceste sisteme sunt extrem de utile în diverse domenii ale activității umane, ele nu pot satisface nevoile unor sarcini mai inteligente, deoarece stochează informația sub formă de numere, care sunt greu de utilizat de către alte resurse. Cineva ar putea folosi aceste numere ca o măsură a corelației sau probabilității, dar nu vor avea nici cea mai mică idee despre ce altceva ar putea să spună aceste numere. Cu alte cuvinte, o astfel de reprezentare a informației nu are suficientă expresivitate. De exemplu, o rețea neurală mică poate arăta astfel.
În comparație, desenul de mai jos arată așa-numita "Rețea Semantică", care ilustrează unele relații între părțile piramidei. De exemplu, fiecare relație care indică un concept susține (supports) poate fi folosită pentru a prezice prăbușirea blocului superior, dacă blocurile inferioare sunt eliminate din locurile lor.
Astfel, în timp ce "rețeaua de conexiuni""arată doar "puterea" interacțiunii dintre elemente, și nu spune nimic despre elementele în sine, conexiunile de trei niveluri ale "rețelei semantice" pot fi utilizate pentru diverse raționamente.
Modele ale sinelui: De ce am inclus "modelele sinelui" în procesele necesare din prima ta diagramă?
Când Joan se gândea la ceea ce a făcut, își punea întrebarea: „Ce ar fi gândit prietenii mei despre mine?”. Iar singurul mod de a răspunde la această întrebare era să folosească descrieri sau modele care să o reprezinte pe ea și pe prietenii ei. Unele modele ale lui Joan ar descrie trupul ei fizic, altele – obiectivele ei, iar altele – relațiile ei cu diferite evenimente sociale și fizice. În cele din urmă, am crea un sistem care să includă un set de povești despre trecutul nostru, modalități de a descrie starea minții noastre, o acumulare de cunoștințe despre capacitățile noastre și vizualizări ale cunoscuților noștri. Capitolul 9 va explica mai în detaliu cum facem astfel de lucruri și creăm „modele” ale noastre.
Când Joan va crea un set de date cu modele, va putea să le folosească pentru auto-reflecție – și atunci va descoperi ce gândește despre sine. Dacă aceste modele reflexive vor duce la vreo alegere a unei tactici comportamentale, atunci Joan va simți că „se controlează” – și, probabil, pentru a generaliza acest proces, va folosi termenul „a fi conștient”. Alte procese care au loc în creierul său, pe care cu greu le va conștientiza, Joan le va considera ca fiind în afara controlului ei și le va numi „inconștiente” sau „neintenționate”. Și, odată ce noi înșine vom reuși să creăm mașini cu un astfel de proces de gândire, poate că și ele vor învăța să spună fraze de genul: „Sunt sigur că știți ce vreau să spun când vorbesc despre „experiența mentală”.
Nu insist că astfel de detectoare (precum detectorul S - n. trad.) ar trebui să fie implicate în toate procesele pe care le numim conștiință. Totuși, fără metodele de recunoaștere a unor tipare specifice ale stărilor mentale, este posibil să nu putem vorbi despre ele!
∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞
Această secțiune a început cu o discuție despre unele idei legate de ceea ce înțelegem atunci când vorbim despre conștiință și am sugerat că conștiința poate fi caracterizată ca detectarea unei activități de înalt nivel în creier.
Cu toate acestea, ne-am întrebat și ce ar putea provoca început Datele activităților de nivel înalt pot fi observate în următorul exemplu: să presupunem că resursele lui Joan includ „Detectoare de Probleme” sau „Critici” care se activează atunci când gândurile lui Joan se confruntă cu probleme – de exemplu, atunci când nu atinge un obiectiv important sau nu rezolvă o problemă. În aceste condiții, Joan poate descrie starea minții sale folosind termenii „nefericire” și „frustrare” și va încerca să iasă din această stare printr-o activitate rațională, pe care o poate caracteriza cu următoarele cuvinte: „Acum trebuie să mă concentrez”. Atunci, ea poate încerca să reflecteze asupra situației create, ceea ce va necesita implicarea unui set mai complex de procese – de exemplu, activând un set de următoare resurse ale creierului:
Aceasta sugerează că uneori folosim „conștiința” pentru a descrie acțiuni care mai degrabă initiază procese decât recunosc începutul funcționării proceselor de nivel înalt.
Student: Pe ce bază alegeți termenii pentru schemele dumneavoastră și îi definiți prin cuvinte precum „conștiință”? Deoarece „conștiința” este un cuvânt polisemantic, fiecare persoană își poate crea propria listă de termeni care pot fi incluși în el.
Într-adevăr, având în vedere că un număr mare de cuvinte psihologice sunt polisemantice, cel mai probabil ne vom schimba între diferite seturi de termeni care descriu cel mai bine aceste cuvinte polisemantice, precum „conștiința”.
∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞
4.3.1 Iluzia Imanenței
«Paradoxul conștiinței – cu cât o persoană este mai rațională, cu atât mai multe straturi de procesare a informației o separă de lumea reală – aceasta, ca multe altele în natură, este un compromis. Distanțarea progresivă de lumea externă este prețul plătit pentru orice cunoaștere despre lume în general. Cu cât cunoștințele [noastre] despre lume devin mai profunde și mai extinse, cu atât mai complexe devin straturile de procesare a informației necesare pentru o cunoaștere și mai profundă.".
– Derek Bickerton, Limbaje și tipuri, 1990.
Când intri într-o încăpere, ai impresia că observi instantaneu tot ce se află în câmpul tău vizual. Cu toate acestea, aceasta este o iluzie, deoarece ai nevoie de timp pentru a recunoaște obiectele din cameră, iar doar după acest proces scapi de primele impresii greșite. Cu toate acestea, acest proces decurge atât de rapid și lin, încât necesită o explicație – iar aceasta va fi oferită mai târziu în capitolul §8.3 Pananalogii.
Același lucru se întâmplă și în mintea noastră. De obicei, avem o senzație constantă că „sunt conștient” de lucrurile care se întâmplă în jurul nostru. acum. Dar dacă privim situația dintr-un unghi critic, vom înțelege că există o problemă cu această reprezentare – pentru că nimic nu poate fi mai rapid decât viteza luminii. Acest lucru înseamnă că nicio parte a creierului nu poate ști ce se întâmplă „acum” – nici în ceea ce privește lumea externă, nici celelalte părți ale creierului. Maxima ce poate ști partea pe care o analizăm – este ce a avut loc într-un viitor apropiat.
Cetățean: Atunci, de ce mi se pare că conștientizez toate semnele și sunetele, dar și că-mi simt corpul în fiecare moment? De ce mi se pare că toate semnalele percepute de mine sunt procesate instantaneu?
În viața de zi cu zi, se poate presupune că tot ceea ce vedem și simțim este „conștientizat” aici și acum, iar, de obicei, nu ne iese rău presupunerea că ne aflăm în contact constant cu lumea înconjurătoare. Cu toate acestea, voi susține că această iluzie provine din particularitățile organizării resurselor noastre mentale – și acestui fenomen descris anterior ar trebui, în final, să-i dăm un nume:
Iluzia Immanenței: La cele mai multe întrebări pe care le pui, răspunsurile se vor găsi înainte ca nivelurile superioare ale conștiinței să înceapă să se implice în căutarea răspunsurilor la aceste întrebări.
Cu alte cuvinte, dacă primesc răspunsul la întrebarea care te interesează înainte de a conștientiza că îți era necesar, ai impresia că știai răspunsul imediat și ai senzația că nicio muncă mentală nu a avut loc.
De exemplu, înainte de a intra într-o cameră familiară, este foarte probabil să-ți rulezi în minte amintirile despre această cameră și, poate, după ce ai intrat, îți va lua ceva timp să observi schimbările care au avut loc în cameră. Ideea că o persoană percepe constant momentul prezent este esențială în viața de zi cu zi, cu toate acestea, multe din ceea ce presupunem că vedem sunt așteptările noastre stereotipice.
Unii susțin că ar fi minunat să fii mereu la curent cu tot ceea ce se întâmplă. Dar cu cât procesele tale de nivel înalt își schimbă mai des perspectives asupra realității, cu atât le va fi mai dificil să găsească informații semnificative în condiții în schimbare. Puterea proceselor noastre de nivel înalt provine nu din schimbările continue ale descrierilor lor despre realitate, ci din stabilitatea lor suficientă.
Cu alte cuvinte, pentru a simți ce parte a mediului înconjurător și a mediului interior se păstrează în timp, trebuie să fim capabili să explorăm și să comparăm descrierile din trecutul recent. Observăm schimbările în ciuda lor, nu din cauza faptului că acestea au loc. Sentimentul nostru de contact constant cu lumea este o Iluzie a Implicității: ea apare atunci când pentru fiecare întrebare pe care o punem, găsim deja un răspuns în minte, chiar înainte de a fi formulată întrebarea – de parcă răspunsurile ar fi fost deja acolo.
În capitolul 6 vom examina, cum capacitatea noastră de a activa cunoștințele înainte de a avea nevoie de ele poate explica de ce folosim lucruri precum „bunul simț” și de ce ni se pare „evident”.
4.4 Reevaluând Conștiența
„Mintea noastră este atât de bine concepută încât putem începe să gândim fără a avea vreo înțelegere despre cum funcționează. Putem doar să conștientizăm rezultatul acestei lucrări. Domeniul proceselor inconștiente este o entitate neexplorată, care lucrează și creează pentru noi și, în cele din urmă, ne aduce roadele eforturilor sale la genunchii noștri.”
— Wilhelm Wundt (1832-1920)
De ce ne apare «Conștiința» ca o enigmă? Susțin că motivul este supraestimarea propriei noastre perspicacități. De exemplu, în orice moment dat, lentila ochiului tău poate fi concentrată doar pe un singur obiect la o distanță limitată, în timp ce celelalte obiecte în afara focalizării vor fi neclare.
Cetățean: Mi se pare că acest fapt nu mă privește, deoarece toate obiectele pe care le văd sunt percepute de mine destul de clar.
Poți observa că aceasta este o iluzie dacă îți concentrezi privirea asupra vârfului degetului în timp ce te uiți la un obiect îndepărtat. În acest caz, vei vedea două obiecte în loc de unul, și ambele vor fi prea neclare pentru a le putea detalia. Înainte de a realiza acest experiment, credeam că putem vedea totul clar în același timp, deoarece lentila ochiului se adapta atât de repede la observarea obiectelor din jur, încât nu aveam senzația că ochiul poate face asta. În mod similar, multe persoane cred că văd toate culorile din câmpul lor vizual – dar un experiment simplu a arătat că vedem culorile corecte ale lucrurilor doar în apropierea obiectului către care ne îndreptăm privirea.
Ambele exemple de mai sus se referă la Iluzia Immanenței, deoarece ochii noștri reacționează incredibil de repede la lucrurile care ne atrag atenția. Și susțin că aceeași regulă se aplică conștiinței: facem aproape aceleași greșeli în ceea ce privește ceea ce putem vedea în interiorul minții noastre.
Patrick Hayes: „Imaginează-ți cum este să fii conștient de procesele prin care creăm discurs imaginar (sau real). [În acest caz], un act simplu, cum ar fi „găsirea unui nume”, s-ar transforma într-o utilizare sofisticată și pricepută a unui mecanism complex de acces lexical, similar cu a cânta la un instrument intern. Cuvintele și frazele de care avem nevoie pentru comunicare vor deveni obiective îndepărtate, pentru atingerea cărora sunt necesare cunoștințe și abilități, asemenea unui orchestră care interpretează o simfonie sau unui mecanic care dezvăluie un mecanism complicat.”
Hayes continuă să spună că, dacă am ști cum funcționează totul în interiorul nostru atunci:
«Am fi toți servitorii trecutului nostru; am alerga prin minte încercând să descifrăm detaliile mecanismului mental, care acum este incredibil de bine ascuns de ochi, lăsând timp pentru a rezolva întrebări mai importante. De ce să ne aflăm în sala de mașini, dacă putem fi pe puntea de comandă?»
În această viziune paradoxală, conștiința pare totuși minunată – nu pentru că ne oferă multe informații despre lume, ci pentru că ne protejează de aceste lucruri obositoare! Iată o altă descriere a acestui proces, care poate fi găsită în capitolul 6.1 „Societatea Conștiinței”
Gândiți-vă la cum un șofer conduce o mașină fără a avea cunoștințe despre cum funcționează motorul sau de ce roțile se întorc stânga sau dreapta. Dar dacă începem să ne gândim la aceasta, ne vom da seama că conducem atât mașina, cât și corpul într-un mod foarte similar. Același lucru este valabil și pentru gândirea conștientă – singurul lucru de care trebuie să vă preocupați este alegerea direcției, iar restul va funcționa de la sine. Acest proces incredibil implică un număr imens de mușchi, oase și ligamente, controlate de sute de programe interacționante, pe care nici măcar specialiștii nu le pot înțelege. Cu toate acestea, dacă vă gândiți la „întoarce-te în acea direcție”, dorința voastră se îndeplinește automat.
Și dacă stăm să ne gândim, nu ar fi putut fi altfel! Ce s-ar fi întâmplat dacă ar fi trebuit să percepem trilioane de conexiuni în creierul nostru? Oamenii de știință, de exemplu, le-au observat timp de sute de ani, dar încă nu înțeleg cum funcționează creierul nostru. Din fericire, în viața modernă trebuie să știm doar ce trebuie să facem! Acest lucru poate fi comparat cu modul în care vedem ciocanul ca un obiect pe care îl putem lovi, iar mingea – ca un obiect pe care îl putem arunca și prinde. De ce vedem lucruri nu așa cum sunt, ci din perspectiva utilizării lor?
În mod similar, când joci jocuri pe computer, controlezi ceea ce se întâmplă în interiorul computerului în principal datorită utilizării simbolurilor și numelui. Procesul pe care îl numim „conștiința” funcționează în mare parte exact la fel. Se creează impresia că cele mai înalte niveluri ale conștiinței noastre stau la un computer mental, controlând mașini uriașe în creierul nostru, fără a înțelege cum funcționează acestea, ci pur și simplu „apăsând” pe diferite simboluri dintr-o listă care apare constant pe ecranele mentale.
Mintea noastră nu a evoluat ca un instrument pentru a se observa pe sine, ci pentru a rezolva probleme practice legate de hrană, apărare și reproducere.
4.5 Modele ale Sinelui și Conștiința de Sine
Dacă ne uităm la procesul de formare a conștiinței de sine, trebuie să evităm semnele unice ale manifestării acesteia, cum ar fi recunoașterea și separarea de mediu a unor părți ale corpului de către copil, utilizarea de către acesta a cuvântului „Eu” și chiar recunoașterea propriei reflexii în oglindă. Utilizarea pronumelui personale poate fi asociată cu faptul că copilul începe să repete cuvintele și frazele pe care cei din jur le spun despre el. Această repetiție poate începe la copii la vârste diferite, chiar dacă dezvoltarea lor intelectuală decurge în mod similar.
– Wilhelm Wundt. 1897
În §4.2 am presupus că Joan „a creat și a folosit modele ale sinelui” – dar nu am explicat ce înțelegem prin cuvântul model. Folosim acest cuvânt în mai multe sensuri, de exemplu „Charlie este un administrator model”, ceea ce înseamnă că ar trebui să fie un exemplu de urmat, sau „Creez un model de avion”, care înseamnă crearea unui obiect similar, dar de dimensiuni mai mici. Dar în acest text, folosim expresia „modelul X” pentru a desemna o reprezentare mentală simplificată, care ne permite să răspundem la anumite întrebări despre un obiect complex X.
Astfel, când spunem „Joan are un model mental al lui Charlie”, ne referim la faptul că Joan dispune de anumite resurse mentale care o ajută să răspundă la anumite întrebări despre Charlie. Am evidențiat cuvântul anumite Pentru că fiecare dintre modelele lui Joan va funcționa bine cu anumite tipuri de întrebări – și va oferi răspunsuri greșite la majoritatea celorlalte întrebări. Este evident că calitatea gândirii lui Joan va depinde nu doar de cât de bune sunt modelele ei, ci și de cât de bine își alege modelele în situații specifice.
Unele modele ale lui Joan vor prezice cum acțiunile fizice pot influența lumea înconjurătoare. De asemenea, are modele mentale care prezic cum actele de gândire îi pot schimba starea mentală. În capitolul 9, vom discuta despre unele modele pe care le poate aplica pentru a se descrie pe sine, adică pentru a răspunde la întrebări despre abilitățile și înclinațiile ei. Aceste modele pot descrie:
Diferitele ei obiective și ambiții.
Vederile ei profesionale și politice.
Concepțiile ei despre competențele sale.
Concepțiile ei despre rolurile sociale pe care le are.
Diferitele ei viziuni morale și etice.
Credința ei în cine este.
De exemplu, poate folosi unele dintre aceste modele pentru a evalua dacă ar trebui să se bazeze pe sine în îndeplinirea unei sarcini. Mai mult, ele pot explica anumite reprezentări despre conștiința ei. Pentru a ilustra acest lucru, voi folosi un exemplu propus de filosoful Drew McDermott.
Joan se află într-o anumită cameră. Are un model al tuturor obiectelor aflate în acea cameră. Și unul dintre obiecte este chiar Joan.
Pentru majoritatea obiectelor, vor exista submodele specifice, care, de exemplu, vor descrie structura și funcțiile lor. Modelul lui Joan pentru obiectul „Joan” va fi o structură pe care ea o va numi „Eu”, care va include minimum două părți: una dintre ele se va numi Corpul, iar a doua – Mintea.
Folosind diferitele părți ale acestui model, Joan poate răspunde „DaDala întrebarea: „Ai minte?”. Dar dacă o întrebați: „Unde este mintea ta?” – acest model nu va fi capabil să ajute la răspunsul întrebării așa cum fac unii oameni: „Mintea mea este în interiorul capului meu (sau în interiorul creierului meu) Eu .” Totuși, Joan va putea da un răspuns similar dacă Mintea și Corpul există o legătură internă între Mintea sau o legătură externă între și o altă parte a corpului, numită Creier..
Vorbind în mod mai general, răspunsurile noastre la întrebările despre noi depind de modelele pe care ni le-am creat despre noi înșine. Am folosit cuvântul modele în loc de model, deoarece, așa cum vom vedea în capitolul 9, oamenii au nevoie de diferite modele în condiții diferite. Astfel, pot exista numeroase răspunsuri la aceeași întrebare, în funcție de scopul pe care îl urmărește individul, iar aceste răspunsuri uneori nu vor coincide.
Drew McDermott: Puțini cred că avem astfel de modele, iar și mai puțini știu că le avem. Caracteristica cheie nu este că sistemul are un model al său însuși, ci că are un model al său ca ființă conștientă.” — comp.ai.philosophy, 7 februarie 1992.
Cu toate acestea, aceste descrieri de sine pot fi și inexacte, dar este puțin probabil să continue să existe, dacă nu ne aduc nimic util.
Dar ce se va întâmpla dacă o întrebăm pe Joan: „Îți dai seama ce ai făcut acum și de ce ai făcut asta?»?
Dacă Joan are modele bune despre cum își face alegerile – atunci ea va simți că are un anumit „control” asupra acțiunilor sale și folosește termenul „decizii conștiente” pentru a le descrie. În cazul activităților pentru care nu are modele bune, le poate clasifica ca fiind independente de ea și le va numi „inconștiente” sau „neintentionate”. Sau invers, ea poate considera că încă controlează complet situația și ia unele decizii pe baza „liberei alegeri” – ceea ce, în ciuda a ceea ce ar putea spune, va însemna: „Nu am o explicație bună pentru ce m-a determinat să fac acest lucru.».
Astfel, când Joan spune: „Am făcut o alegere conștientă” – acest lucru nu înseamnă că a avut loc ceva magic. Asta înseamnă că ea își atribuie gândurile gândurilor diverselor părți ale celor mai utile modele ale sale.
∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞
4.6 Teatrul Cartesian
„Putem considera mintea ca un teatru care pune în scenă spectacole simultane. Conștiința este formată din comparații între ele, alegerea celor mai potrivite în condițiile date și suprimarea celor mai puțin necesare prin accentuarea și diminuarea gradului de atenție. Cele mai bune și cele mai remarcabile rezultate ale activității mentale sunt selectate din datele furnizate de un nivel inferior de procesare a informației, care este filtrat dintr-un număr și mai mare de informații și tot așa.”
— William James.
Uneori comparăm activitatea minții cu un spectacol pus în scenă pe o scenă de teatru. Din această cauză, Joana poate uneori să se imagineze spectator în primul rând al teatrului, iar „gândurile din capul ei” ca actori care joacă. Unul dintre acești actori era durerea din genunchiul ei (§3-5), care a început să joace rolul principal. În curând, Joana a început să audă o voce în capul ei: „Trebuie să fac ceva cu această durere. Mă împiedică să mă ocup de altceva.»
Acum, când Joana începe să se gândească la cum se simte și ce ar putea face – pe scenă apare însăși Joana. Dar pentru a putea auzi ce spune, trebuie de asemenea să se afle în sală. Astfel, avem două exemplare ale Joannei – în rolul actorului și în rolul spectatorului!
Dacă vom continua să ne uităm la această reprezentație – pe scenă vor apărea încă și mai multe exemplare ale Joannei. Trebuie să apară Joana-scriitor pentru a scrie scenariul spectacolelor și Joana-design pentru a crea scenele. De asemenea, trebuie să fie alte Joanne în spatele scenei pentru a controla culisele, lumina și sunetul. Trebuie să apară Joana-regizor pentru a regiza spectacolul și Joana-critic pentru a putea comenta: „Nu mai pot suporta această durere.!»
Totuși, când examinăm cu atenție această perspectivă teatrală, vedem că aceasta ne pune întrebări suplimentare și nu ne oferă răspunsuri necesare. Când criticul Joan începe să se plângă de durerea pe care o resimte în timp ce Joan este pe scenă? Este necesar un teatru separat pentru fiecare dintre aceste actrițe pentru a reprezenta spectacole cu doar o Joan? Desigur, teatrul discutat nu există, iar obiectele Joan nu sunt persoane. Ele reprezintă doar diferite modele ale aceleași Joan, pe care ea le-a creat pentru a se prezenta în diverse situații. În unele cazuri, aceste modele seamănă foarte mult cu personaje de desene animate sau caricaturi, în altele – nu seamănă deloc cu obiectul pe care este desenată. Oricum ar fi, mintea lui Joan abundă în diverse modele ale lui Joan – Joan din trecut, Joan din prezent și Joan din viitor. Acolo există atât resturi ale vechii Joan, cât și imaginea lui Joan pe care vrea să o devină. De asemenea, acolo se află modele intime și sociale ale lui Joan, Joan-sportivi și Joan-matematicieni, Joan-muzicieni și Joan-politicieni, precum și diverse tipuri de Joan-profesioniști – și tocmai din cauza intereselor lor diverse, nu putem chiar spera că toate Joan se vor înțelege. Vom discuta mai în detaliu acest fenomen în capitolul 9.
De ce creează Joan astfel de modele ale sale? Mintea umană este un amestec de procese pe care abia le înțelegem. Și de fiecare dată când ne confruntăm cu ceva ce nu înțelegem, încercăm să ne imaginăm în forme familiare, iar nu există nimic mai potrivit decât diferitele obiecte care ne înconjoară în spațiu. Prin urmare, putem imagina un loc în care se află toate procesele gândirii – și, cel mai surprinzător, mulți oameni creează cu adevărat astfel de locuri. De exemplu, Daniel Dennett a numit acest loc „Teatrul cartezian”.
De ce această imagine este atât de populară? În primul rând, ea nu explică multe lucruri, dar prezența ei este mult mai bună decât ideea că toată gândirea este realizată de un singur "Eu". Recunoaște existența diferitelor părți ale minții și posibilitățile lor de interacțiune, precum și servește ca un fel de "loc" în care toate procesele pot funcționa și comunica. De exemplu, dacă diverse resurse ar oferi planurile lor despre ce ar trebui să facă Joan, atunci ideea scenei teatrale ar putea oferi o imagine despre locul lor comun de lucru. Astfel, Teatrul Cartesian al lui Joan îi permite să folosească multe abilități învățate în viața reală "în minte". Și acesta este locul care îi oferă posibilitatea de a începe să reflecteze asupra modului în care sunt luate deciziile.
De ce găsim această metaforă atât de plauzibilă și naturală? Poate că abilitatea "de a modela lumea în mintea sa" a fost una dintre primele adaptări care le-a permis strămoșilor noștri să ajungă la capacitatea de auto-reflecție. (Există, de asemenea, experimente care arată că și unele animale creează în creier hărți asemănătoare cu mediul înconjurător cu care sunt familiare). În orice caz, metaforele de mai sus străbat limbajul și gândurile noastre. Imaginează-ți cât de greu ar fi să reflectezi fără o sută de concepte diferite cum ar fi: "Ajung la obiectivul meu". Modelele spațiale sunt atât de utile în viața noastră de zi cu zi, iar noi deținem abilități atât de puternice de a le utiliza, încât începe să pară că aceste modele sunt folosite în orice situație.
Cu toate acestea, poate că am mers prea departe, iar conceptul Teatrului Cartesian a devenit deja un obstacol în calea unei mai profunde explorări a psihologiei minții. De exemplu, trebuie să recunoaștem că scena de teatru este doar un decor, ascunzând acțiunea principală care se desfășoară în culise — ceea ce se întâmplă acolo este ascuns în conștiința actorilor. Cine sau ce determină ce trebuie să apară pe scenă, adică cine anume ne va distra? Cum ia Joan decizii? Cum poate un astfel de model să prezinte comparația între două posibile "viitoare rezultate ale situației" fără a păstra simultan două teatre?
Imaginea teatrului, în sine, nu ne ajută să răspundem la astfel de întrebări, deoarece oferă prea multă rațiune lui Joan, care observă spectacolul din sală. Cu toate acestea, avem o modalitate mai bună de a prezenta această Platformă Globală de Lucru, propusă de Bernard Baars și James Newman, care au sugerat următoarele:
„Teatrul devine un spațiu de lucru, la care are acces un număr mare de «experți». … Conștientizarea situației în fiecare moment corespunde activității coordonate a celei mai active uniuni de experți sau a proceselor constitutive. … În fiecare moment, unii pot dormita pe locurile lor, alții lucrează pe scenă … [dar] fiecare poate participa la dezvoltarea narațiunii. … Fiecare expert are «dreptul la vot» și, formând alianțe cu alți experți, poate contribui la decizia de a accepta imediat ce semnale ale lumii exterioare merită luate în considerare și care merită „înapoi trimise pentru revizuire”. Cele mai multe dintre activitățile acestei adunări consultative au loc în afara spațiului de lucru (adică se desfășoară inconștient). Numai întrebările care necesită o decizie imediată au acces la scenă.”
Ultimul paragraf ne avertizează să nu atribuim o rolă prea mare compactului Eu sau „gomounculusului” – omul miniatural aflat în interiorul minții, care efectuează toată munca mentală grea, astfel încât trebuie să distribuim această muncă. Căci, după cum spunea Daniel Dennett,
„Gomunkulii sunt buni de poveste, dacă reproduc toate talentele noastre care asigură munca noastră, deși ar fi trebuit să se ocupe de explicațiile și asigurarea lor. Dacă aduni o echipă sau un comitet de gomunkuli relativ ignoranți, îngustă-vizuali și orbi pentru a crea comportamente raționale în întreaga colectivitate – aceasta va fi un progres.” — în Brainstorming 1987, p. 123.
Toate ideile din această carte susțin afirmația de mai sus. Totuși, se ridică întrebări serioase cu privire la măsura în care mințile noastre depind de spațiul comun de lucru sau de tabloul de anunțuri. Ajungem la concluzia că ideea «pieței cognitive» este un început bun pentru a gândi la modul în care gândim, dar dacă analizăm acest model mai în detaliu, vedem nevoia unei modele de reprezentare mult mai complexe.
∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞
4.7 Fluxul Conștientizării
«Adevărul este că mintea noastră nu se află în prezentul moment: amintirile și anticipările acaparează aproape tot timpul activității creierului. Pasionațiile noastre – bucuria și durerea, dragostea și ura, speranța și frica – se referă la trecut, deoarece cauza care le-a provocat trebuie să apară înaintea efectului.»
— Samuel Johnson.
Lumea experienței subiective pare să fie perfect continuă. Ne pare că trăim aici și acum, mișcându-ne inexorabil spre viitor. Totuși, atunci când folosim timpul prezent, cădem de fiecare dată în eroare, așa cum s-a menționat deja în §4.2. Putem ști ce am făcut recent, dar nu avem capacitatea de a ști ce facem «chiar acum».
Cetățean: Amuzant. Bineînțeles că știu ce fac chiar acum, ce gândesc chiar acum și ce simt chiar acum. Cum explică teoria ta de ce simt un flux continuu de conștientizare?
Deși ceea ce perceptăm pare a fi «timpul prezent», de fapt lucrurile sunt mult mai complexe. Pentru a construi percepția noastră, unele resurse trebuie să treacă consecutiv prin memoria noastră; uneori trebuie să revizuiască vechile noastre scopuri și dezamăgiri pentru a evalua cât de departe am avansat către un anumit obiectiv.
Dennett și Kinsbourne «[Evenimentele memorate] sunt distribuite atât în părți diferite ale creierului, cât și în diverse amintiri. Aceste evenimente au proprietăți temporale, dar aceste proprietăți nu determină ordinea în care informația este prezentată, deoarece nu există un «flux de conștientizare» singular și complet, ci există fluxuri paralele, conflictuale și constant revizuite. Gradarea temporală a evenimentelor subiective este un produs al procesului de interpretare realizat de creier asupra diferitelor procese, și nu o reflectare directă a evenimentelor care constituie aceste procese.»
În plus, se poate presupune cu încredere că diferitele părți ale minții tale procesează informația cu viteze și întârzieri semnificativ diferite. Așadar, dacă încerci să îți prezinți gândurile recente ca un narațiune coerentă, mintea ta va trebui să o construiască alegând gânduri anterioare din diverse fluxuri de conștiință. În plus, unele dintre aceste procese încearcă să anticipeze evenimente, fiind ajutate de „mecanismele predictive” pe care le vom descrie în §5.9. Asta înseamnă că „conținutul conștiinței tale” este legat nu doar de amintiri, ci și de reflecții asupra viitorului tău.
Așadar, singurul lucru la care cu adevărat nu te poți gândi este ceea ce face mintea ta „chiar acum”, deoarece fiecare resursă mentală poate ști în cel mai bun caz ce au făcut celelalte resurse cu câteva momente în urmă.
Cetățean: Sunt de acord că, în general, gândurile noastre sunt legate de evenimente recente. Dar simt că ar trebui să folosim o altă idee pentru a descrie activitatea minții noastre.
HAL-2023: Poate că toate aceste lucruri ți se par misterioase, deoarece memoria umană pe termen scurt este incredibil de mică. Și când încerci să îți revizuiești gândurile recente, ești forțat să înlocuiești datele găsite în memorie cu cele care vin în prezent. Astfel, ștergi constant datele de care ai nevoie pentru ceea ce încerci să explici.
Cetățean: Cred că înțeleg la ce te referi, pentru că uneori îmi vin în minte două idei simultan, dar oricare ar fi scrisă prima, a doua lasă în urma sa doar o slabă apărare a prezenței sale. Cred că se întâmplă asta pentru că îmi lipsesc suficient spațiu pentru a stoca ambele idei. Dar nu se aplică și mașinilor?
HAL-2023: Nu, asta nu mi se aplică, deoarece dezvoltatorii m-au dotat cu modalități de a stoca evenimentele anterioare și stările mele în „bănci de memorie” speciale. Dacă ceva nu merge bine, pot verifica ce au făcut programele mele înainte de eroare și apoi pot începe depanarea.
Cetățean: Este exact acest proces care te face atât de inteligent?
HAL-2023: Din când în când. Deși aceste înregistrări m-ar putea face să fiu mai „conștient de sine” decât oricine altcineva, ele nu contribuie la îmbunătățirea calității activității mele, deoarece le folosesc doar în situații de urgență. Tratarea erorilor este atât de obositoare încât îmi încetinește mintea, iar prin urmare, încep să revizuiesc activitatea recentă doar când observ că sunt încetinit. Aud constant oameni spunând: „Încerc să mă conectez cu mine însumi”. Cu toate acestea, credeți-mă pe baza experienței mele, nu se vor apropia prea mult de rezolvarea conflictului, chiar dacă reușesc să facă acest lucru.
∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞
4.8 Misterul „Experienței”
Mulți gânditori afirmă că, chiar dacă am înțelege totul despre cum funcționează creierul nostru, va rămâne încă o întrebare fundamentală: „De ce simțim lucruri?». Философы утверждают, что объяснение «субъективного опыта» может быть самой трудной проблемой психологии, и, возможно, эта проблема никогда не будет решена.
David Chalmers: „De ce, când sistemele noastre cognitive încep să lucreze cu procesarea vizuală și auditivă a informației, obținem experiențe vizuale sau auditive, cum ar fi senzația unei nuanțe de albastru profund sau a unui sunet de do mijlociu? Cum putem explica de ce există ceva care poate anima o imagine mentală sau experimenta o emoție? De ce procesarea fizică a informației ar trebui să genereze o viață interioară bogată? Obținerea experienței depășește cunoștințele care pot fi obținute din teoria fizică.”
Mi se pare că Chalmers consideră că obținerea experienței este un proces destul de simplu și clar – și, prin urmare, ar trebui să aibă o explicație simplă, compactă. Cu toate acestea, imediat ce ne dăm seama că fiecare dintre cuvintele noastre psihologice de zi cu zi (cum ar fi experiență, senzatie și conștiință) se referă la o mare varietate de fenomene, trebuie să renunțăm la găsirea unei singure căi care să explice conținutul acestor cuvinte polisemantice. În schimb, ar trebui să formulăm inițial teorii despre fiecare fenomen polisemantic. Atunci, poate că vom putea găsi caracteristicile comune ale acestora. Dar până când nu reușim să împărțim corect aceste fenomene în părți, ar fi imprudent să concluzionăm că ceea ce descriu nu poate fi „dedus” din alte teorii.
Fizician: Este posibil ca creierul să funcționeze după reguli pe care nu le cunoaștem încă, reguli care nu pot fi transferate într-o mașină. De exemplu, nu înțelegem pe deplin cum funcționează gravitația, iar conștiința ar putea fi un exemplu similar.
Acest exemplu presupune de asemenea că trebuie să existe o singură sursă sau cauză a tuturor minuneilor legate de „conștiință”. Dar, după cum am văzut în §4.2, conștiința are mult mai multe sensuri decât pot fi explicate folosind o metodă unică sau comună.
Esentialist: Dar ce să zicem despre faptul că conștiința mă face să fiu conștient de mine? Îmi spune ce gândesc acum și datorită ei știu că exist. Calculatoarele efectuează calcule fără a adăuga vreun sens, dar atunci când o persoană simte sau gândește, intervine sentimentul de „experiență”, iar nimic mai esențial decât acest sentiment nu există.
În capitolul 9, vom discuta despre faptul că ar fi o eroare să credeți că vă „conștientizați” pe voi înșivă, în afară de aproximările foarte crude de zi cu zi. În loc să facem asta, ne schimbăm constant între diferitele „modele de sine” pe care le avem, fiecare bazat pe un set diferit și incomplet de date. „Experiența” poate părea clară și directă – dar, adesea, aceasta ne este construită incorect, deoarece fiecare dintre perspectivele voastre diferite despre voi înșivă poate fi bazată pe erori de judecată și diverse tipuri de greșeli.
De fiecare dată când ne uităm la altcineva, vedem aspectul său exterior, dar nu ceea ce se află în interior. Este la fel ca atunci când te uiți în oglindă – vezi doar ceea ce este dincolo de pielea ta. Acum, în prezentarea populară a conștiinței, ai și un truc magic care îți permite să te privești din interior, și să vezi tot ce se întâmplă în mintea ta. Dar când gândești mai atent la acest subiect, vei observa că „accesul privilegiat” la propriile tale gânduri poate fi mai puțin precis decât „înțelegerea” ta de către prietenii cei mai apropiați.
Cetățean: Această presupunere este atât de stupidă încât mă enervează, și știu asta datorită unui anumit lucru care provine din interiorul meu, care îmi spune ce gândesc.
Prietenii tăi pot observa că ești îngrijorat. Conștiința ta nu îți poate dezvălui detalii despre motivele pentru care te simți iritat, de ce lași capul să cadă și folosești cuvântul „irită”, în loc de „deranjează”? Cu adevărat, nu putem vedea toate gândurile unei persoane observându-i acțiunile din exterior, dar chiar și atunci când urmărim procesul de gândire „din interior”, ne e greu să fim siguri că vedem de fapt mai mult, mai ales având în vedere că astfel de „iluminări” sunt adesea greșite. Astfel, dacă presupunem că „conștiința» «recunoașterea proceselor noastre interne” — aceasta nu corespunde realității.
„Cea mai milostivă parte din lume este incapacitatea minții umane de a corela toate lucrurile pe care le conține. Trăim pe o insulă de ignoranță, în mijlocul mării negre a infinitului, dar acest lucru nu înseamnă că nu ar trebui să călătorim departe. Științele, fiecare conducându-ne în direcția sa, ne-au făcut până acum puțin rău, dar într-o zi, unirea cunoștințelor despărțite va deschide perspective atât de îngrozitoare asupra realității și a stării sale, încât fie ne vom pierde mințile din cauza revelațiilor, fie ne vom fuga de lumina letală a cunoștințelor unite în lumea unui nou și sigur întuneric.”
— H.P. Lovecraft, „Chemarea lui Cthulhu”.
∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞
4.9 Creierul A și Creierul B
Socrate: Imaginează-ți oamenii ca fiind prinși într-o locuință subterană asemănătoare unei peșteri, unde în toată lungimea ei se află o deschidere largă. De la o vârstă fragedă, aceștia au răsărit pe picioare și pe gât lanțuri, astfel încât oamenii nu se pot mișca din loc și văd doar ceea ce este direct în fața lor, deoarece nu pot întoarce capul din cauza acestor lanțuri. Oamenii sunt întorși cu spatele la lumina care provine de la focul care arde departe în înălțime, iar între foc și prizonieri trece un drum superior, protejat de un zid scund, asemănător acelei ecrane din spatele căreia magicienii își plasează ajutoarele atunci când arată păpuși deasupra ecranului.
Glavcon: Îmi imaginez.
Socrate: Dincolo de acest zid, alții poartă diverse obiecte, ținându-le astfel încât să fie vizibile deasupra zidului; ei trec și statui și diverse imagini ale ființelor vii, făcute din piatră și lemn. În acest timp, așa cum este obiceiul, unii din cei care poartă discută, iar alții tac.
Glavcon: Un portret ciudat creezi...
Socrate: La fel ca noi, ei nu văd nimic altceva decât umbrile lor sau umbrele acestor diferite lucruri, proiectate de foc pe peretele peșterii care se află în fața lor... Atunci, prizonierii vor considera realitatea nu ca altceva decât aceste umbre – Platon, Republica.
Poți să te gândești la ceea ce gândești în acest moment? Ei bine, într-un sens literal, acest lucru este imposibil – pentru că fiecare gând va schimba ceea ce gândești. Cu toate acestea, poți să te mulțumești cu ceva puțin mai mic, dacă îți imaginezi că creierul tău (sau mintea) este format din două părți diferite: să le numim Creierul A și Creierul B.
Acum să presupunem că creierul A primește semnale care vin de la organe precum ochii, urechile, nasul și pielea; apoi poate folosi aceste semnale pentru a recunoaște unele evenimente care s-au întâmplat în lumea exterioară și apoi poate reacționa la acestea, trimițând semnale care determină contracția mușchilor tăi – care, la rândul lor, pot influența starea lumii înconjurătoare. Așadar, putem considera acest sistem ca o parte separată a corpului nostru.
Creierul B nu are senzori precum creierul A, dar poate primi semnale de la creierul A. Astfel, creierul B nu poate „vedea” lucruri reale – el poate vedea doar descrierile acestora. La fel ca prizonierul din peștera lui Platon, care vede doar umbre pe perete, creierul B confundă descrierile oferite de creierul A cu lucrurile reale, fără a ști cu adevărat ce sunt acestea. Tot ceea ce vede creierul B ca „lume exterioară” sunt evenimente procesate de creierul A.
Neurolog: Și acest lucru se aplică și nouă tuturor. Căci, la orice ai atinge sau vedea, cele mai înalte niveluri ale creierului tău nu vor putea niciodată să se întâlnească direct cu aceste lucruri, ci vor putea doar să interpreteze reprezentarea acestor lucruri, care pentru tine au fost create de alte resurse.
Când vârfurile degetelor a două persoane îndrăgostite se ating, nimeni nu poate susține că acel contact fizic are o semnificație deosebită. De fapt, aceste semnale nu au sens în sine; semnificația acestui contact constă în modul în care este reprezentat în mintea îndrăgostiților. Cu toate acestea, deși creierul B nu poate realiza direct un act fizic, el poate influența lumea înconjurătoare indirect – prin trimiterea de semnale către creierul A, care îi vor modifica reacția la condițiile externe. De exemplu, dacă creierul A se blochează repetând aceleași acțiuni, creierul B poate întrerupe acest proces, trimițând un semnal corespunzător creierului A.
Student: De exemplu, atunci când îmi pierd ochelarii, încep căutările întotdeauna de pe o anumită poliță. Apoi, o voce începe să mă certe pentru aceasta, ceea ce mă face să mă gândesc să caut într-un alt loc.
În acest caz ideal, creierul B poate spune (sau învăța) creierul A ce anume ar trebui să facă într-o astfel de situație. Dar chiar dacă creierul B nu are un sfat concret, el poate să nu indice nimic creierului A și să înceapă să-i critice acțiunile, așa cum a fost descris în exemplul dvs.
Student: Dar ce s-ar întâmpla dacă, în timp ce mergeam pe drum, creierul B mi-ar spune brusc: „Domnule, repetați aceleași acțiuni cu piciorul de peste zece ori la rând. Ar trebui să vă opriți chiar acum și să faceți o altă activitate.”
Într-adevăr, aceasta poate fi rezultatul unui accident serios. Pentru a preveni astfel de greșeli, creierul B trebuie să aibă modalități adecvate de a reprezenta lucrurile. Acest accident nu ar fi avut loc dacă creierul B și-ar fi imaginat „deplasarea într-un anumit loc” ca un act lung, de exemplu: „Continuați să vă mutați picioarele până treceți strada”, sau ca o modalitate de a atinge un obiectiv: „Continuați să reduceți distanța rămasă”. Astfel, creierul B poate funcționa ca un manager care nu are cunoștințe despre cum să realizeze o muncă specifică, dar care poate oferi în continuare sfaturi „generale” despre cum să facă diverse lucruri, de exemplu:
Dacă descrierile prezentate de creierul A sunt prea vagi, creierul B va obliga la utilizarea mai multor detalii.
Dacă mintea A percepe lucrurile prea detaliat – mintea B va oferi descrieri mai abstracte.
Dacă mintea A face ceva prea mult timp – mintea B va sugera să folosească alte tehnici pentru a atinge scopul.
Cum a putut mintea B să dobândească aceste abilități? Unele dintre ele ar fi putut fi încorporate de la început, dar trebuie să existe și o modalitate de a învăța noi abilități prin educație. Pentru aceasta, mintea B poate avea nevoie de ajutor din partea altor niveluri de percepție. Astfel, când mintea B supraveghează mintea A, un alt obiect, să-l numim mintea C, va supraveghea mintea B.
Student: Câte straturi sunt necesare unei persoane? Avem zeci sau sute?
În Capitolul 5 vom descrie un model al minții, în care toate resursele sunt organizate în 6 niveluri diferite de percepție. Iată o scurtă descriere a acestui model: acesta începe cu un set de reacții instinctuale, pe care le avem de la naștere. Apoi putem începe să raționăm, să ne imaginăm și să planificăm viitorul, dezvoltând moduri de comportament pe care le numim „decizii gândite”. Mai târziu, dezvoltăm capacitatea de a „gândi reflexiv” despre propriile gânduri. Apoi învățăm autoanaliza, care ne permite să ne gândim la cum și de ce putem gândi în acest fel. În final, începem să ne întrebăm conștient dacă ar fi meritat să facem toate acestea. Iată cum poate fi aplicat acest model la gândurile lui Joan în timp ce traversa strada:
Ce a determinat-o pe Joan să se întoarcă la sunet? [Reacții instinctuale]
Cum a realizat că ar putea fi o mașină? [Reacții învățate]
Ce resurse au fost folosite pentru a lua decizia? [Gândire]
Cum a decis ce să facă în această situație? [Reflecție]
De ce s-a gândit la alegerea ei? [Auto-reflecție]
Acțiunile ei corespundeau principiilor ei? [Reflecție asupra conștientizării de sine]
Desigur, aceasta este o reprezentare mult prea simplificată. Aceste niveluri nu vor putea fi niciodată definite clar, deoarece fiecare dintre aceste niveluri, în viața ulterioară, poate folosi resurse din alte niveluri. Cu toate acestea, cadrul stabilit ne va ajuta să începem să discutăm despre tipurile de resurse utilizate de oamenii adulți și despre modalitățile de organizare a acestora.
Student: De ce ar trebui să existe mai multe niveluri în loc de o singură mare cloudă de resurse interconectate?
Argumentul nostru în favoarea teoriei noastre se bazează pe ideea că, pentru a dezvolta sisteme complexe eficiente, fiecare pas al evoluției trebuie să găsească un compromis între două alternative:
Dacă în interiorul sistemului există prea puține conexiuni între părțile sale, capacitățile sistemului vor fi limitate.
Dacă în interiorul sistemului există multe conexiuni între părțile sale, fiecare modificare ulterioară a sistemului va impune restricții asupra funcționării unui număr mare de procese.
Cum putem atinge un bun echilibru între aceste extreme? Sistemul poate începe dezvoltarea cu părți clar delimitate (de exemplu, cu straturi mai mult sau mai puțin separate), iar apoi construiește conexiuni între ele.
Embriolog: În timpul dezvoltării embrionare, structura tipică a creierului începe să se formeze prin delimitarea unor straturi sau niveluri mai mult sau mai puțin separate, așa cum este reflectat în diagramele voastre. Apoi, grupuri separate de celule încep să formeze fascicule de fibre care se extind pe distanțe considerabile dincolo de limitele zonelor cerebrale.
Sistemul poate începe, de asemenea, prin stabilirea unui număr imens de conexiuni, iar ulterior să elimine unele dintre acestea. Cu noi se desfășoară un proces similar: în vremurile în care creierul nostru a evoluat, strămoșii noștri au trebuit să se adapteze la mii de condiții de mediu diverse, în prezent, multe reacții care erau «bune» au devenit «erori» serioase și trebuie să le corectăm prin eliminarea conexiunilor inutile.
Embriolog: Într-adevăr, în timpul dezvoltării embrionare, mai mult de jumătate dintre celulele descrise anterior mor, abia atingându-și scopul. Se pare că acest proces reprezintă o serie de revizuiri în care sunt corectate diferite tipuri de «erori».
Acest proces reflectă o restricție fundamentală a evoluției: este periculos să facem modificări în părțile vechi ale organismului, deoarece multe dintre părțile care au evoluat ulterior depind de funcționarea sistemelor vechi. Prin urmare, în fiecare nou stadiu al evoluției adăugăm diverse „patch-uri” la structuri care au fost deja dezvoltate. Acest proces a condus la apariția unui creier incredibil de complex, fiecare parte funcționând conform unor principii specifice, fiecare având destul de multe excepții. Această complexitate este reflectată în psihologia umană, unde fiecare aspect al gândirii poate fi parțial explicat în termeni de legi clare și principii de funcționare, însă fiecare lege și principiu are excepțiile sale.
Aceleași restricții apar atunci când încercăm să îmbunătățim performanța unei mari sisteme – cum ar fi un program de calculator existent. Pentru dezvoltarea sa, adăugăm un număr din ce în ce mai mare de corecții și patch-uri, în loc să rescriem componentele vechi. Fiecare „eroare” specifică pe care o putem corecta poate duce, în cele din urmă, la un număr și mai mare de alte erori, făcând sistemul extrem de greoi, ceea ce, probabil, se întâmplă acum cu mintea noastră.
∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞
Această capitol a început cu prezentarea câtorva perspective răspândite despre ce este „conștiință” și ce înseamnă. Am ajuns la concluzia că oamenii folosesc acest cuvânt pentru a descrie o enormă varietate de procese mentale pe care nimeni nu le înțelege pe deplin. Termenul „conștient” este destul de util în viața de zi cu zi și pare aproape indispensabil pentru discuțiile la nivel social și etic, deoarece ne oprește din dorința de a afla ce se află în conștiința noastră. Același lucru poate fi spus despre majoritatea celorlalte cuvinte psihologice, cum ar fi înțelegere, emoție și sentiment.
Cu toate acestea, dacă nu recunoaștem polisemantismul cuvintelor pe care le folosim, am putea cădea în capcana încercării de a defini în mod clar ce „înseamnă” aceste cuvinte. Apoi ne-am putea găsi într-o situație problematica din cauza absenței unei înțelegeri clare despre ce este mintea noastră și cum funcționează părțile sale. Așadar, dacă vrem să înțelegem ce face mintea umană, trebuie să împărțim toate procesele mentale în părți pe care le putem analiza. Capitolul următor va încerca să explice cum mintea lui Joan poate realiza o activitate caracteristică minții umane.
Mulțumiri pentru traducere lui Stanislav Suhanițchi. Dacă și tu vrei să te alături și să ajuți la traduceri (scrie-mi în privat sau pe email alexey.stacenko@gmail.com)
„Cuprinsul cărții The Emotion Machine”
Capitolul 1. Îndrăgostirea
Capitolul 2. ANEXE ȘI OBIECTIVE
Capitolul 3. DIN DURERE ÎN SUFERINȚĂ
Capitolul 4. CONȘTIINȚA
4-3. Cum recunoaștem Conștiința?
4.3.1 Iluzia Imanenței
4-4. Supraestimarea Conștiinței
4-5. Modelele de Sine și Conștiința de Sine
4-6. Teatrul Cartesian
4-7. Fluxul Serial al Conștiinței
4-8. Misterul Experienței
4-9. Creiere A și Creiere B
Capitolul 5. NIVELURI ALE ACTIVITĂȚILOR MENTALE
Capitolul 6. SENS COMMON []
Capitolul 7. Gândire []
Capitolul 8. Inventivitate[]
Capitolul 9. Sinele []
Traduceri gata
Traducerile curente la care te poți conecta
Sursa: habr.com
