4-3 අපි විඥානය හඳුනා ගන්නේ කෙසේද?
ශිෂ්ය: ඔබ තවමත් මගේ ප්‍රශ්නයට පිළිතුරු දී නැත: "විඥානය" යනු අපැහැදිලි වචනයක් නම්, එය එතරම් නිශ්චිත දෙයක් බවට පත් කරන්නේ කුමක් ද?
එයට හේතුව පැහැදිලි කිරීමට න්‍යායක් මෙන්න: අපගේ බොහෝ මානසික ක්රියාකාරකම් සිදුවන්නේ, වැඩි හෝ අඩු ප්‍රමාණයකට, "අවිඥානිකව" - එහි පැවැත්ම පිළිබඳව අප යන්තම් දැනුවත්ව සිටින අර්ථයෙනි. නමුත් අපට දුෂ්කරතා ඇති වූ විට, එය පහත ගුණාංග ඇති ඉහළ මට්ටමේ ක්රියාවලීන් දියත් කරයි:
- ඔවුන් අපගේ අවසාන මතකයන් භාවිතා කරයි.
- ඔවුන් බොහෝ විට සමාන්තරව නොව ශ්‍රේණිගතව ක්රියා කරයි.
- ඔවුන් වියුක්ත, සංකේතාත්මක හෝ වාචික විස්තර භාවිතා කරයි.
- ඔවුන් අප ගැනම ගොඩනගා ගත් ආකෘති භාවිතා කරයි.
දැන් හිතමු මොළයට සම්පතක් හදන්න පුළුවන් කියලා С ඉහත සියලු ක්රියාවලීන් එකට වැඩ කිරීම ආරම්භ කරන විට දියත් කරනු ලැබේ:
එවැනි C-detector ඉතා ප්රයෝජනවත් වේ නම්, මෙය යම් ආකාරයක "සවිඥානක දෙයක්" පවතින බව හඳුනා ගැනීමට අපව පොළඹවනු ඇත! ඇත්ත වශයෙන්ම, ඉහත විස්තර කර ඇති ක්‍රියාවලි සමූහයේ පැවැත්මට හේතුව මෙම ආයතනය බව අපට අනුමාන කළ හැකි අතර, අපගේ භාෂා පද්ධතියට C-අනාවරකය “දැනුවත්කම,” “ස්වයං,” “අවධානය” වැනි වචන සමඟ සම්බන්ධ කළ හැකිය. "මම." එවැනි දර්ශනයක් අපට ප්රයෝජනවත් වන්නේ මන්දැයි බැලීමට, එහි සංරචක හතර සලකා බැලිය යුතුය.
මෑත මතකයන්: විඥානය මතකය සම්බන්ධ විය යුත්තේ ඇයි? අපි නිරන්තරයෙන්ම විඤ්ඤාණය දකින්නේ වර්තමානය මිස අතීතය නොවේ - දැන් පවතින දෙයක් ලෙසයි.
ඕනෑම මනසකට (ඕනෑම යන්ත්‍රයක් වැනි) කලින් කළ දේ දැන ගැනීමට නම්, එයට මෑතකාලීන ක්රියාකාරකම් පිළිබඳ වාර්තාවක් තිබිය යුතුය. උදාහරණයක් ලෙස, මම ප්රශ්නය ඇසුවෙමි: "ඔබ ඔබේ කන ස්පර්ශ කරන බව ඔබ දන්නවාද?" ඔබට පිළිතුරු දිය හැකිය: "ඔව්, මම මෙය කරන බව මම දනිමි." කෙසේ වෙතත්, එවැනි ප්‍රකාශයක් කිරීම සඳහා, ඔබේ භාෂා සම්පත් මොළයේ අනෙකුත් කොටස් වලින් එන සංඥා වලට ප්රතිචාර දැක්විය යුතු අතර, එය පෙර සිදුවීම් වලට ප්රතිචාර දක්වයි. මේ අනුව, ඔබ ඔබ ගැන කතා කිරීමට (හෝ සිතීමට) පටන් ගත් විට, ඉල්ලා සිටින දත්ත එකතු කිරීමට ඔබට යම් කාලයක් අවශ්ය වේ.
පොදුවේ ගත් කල, මෙයින් අදහස් කරන්නේ මොළයට දැන් සිතන දේ පිළිබිඹු කළ නොහැකි බවයි; හොඳම දෙය නම්, ඔහුට මෑත සිදුවීම්වල සමහර වාර්තා සමාලෝචනය කළ හැකිය. මොළයේ කිසිදු කොටසකට මොළයේ අනෙකුත් කොටස්වල ප්‍රතිදානය සැකසීමට නොහැකි වීමට හේතුවක් නැත - නමුත් එවිට පවා තොරතුරු ලැබීමේ සුළු ප්‍රමාදයක් සිදුවනු ඇත.
අනුක්රමික ක්රියාවලිය: අපගේ ඉහළ මට්ටමේ ක්රියාවලීන් බොහෝ දුරට අනුක්රමික වන්නේ ඇයි? අපට බොහෝ දේ සමාන්තරව කිරීම වඩාත් කාර්යක්ෂම නොවේද?
ඔබේ දෛනික ජීවිතයේ බොහෝ විට ඔබ එකවර බොහෝ දේ කරයි; ඔබට එකවර ඇවිදීම, කතා කිරීම, බැලීම සහ කන කැසීම අපහසු නැත. නමුත් අත් දෙකෙන්ම එකවර රවුමක් සහ හතරැස් එකක් අඳින්න පුළුවන් වෙන්නේ බොහොම ටික දෙනයි.
පොදු මිනිසා: සමහර විට මේ සෑම කාර්යයකටම ඔබේ අවධානය අවශ්ය වන අතර ඔබට අනෙක් කාර්යය කෙරෙහි අවධානය යොමු කළ නොහැක.
අපි එය උපකල්පනය කළහොත් මෙම ප්රකාශය අර්ථවත් වනු ඇත අවධානය සීමිත ප්‍රමාණවලින් ලබා දී ඇත - නමුත් මේ මත පදනම්ව අපට තවමත් ඇවිදීමට, කතා කිරීමට සහ එකම වේලාවක බැලීමට හැකි බැවින්, මෙවැනි සීමාවන් පැනවිය හැක්කේ කුමක් දැයි පැහැදිලි කිරීමට න්‍යායක් අවශ්ය වනු ඇත. එක් පැහැදිලි කිරීමක් වන්නේ සම්පත් ගැටුම් ඇති වීමට පටන් ගත් විට එවැනි සීමාවන් ඇති විය හැකි බවයි. සිතන්න සිදු කරනු ලබන කාර්යයන් දෙක සමාන වන අතර ඔවුන් එකම මානසික සම්පත් භාවිතා කළ යුතුය. මේ අවස්ථාවේ දී, අපි එකවර සමාන දේවල් දෙකක් කිරීමට උත්සාහ කළහොත්, එයින් එකක් එහි කාර්යයට බාධා කිරීමට බල කෙරෙනු ඇත - තවද අපගේ මොළයේ සමාන ගැටුම් වැඩි වන තරමට අපට එකවර කළ හැකි සමාන දේවල් අඩු වේ.
මෙම අවස්ථාවේ දී, අපට එකවරම දැකීමට, ඇවිදීමට සහ කතා කිරීමට හැක්කේ ඇයි? මෙය සිදු වන්නේ අපගේ මොළයට මොළයේ විවිධ කොටස්වල විවිධ පද්ධති ඇති නිසා, ලබා දී ඇති ක්රියාකාරකම් සඳහා, ඒවා අතර ගැටුම් ප්‍රමාණය අඩු වන බැවිනි. කෙසේ වෙතත්, අතිශයින්ම සංකීර්ණ ගැටළු විසඳීමට අපට බල කෙරෙන විට, අපට ඇත්තේ එක් විකල්පයක් පමණි: කෙසේ හෝ ගැටලුව කොටස් කිහිපයකට කඩා දමන්න, ඒ සෑම එකක්ම ඉහළ මට්ටමේ සැලසුම් කිරීම සහ විසඳීමට සිතීම අවශ්ය වේ. උදාහරණයක් ලෙස, මෙම එක් එක් උප ගැටළු විසඳීම සඳහා දී ඇති ගැටලුවක් පිළිබඳව "උපකල්පන" එකක් හෝ කිහිපයක් අවශ්ය විය හැකි අතර, උපකල්පනයේ නිවැරදි බව තහවුරු කිරීම සඳහා මානසික පරීක්ෂණයක් අවශ්ය වේ.
ඇයි අපිට මේ දෙකම එකවර කරන්න බැරි? විය හැකි එක් හේතුවක් තරමක් සරල විය හැකිය - සැලසුම් සකස් කිරීමට සහ ක්රියාත්මක කිරීමට අවශ්ය සම්පත් ඉතා මෑතකදී - වසර මිලියනයකට පමණ පෙර පරිණාමය විය - සහ මෙම සම්පත්වල බොහෝ පිටපත් අප සතුව නොමැත. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, අපගේ ඉහළ මට්ටමේ "කළමනාකරණය" සතුව ප්රමාණවත් සම්පත් නොමැත - උදාහරණයක් ලෙස, කළ යුතු කාර්යයන් පිළිබඳව සොයා බැලීමට සම්පත් සහ අවම අභ්යන්තර ප්‍රමාණයකින් අතේ ඇති කාර්යයන් සඳහා විසඳුම් සෙවීමට සම්පත්. ගැටුම්. එසේම, ඉහත විස්තර කර ඇති ක්රියාවලීන් බොහෝ විට අප කලින් විස්තර කළ සංකේතාත්මක විස්තර භාවිතා කරයි - තවද මෙම සම්පත් වලටද සීමාවක් ඇත. මෙය එසේ නම්, ඉලක්ක වෙත නිරන්තරයෙන් අවධානය යොමු කිරීමට අපට බල කෙරේ.
එවැනි අන්‍යෝන්‍ය බැහැර කිරීම් අපගේ සිතුවිලි “විඥාන ප්‍රවාහයක්” හෝ “අභ්යන්තර ඒකපුද්ගලයක්” ලෙස වටහා ගැනීමට ප්රධාන හේතුව විය හැකිය - සිතුවිලි අනුපිළිවෙලක් කතාවකට හෝ කතාවකට සමාන විය හැකි ක්‍රියාවලියකි. අපගේ සම්පත් සීමිත වූ විට, බොහෝ විට "ඉහළ මට්ටමේ චින්තනය" ලෙස හඳුන්වන මන්දගාමී "අනුක්රමික සැකසුම්" වල නිරත වීම හැර අපට වෙනත් විකල්පයක් නොමැත.
සංකේතාත්මක විස්තරය: මොළයේ සෛල අතර සෘජු සම්බන්ධතා වෙනුවට සංකේත හෝ වචන භාවිතා කිරීමට අපට බල කෙරෙන්නේ ඇයි?
බොහෝ පර්යේෂකයන් විසින් පද්ධතියේ විවිධ කොටස් අතර සම්බන්ධතා වෙනස් කිරීමෙන් පෙර අත්දැකීම් වලින් ඉගෙන ගන්නා පද්ධති සංවර්ධනය කර ඇත, ඒවා "ස්නායු ජාල" හෝ "සම්බන්ධතා නිර්මාණය කිරීමෙන් ඉගෙනුම් යන්ත්‍ර" ලෙස හැඳින්වේ. එවැනි පද්ධති විවිධ ආකාරයේ රටා හඳුනා ගැනීමට ඉගෙන ගැනීමට හැකි බව පෙන්වා දී ඇත - සහ "ස්නායු ජාල" යටින් පවතින සමාන පහත් මට්ටමේ ක්‍රියාවලියක් අපගේ මොළයේ බොහෝ ක්රියාකාරකම් වලට යටින් පවතිනු ඇත. කෙසේ වෙතත්, මෙම පද්ධති මානව ක්‍රියාකාරකම්වල විවිධ ප්රයෝජනවත් ක්ෂේත්‍රවල අතිශයින් ප්රයෝජනවත් වුවද, වෙනත් සම්පත් සමඟ භාවිතා කිරීමට අපහසු වන සංඛ්‍යා ආකාරයෙන් ඒවායේ තොරතුරු ගබඩා කර ඇති නිසා ඒවාට වඩා බුද්ධිමය කාර්යයන් සඳහා අවශ්‍යතා සපුරාලිය නොහැක. සමහරු සහසම්බන්ධතා හෝ සම්භාවිතාවේ මිනුමක් ලෙස මෙම සංඛ්‍යා භාවිතා කළ හැක, නමුත් මෙම සංඛ්‍යාවලින් ඇඟවිය හැකි වෙනත් දේ ගැන ඔවුන්ට අදහසක් නැත. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, එවැනි තොරතුරු ඉදිරිපත් කිරීම ප්රමාණවත් ප්රකාශනයක් නොමැත. උදාහරණයක් ලෙස, කුඩා ස්නායු ජාලයක් මේ වගේ විය හැක.
සංසන්දනය කිරීමේදී, පහත රූපයේ දැක්වෙන්නේ ඊනියා "Semantic Web", පිරමීඩයේ කොටස් අතර සම්බන්ධතා කිහිපයක් පෙන්වයි. උදාහරණයක් ලෙස, සංකල්පයකට යොමු වන සෑම සබැඳියක්ම සහාය දක්වයි පහළ කුට්ටි ඒවායේ ස්ථානවලින් ඉවත් කළහොත් ඉහළ කොටසේ වැටීම අනාවැකි කිරීමට භාවිතා කළ හැක.
මේ අනුව, අතර "සම්බන්ධතා ජාලය” මූලද්‍රව්‍ය අතර අන්තර්ක්‍රියාකාරිත්වයේ “ශක්තිය” පමණක් පෙන්වන අතර මූලද්‍රව්‍ය ගැන කිසිවක් නොකියයි, “අර්ථකථන ජාලයේ” තුන් මට්ටමේ සම්බන්ධතා විවිධ තර්ක සඳහා භාවිතා කළ හැකිය.
ස්වයං ආකෘති: ඔබගේ පළමු රූප සටහනේ අවශ්ය ක්රියාවලීන් සඳහා අපි "අපගේ ආදර්ශ" ඇතුළත් කළේ ඇයි?
ජොආන් ඇය කළ දේ ගැන සිතන විට, ඇය තමාගෙන්ම මෙසේ ඇසුවාය: "මගේ මිතුරන් මා ගැන සිතන්නේ කුමක්ද?" ප්‍රශ්නයට පිළිතුරු දීමට ඇති එකම ක්‍රමය නම් ඇගේ මිතුරන් සහ ඇය නියෝජනය කරන විස්තර හෝ ආකෘති භාවිතා කිරීමයි. ජොආන්ගේ සමහර නිරූපිකාවන් ඇගේ භෞතික ශරීරය විස්තර කරයි, අනෙක් අය ඇගේ අරමුණු විස්තර කරයි, සහ තවත් අය විවිධ සමාජ හා භෞතික සිදුවීම් සමඟ ඇගේ සබඳතා විස්තර කරයි. අවසාන වශයෙන්, අපි අපගේ අතීතය පිළිබඳ කථා මාලාවක්, අපගේ මනසෙහි තත්වය විස්තර කිරීමේ ක්රම, අපගේ හැකියාවන් පිළිබඳ දැනුමක් සහ අපගේ හඳුනන අයගේ දෘශ්‍යකරණයන් ඇතුළත් පද්ධතියක් නිර්මාණය කරමු. 9 වන පරිච්ඡේදය අපි මේ දේවල් කරන්නේ කෙසේද සහ අප විසින්ම "ආකෘති" නිර්මාණය කරන්නේ කෙසේද යන්න වඩාත් විස්තරාත්මකව පැහැදිලි කරනු ඇත.
ජෝන් රටා දත්ත කට්ටලයක් නිර්මාණය කළ පසු, ඇයට ඒවා ස්වයං-ආවර්ජනය සඳහා භාවිතා කළ හැකිය - ඉන්පසු තමා ගැනම සිතන බව සොයා ගනී. මෙම ප්‍රත්‍යාවර්තක රටා කිසියම් හැසිරීම් තේරීමකට මඟ පෙන්වයි නම්, ජොආන්ට ඇය "පාලනය" ඇති බව හැඟෙනු ඇත-මෙම ක්රියාවලිය සාරාංශ කිරීමට "දැනුවත්කම" යන යෙදුම භාවිතා කරයි. ඇය නොදැන සිටිය හැකි මොළයේ සිදුවන අනෙකුත් ක්රියාවලීන්, ජොආන් ඇයගේ පාලනයෙන් ඔබ්බට ගිය ප්‍රදේශ ආරෝපණය කර ඒවා "අවිඥානක" හෝ "නොදැනුවත්" ලෙස හඳුන්වයි. අපටම මෙවැනි චින්තනයක් ඇති යන්ත්‍ර නිර්මාණය කළ හැකි වූ පසු, සමහර විට ඔවුන්ද මෙවැනි වාක්‍ය ඛණ්ඩ කීමට ඉගෙන ගනු ඇත: "මම "මානසික අත්දැකීම්" ගැන කතා කරන විට මා අදහස් කරන්නේ කුමක්දැයි ඔබ දන්නා බව මට විශ්වාසයි.
එවැනි අනාවරක බව මම අවධාරනය නොකරමි (C-detector සංස්කාරක සටහනක් ලෙස) අපි විඤ්ඤාණය ලෙස හඳුන්වන සියලුම ක්රියාවලීන් සඳහා සම්බන්ධ විය යුතුය. කෙසේ වෙතත්, මානසික තත්වයන් පිළිබඳ නිශ්චිත රටා හඳුනා ගැනීමට ක්රම නොමැතිව, ඒවා ගැන කතා කිරීමට අපට නොහැකි විය හැකිය!
∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞
මෙම කොටස ආරම්භ වූයේ අපි විඥානය ගැන කතා කරන විට අප අදහස් කරන්නේ කුමක්ද යන්න පිළිබඳ අදහස් කිහිපයක් සාකච්ඡා කිරීමෙනි, අපි යෝජනා කළේ මොළයේ යම් ඉහළ මට්ටමේ ක්රියාකාරකම් හඳුනා ගැනීම ලෙස විඥානය සංලක්ෂිත කළ හැකි බවයි.
කෙසේ වෙතත්, එයට හේතුව කුමක්දැයි අපි අපගෙන්ම විමසුවෙමු ආරම්භය මෙම ඉහළ මට්ටමේ ක්රියාකාරකම්. පහත උදාහරණයෙන් අපට ඔවුන්ගේ ප්‍රකාශනය සලකා බැලිය හැකිය: ජෝන්ගේ සම්පත් අතර “ගැටළු අනාවරක” හෝ “විවේචකයින්” සිටින බව කියමු, ඒවා ජෝන්ගේ චින්තනය ගැටලුවලට මුහුණ දෙන විට - උදාහරණයක් ලෙස, ඇය යම් වැදගත් ඉලක්කයක් සපුරා නොගත් විට හෝ එසේ නොකළ විට යම් ගැටළුවක් ඕනෑම ගැටළුවක් විසඳන්න. මෙම තත්වයන් යටතේ, ජොආන් ඇගේ මානසික තත්ත්වය "නොසතුට" සහ "ඉච්ඡාභංගත්වය" ලෙස විස්තර කළ හැකි අතර, පහත සඳහන් වචන වලින් සංලක්ෂිත කළ හැකි බුද්ධිමත් ක්රියාකාරකම් හරහා මෙම තත්වයෙන් මිදීමට උත්සාහ කළ හැකිය: "දැන් මට මට බල කළ යුතුයි. අවධානය යොමු කරන්න." එවිට ඇයට තත්වය ගැන සිතීමට උත්සාහ කළ හැකිය, ඒ සඳහා ඉහළ මට්ටමේ ක්රියාවලීන් සමූහයක සහභාගීත්වය අවශ්ය වනු ඇත - නිදසුනක් ලෙස, පහත සඳහන් මොළයේ සම්පත් සමූහයක් සක්‍රීය කිරීම:
මෙයින් ඇඟවෙන්නේ අපි සමහර විට ඉහළ මට්ටමේ ක්රියාවලීන්ගේ ආරම්භය හඳුනා ගැනීමට වඩා ක්රියාවලීන් ආරම්භ කරන ක්රියාවන් විස්තර කිරීමට "විඥානය" භාවිතා කරන බවයි.
ශිෂ්ය: ඔබ ඔබේ යෝජනා ක්රම සඳහා නියමයන් තෝරා ගන්නේ කුමන පදනමක් මතද, ඒවා හරහා "විඥානය" වැනි වචන නිර්වචනය කරන්නේද? "විඥානය" යනු බහුපද වචනයක් බැවින්, එක් එක් පුද්ගලයාට එයට ඇතුළත් කළ හැකි තමාගේම පද ලැයිස්තුවක් නිර්මාණය කළ හැකිය.
ඇත්ත වශයෙන්ම, බොහෝ මනෝවිද්‍යාත්මක වචන අපැහැදිලි බැවින්, අපි "විඥානය" වැනි අපැහැදිලි වචන වඩාත් හොඳින් විස්තර කරන විවිධ පද මාලාවන් අතර මාරු වීමට ඉඩ ඇත.
∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞
4.3.1 Immanence පිළිබඳ මායාව
«විඥානයේ විරුද්ධාභාසය - පුද්ගලයෙකු වඩාත් බුද්ධිමත් වන තරමට, තොරතුරු සැකසීමේ ස්ථර ඔහුව සැබෑ ලෝකයෙන් වෙන් කරයි - මෙය සොබාදහමේ වෙනත් බොහෝ දේ මෙන්, සම්මුතියකි. බාහිර ලෝකයෙන් ප්‍රගතිශීලී දුරස්ථභාවය යනු පොදුවේ ලෝකය පිළිබඳ ඕනෑම දැනුමක් සඳහා ගෙවන මිලයි. ලෝකය පිළිබඳ ගැඹුරු සහ පුළුල් [අපගේ] දැනුම වැඩි වන තරමට, වැඩිදුර දැනුම සඳහා තොරතුරු සැකසීමේ වඩාත් සංකීර්ණ ස්ථර අවශ්ය වේ.
- ඩෙරෙක් බිකර්ටන්, භාෂා සහ විශේෂ, 1990.
ඔබ කාමරයකට ඇතුළු වූ විට, ඔබේ දෘශ්‍ය ක්ෂේත්‍රයේ සෑම දෙයක්ම ක්ෂණිකව දකින බව ඔබට හැඟේ. කෙසේ වෙතත්, මෙය මිථ්යාවක් වන අතර, කාමරයේ ඇති වස්තූන් හඳුනා ගැනීමට ඔබට කාලය අවශ්ය වන අතර, මෙම ක්රියාවලියෙන් පසුව පමණක් ඔබ වැරදි පළමු හැඟීම් ඉවත් කරයි. කෙසේ වෙතත්, මෙම ක්රියාවලිය ඉතා ඉක්මනින් සහ සුමටව සිදු වන අතර එයට පැහැදිලි කිරීමක් අවශ්ය වේ - මෙය පසුව §8.3 පැනනලොජි පරිච්ඡේදයෙන් ලබා දෙනු ඇත.
අපේ හිත ඇතුලේ වෙන්නේ එකම දේ. අප සාමාන්යයෙන් අප අවට සිදුවන දේවල් පිළිබඳව “දැනුවත්” බව අපට නිරන්තර හැඟීමක් ඇත сейчас. නමුත් අපි විවේචනාත්මක දෘෂ්ටි කෝණයකින් තත්වය දෙස බැලුවහොත්, මෙම අදහසෙහි යම් ගැටළුවක් ඇති බව අපට වැටහෙනු ඇත - මන්ද කිසිවක් ආලෝකයේ වේගයට වඩා වේගවත් විය නොහැකි බැවිනි. මෙයින් අදහස් කරන්නේ මොළයේ කිසිදු කොටසකට “දැන්” සිදුවන්නේ කුමක්ද යන්න දැනගත නොහැකි බවයි - බාහිර ලෝකයේ හෝ මොළයේ වෙනත් කොටස්වල. අපි සලකා බලන කොටස දැනගත හැකි උපරිමය නුදුරු අනාගතයේ සිදු වූ දෙයයි.
පොදු මිනිසා: එසේ නම්, මම සියලු සංඥා සහ ශබ්ද දන්නා බවත්, සෑම මොහොතකම මගේ ශරීරය දැනෙන බවත් මට පෙනෙන්නේ ඇයි? මට පෙනෙන සියලුම සංඥා ක්ෂණිකව සැකසෙන බව මට පෙනෙන්නේ ඇයි?
එදිනෙදා ජීවිතයේදී, අප මෙහි සහ දැන් දකින සහ දැනෙන සෑම දෙයක් ගැනම "දැනුවත්" බව උපකල්පනය කළ හැකි අතර, සාමාන්යයෙන් අප අවට ලෝකය සමඟ නිරන්තරයෙන් සම්බන්ධ වී සිටින බව උපකල්පනය කිරීම වැරදියි. කෙසේ වෙතත්, මෙම මායාව අපගේ මානසික සම්පත් සංවිධානය කිරීමේ සුවිශේෂතා වලින් පැන නගින බව මම තර්ක කරමි - අවසානයේ මම ඉහත සංසිද්ධියට නමක් දිය යුතුය:
Immanence පිළිබඳ මායාව: මෙම ප්රශ්නවලට පිළිතුරු සෙවීමට ඉහළ මට්ටමේ විඥානය සම්බන්ධ වීමට පෙර ඔබ අසන බොහෝ ප්රශ්නවලට පිළිතුරු ලැබෙනු ඇත.
වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, ඔබ උනන්දුවක් දක්වන ප්‍රශ්නයකට පිළිතුර ඔබට අවශ්ය බව ඔබට වැටහීමට පෙර, ඔබ පිළිතුර එසැණින් දැන සිටි බවක් ඔබට ඇති වන අතර මනසෙහි කිසිදු කාර්යයක් සිදු නොවන බවට හැඟීමක් ඇති වේ.
උදාහරණයක් ලෙස, ඔබ හුරුපුරුදු කාමරයකට ඇතුළු වීමට පෙර, ඔබ දැනටමත් එම කාමරය පිළිබඳ මතකයක් ඔබේ මනසෙහි නැවත ධාවනය කරමින් සිටිනු ඇති අතර, ඔබ ඇතුළු වූ පසු කාමරයේ සිදු වූ වෙනස්කම් දැකීමට ඔබට යම් කාලයක් ගතවනු ඇත. පුද්ගලයෙකු වර්තමාන මොහොත පිළිබඳව නිරන්තරයෙන් දැනුවත්ව සිටින බවට වන අදහස එදිනෙදා ජීවිතයේදී අත්‍යවශ්‍ය වේ, නමුත් අප දකින බොහෝ දේ අපගේ ඒකාකෘති අපේක්ෂාවන් වේ.
සිදු වන සෑම දෙයක් ගැනම නිරන්තර අවධානයෙන් සිටීම ඉතා හොඳ යැයි සමහරු තර්ක කරති. නමුත් ඔබේ ඉහළ මට්ටමේ ක්රියාවලීන් බොහෝ විට යථාර්ථය පිළිබඳ ඔවුන්ගේ දැක්ම වෙනස් කරන තරමට, වෙනස් වන තත්වයන් තුළ අර්ථවත් තොරතුරු සොයා ගැනීම ඔවුන්ට වඩාත් අපහසු වනු ඇත. අපගේ ඉහළ මට්ටමේ ක්රියාවලීන්ගේ ශක්තිය පැමිණෙන්නේ යථාර්ථය පිළිබඳ ඔවුන්ගේ විස්තරවල අඛණ්ඩ වෙනස්වීම් වලින් නොව, ඒවායේ සාපේක්ෂ ස්ථාවරත්වයෙනි.
වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, කාලයත් සමඟ බාහිර හා අභ්යන්තර පරිසරයේ කුමන කොටස සංරක්ෂණය කර ඇත්දැයි අපට දැනෙන්නට නම්, මෑත අතීතයේ විස්තර පරීක්ෂා කර සංසන්දනය කිරීමට අපට හැකි විය යුතුය. ඒවා තිබියදීත් අපි වෙනස්කම් දකිනවා මිස ඒවා සිදුවන නිසා නොවේ. ලෝකය සමඟ නිරන්තර සම්බන්ධතාවක් පිළිබඳ අපගේ හැඟීම Immanence හි මායාවයි: එය පැන නගින්නේ අප අසන සෑම ප්‍රශ්නයකටම, ප්රශ්නය ඇසීමට පෙර සිටම අපගේ හිසෙහි පිළිතුර දැනටමත් අප විසින් සොයා ගන්නා විට - පිළිතුරු දැනටමත් තිබෙන්නාක් මෙනි.
6 වන පරිච්ඡේදයේ අපි බලමු අපට අවශ්ය වීමට පෙර දැනුම සක්‍රීය කිරීමට අපට ඇති හැකියාවෙන් අප මෙවැනි දේ භාවිතා කරන්නේ ඇයිද යන්න පැහැදිලි කළ හැකිය "සාමාන්‍ය බුද්ධිය" සහ එය අපට "පැහැදිලි" ලෙස පෙනෙන්නේ ඇයි.
4.4 විඥානය නැවත තක්සේරු කිරීම
“අපගේ මනස කෙතරම් වාසනාවන්ත ලෙස නිර්මාණය කර ඇත්ද යත්, එය ක්රියා කරන ආකාරය ගැන කිසිදු අවබෝධයකින් තොරව අපට සිතීමට පටන් ගත හැකිය. අපට අවබෝධ කර ගත හැක්කේ මෙම කාර්යයේ ප්රතිඵලය පමණි. අවිඥානික ක්රියාවලීන්ගේ ක්ෂේත්‍රය නොදන්නා ජීවියෙකු වන අතර එය අප වෙනුවෙන් ක්රියා කරන සහ නිර්මාණය කරන අතර අවසානයේ එහි ප්‍රයත්නයේ ඵල අපගේ දණහිසට ගෙන එයි.
- විල්හෙල්ම් වුන්ඩ් (1832-1920)
"විඥානය" අපට අභිරහසක් ලෙස පෙනෙන්නේ ඇයි? මෙයට හේතුව අපගේම තීක්ෂ්ණ බුද්ධිය අතිශයෝක්තියට නැංවීම බව මම තර්ක කරමි. උදාහරණයක් ලෙස, යම් අවස්ථාවක දී, ඔබේ ඇසේ කාචය සීමිත දුරකින් පිහිටා ඇති එක් වස්තුවකට පමණක් අවධානය යොමු කළ හැකි අතර, අවධානයෙන් බැහැර අනෙකුත් වස්තූන් බොඳ වනු ඇත.
පොදු මිනිසා: මෙම කාරණය මට අදාළ නොවන බව මට පෙනේ, මන්ද මා දකින සියලුම වස්තූන් මට ඉතා පැහැදිලිව වටහාගෙන ඇත.
ඈතින් පෙනෙන වස්තුවක් දෙස බලා ඇඟිල්ල තුඩට බැල්ම යොමු කළහොත් මෙය මායාවක් බව ඔබට පෙනෙනු ඇත. මෙම අවස්ථාවේදී, ඔබට එකක් වෙනුවට වස්තූන් දෙකක් පෙනෙනු ඇති අතර, දෙකම විස්තරාත්මකව බැලීමට නොහැකි තරම් බොඳ වනු ඇත. අපි මේ අත්හදා බැලීම කරන්න කලින් හිතුවා අපිට එක රැයකින් හැමදේම පැහැදිලිව දකින්න පුළුවන් කියලා මොකද ඇසේ කාචය අවට ඇති වස්තූන් බැලීම සඳහා ඉතා ඉක්මනින් සකස් වූ නිසා ඇසට මෙය කළ හැකිය යන හැඟීම අපට නොතිබුණි. ඒ හා සමානව, බොහෝ අය සිතන්නේ ඔවුන්ගේ දෘශ්‍ය ක්ෂේත්‍රයේ සියලුම වර්ණ ඔවුන් දකින බවයි - නමුත් සරල පරීක්ෂණයකින් පෙන්නුම් කළේ අපගේ බැල්ම යොමු කර ඇති වස්තුව අසල ඇති දේවල නිවැරදි වර්ණ පමණක් අපට පෙනෙන බවයි.
ඉහත උදාහරණ දෙකම Immanence පිළිබඳ මායාවට සම්බන්ධ වන්නේ අපගේ අවධානය ආකර්ෂණය වන දේවලට අපගේ ඇස් ඇදහිය නොහැකි තරම් ඉක්මනින් ප්රතික්රියා කරන බැවිනි. ඒ වගේම මම තර්ක කරන්නේ විඥානයට එකම දේ අදාළ වන බවයි: අපගේ මනස තුළ අපට දැකිය හැකි දේ සම්බන්ධයෙන් අපි එකම වැරදි සිදු කරමු.
පැට්රික් හේස්: “අපි පරිකල්පනය කළ (හෝ සැබෑ) කථනය නිර්මාණය කරන ක්රියාවලීන් පිළිබඳව දැනුවත් වීම කෙබඳුදැයි සිතන්න. [එවැනි අවස්ථාවක] "නමක් සෑදීම" වැනි සරල ක්‍රියාවක් අභ්යන්තර ඉන්ද්‍රියයක් වාදනය කිරීමක් වැනි ශබ්දකෝෂ ප්‍රවේශයේ සංකීර්ණ යාන්ත්‍රණයක සංකීර්ණ සහ දක්ෂ භාවිතයක් බවට පත්වනු ඇත. අපට සන්නිවේදනය කිරීමට අවශ්ය වචන සහ වාක්‍ය ඛණ්ඩ දුරස්ථ ඉලක්ක වනු ඇත, එය සාක්ෂාත් කර ගැනීම සඳහා වාද්‍ය වෘන්දයක් වාදනය කිරීම හෝ සංකීර්ණ යාන්ත්‍රණයක් විසුරුවා හැරීම වැනි දැනුම සහ කුසලතා අවශ්ය වේ.
හේස් තවදුරටත් පවසන්නේ අප තුළ සෑම දෙයක්ම ක්රියාත්මක වන ආකාරය අප දැන සිටියේ නම්:
“අපි සැවොම අපගේ අතීත සේවකයන්ගේ භූමිකාව තුළ අපව සොයාගනු ඇත. වඩා වැදගත් ප්‍රශ්න විසඳීමට කාලය ඉතිරි කරමින් දැන් ඇදහිය නොහැකි තරම් පහසු ලෙස නොපෙනී සැඟවී ඇති මානසික යන්ත්‍රෝපකරණ පිළිබඳ විස්තර තේරුම් ගැනීමට උත්සාහ කරමින් අපි මනස තුළ දුවන්නෙමු. අපට කපිතාන් පාලම මත සිටිය හැකි නම් අපි එන්ජින් කාමරයේ සිටිය යුත්තේ ඇයි? ”
මෙම පරස්පර විරෝධී දෘෂ්ටිය අනුව, විඥානය තවමත් විශ්මයජනක බව පෙනේ - එය අපට ලෝකය ගැන බොහෝ දේ පවසන නිසා නොව, එය ඉහත විස්තර කර ඇති වෙහෙසකර දේවල් වලින් අපව ආරක්ෂා කරයි! මෙන්න මෙම ක්‍රියාවලියේ තවත් විස්තරයක්, එය 6.1 "හේතු පිළිබඳ සමාජය" පරිච්ඡේදයෙන් සොයාගත හැකිය.
එන්ජිම ක්රියා කරන ආකාරය ගැන කිසිදු දැනුමක් නොමැතිව රියදුරෙකු මෝටර් රථයක් ධාවනය කරන්නේ කෙසේද, මෝටර් රථයේ රෝද වමට හෝ දකුණට හැරෙන්නේ මන්දැයි සිතා බලන්න. නමුත් අපි ඒ ගැන සිතන්නට පටන් ගත්තොත්, අපි යන්ත්රය සහ ශරීරය යන දෙකම පාලනය කරන්නේ තරමක් සමාන ආකාරයකින් බව අපට වැටහෙනවා. මෙය සවිඥානක චින්තනයට ද අදාළ වේ - ඔබ කනස්සල්ලට පත් විය යුතු එකම දෙය වන්නේ චලනය වන දිශාව තෝරා ගැනීමයි, අනෙක් සියල්ල තනිවම වැඩ කරනු ඇත. මෙම ඇදහිය නොහැකි ක්‍රියාවලියට විශේෂඥයින්ට පවා තේරුම් ගත නොහැකි අන්තර්ක්‍රියාකාරී වැඩසටහන් සිය ගණනකින් පාලනය වන මාංශ පේශි, අස්ථි සහ බන්ධන විශාල සංඛ්යාවක් ඇතුළත් වේ. කෙසේ වෙතත්, ඔබ සිතිය යුත්තේ "එම දිශාවට හැරවීම" පමණක් වන අතර ඔබේ ආශාව ස්වයංක්රීයව ඉටු වනු ඇත.
ඔබ ඒ ගැන සිතන්නේ නම්, එය වෙනත් ආකාරයකින් විය නොහැක! අපගේ මොළයේ ඇති ට්‍රිලියන ගණනක සම්බන්ධතා වටහා ගැනීමට අපට බල කළහොත් කුමක් සිදුවේද? නිදසුනක් වශයෙන්, විද්‍යාඥයන් වසර සිය ගණනක් තිස්සේ ඒවා නිරීක්ෂණය කර ඇතත්, අපගේ මොළය ක්රියා කරන ආකාරය ඔවුන්ට තවමත් වැටහෙන්නේ නැත. වාසනාවකට මෙන්, නූතන ජීවිතයේ දී, අප දැනගත යුතු සියල්ල කළ යුත්තේ කුමක් ද යන්නයි! මිටියක් දේවල් වලට පහර දීමට භාවිතා කළ හැකි වස්තුවක් ලෙසත්, පන්දුව විසි කර අල්ලා ගත හැකි වස්තුවක් ලෙසත් අපගේ දැක්මට මෙය සමාන කළ හැකිය. ඇයි අපි දේවල් දකින්නේ ඒවා තිබෙන ආකාරයට නොව ඒවායේ භාවිතයේ දෘෂ්ටි කෝණයෙන්?
එසේම, ඔබ පරිගණක ක්‍රීඩා කරන විට, ප්රධාන වශයෙන් සංකේත සහ නම් භාවිතයෙන් පරිගණකය තුළ සිදුවන දේ පාලනය කරයි. අපි "විඥානය" ලෙස හඳුන්වන ක්රියාවලිය බොහෝ දුරට එකම ආකාරයකින් ක්රියා කරයි. අපගේ විඥානයේ ඉහළම මට්ටම් මානසික පරිගණකවල වාඩි වී, අපගේ මොළයේ විශාල යන්ත්‍ර පාලනය කරමින්, ඒවා ක්රියා කරන ආකාරය තේරුම් නොගෙන, නමුත් මානසික සංදර්ශකවල වරින් වර දිස්වන ලැයිස්තුවකින් විවිධ සංකේත මත “ක්ලික්” කරන බව පෙනේ.
අපගේ මනස පරිණාමය වූයේ ස්වයං නිරීක්ෂණ සඳහා මෙවලමක් ලෙස නොව, ආහාර, ආරක්ෂාව සහ ප්‍රජනනය සම්බන්ධ ප්‍රායෝගික ගැටලු විසඳීම සඳහා ය.
4.5 ස්වයං-ආකෘති සහ ස්වයං දැනුවත්භාවය
අපි ස්වයං දැනුවත්භාවය ගොඩනැගීමේ ක්රියාවලිය සලකා බැලුවහොත්, දරුවා තම ශරීරයේ එක් එක් කොටස් පරිසරයෙන් හඳුනා ගැනීම සහ වෙන් කිරීම, “මම” වැනි වචන භාවිතා කිරීම වැනි එහි ප්‍රකාශනයේ තනි සලකුණු වළක්වා ගත යුතුය. කැඩපත තුළ ඔහුගේම පරාවර්තනය හඳුනා ගැනීම. පුද්ගලික සර්වනාම භාවිතා කිරීම දරුවා අන් අය ඔහු ගැන පවසන වචන සහ වාක්‍ය ඛණ්ඩ නැවත නැවත කිරීමට පටන් ගැනීම නිසා විය හැකිය. මෙම පුනරාවර්තනය විවිධ වයස්වල ළමුන් තුළ ආරම්භ විය හැකිය, ඔවුන්ගේ බුද්ධිමය වර්ධනය එකම ආකාරයකින් සිදු වුවද.
- විල්හෙල්ම් වුන්ඩ්ට්. 1897
§4.2 හි අපි යෝජනා කළේ ජොආන් "තමන්ගේම ආකෘති නිර්මාණය කර භාවිතා කළ" බවයි - නමුත් අප අදහස් කළේ කුමක්දැයි අපි පැහැදිලි කළේ නැත. ආකෘතිය. අපි මෙම වචනය අර්ථ කිහිපයකින් භාවිතා කරමු, උදාහරණයක් ලෙස "Charlie model administrator", එනම් එය අවධානය යොමු කිරීම වටී, නැතහොත් උදාහරණයක් ලෙස "මම ආකෘති ගුවන් යානයක් නිර්මාණය කරමි" එනම් කුඩා සමාන වස්තුවක් නිර්මාණය කිරීම. නමුත් මෙම පාඨයේ අපි "ආදර්ශ X" යන වාක්‍ය ඛණ්ඩය භාවිතා කරන්නේ සමහර සංකීර්ණ වස්තු X පිළිබඳ සමහර ප්රශ්නවලට පිළිතුරු දීමට අපට ඉඩ සලසන සරල මානසික නිරූපණයක් දැක්වීමට ය.
මේ අනුව, අපි පවසන විට "ජෝන්ට තිබේ චාලිගේ මානසික ආකෘතිය", අපි අදහස් කරන්නේ ජෝන්ට ඇති බවයි ඇයට පිළිතුරු දීමට උපකාර වන මානසික සම්පත් කිහිපයක් සමහරක් චාලි ගැන ප්‍රශ්න. මම වචනය උද්දීපනය කළෙමි සමහරක් මක්නිසාද යත්, ජොආන්ගේ සෑම මාදිලියක්ම ඇතැම් ප්‍රශ්න සමඟ හොඳින් ක්රියා කරනු ඇත - සහ අනෙකුත් බොහෝ ප්‍රශ්න සඳහා වැරදි පිළිතුරු ලබා දෙනු ඇත. පැහැදිලිවම, ජොආන්ගේ චින්තනයේ ගුණාත්මක භාවය රඳා පවතින්නේ ඇයගේ නිරූපිකාවන් කෙතරම් හොඳද යන්න මත පමණක් නොව, විශේෂිත අවස්ථාවන්හිදී මෙම නිරූපිකාවන් තෝරාගැනීමේදී ඇයගේ දක්ෂතා කෙතරම් හොඳද යන්න මතය.
ජෝන්ගේ සමහර ආකෘති භෞතික ක්රියා අප අවට ලෝකයට බලපාන ආකාරය පුරෝකථනය කරනු ඇත. මානසික ක්රියා මගින් ඇගේ මානසික තත්ත්වය වෙනස් කළ හැකි ආකාරය පුරෝකථනය කරන මානසික ආකෘති ද ඇය සතුව ඇත. 9 වන පරිච්ඡේදයේ අපි ඇයට ඇයව විස්තර කිරීමට භාවිතා කළ හැකි ආකෘති කිහිපයක් ගැන කතා කරමු, උදා. ඇයගේ හැකියාවන් සහ නැඹුරුවාවන් පිළිබඳ සමහර ප්රශ්නවලට පිළිතුරු දෙන්න. මෙම ආකෘති විස්තර කළ හැකිය:
ඇගේ විවිධ අරමුණු සහ අභිලාෂයන්.
ඇයගේ වෘත්තීය සහ දේශපාලන අදහස්.
ඇයගේ නිපුණතා පිළිබඳ ඇගේ අදහස්.
ඇගේ සමාජ භූමිකාවන් පිළිබඳ ඇගේ අදහස්.
ඇගේ වෙනස් සදාචාරාත්මක හා සදාචාරාත්මක අදහස්.
ඇය කවුදැයි ඇගේ විශ්වාසය.
නිදසුනක් වශයෙන්, ඇය යමක් කිරීමට තමා මත රඳා සිටිය යුතුද යන්න ඇගයීමට මෙම ආකෘතිවලින් සමහරක් භාවිතා කළ හැකිය. එපමණක්ද නොව, ඔවුන්ගේ විඥානය පිළිබඳ සමහර අදහස් පැහැදිලි කළ හැකිය. මෙය පෙන්වීමට, මම දාර්ශනික Drew McDermott විසින් ඉදිරිපත් කරන ලද උදාහරණයක් භාවිතා කරමි.
ජෝන් යම් කාමරයක සිටී. ඇය ලබා දී ඇති කාමරයක සියලුම වස්තූන්ගේ ආකෘතියක් ඇත. තවද එක් වස්තුවක් වන්නේ ජොආන් ය.
බොහෝ වස්තු වලට තමන්ගේම උප මාදිලි ඇත, උදාහරණයක් ලෙස, ඒවායේ ව්යුහය සහ කාර්යයන් විස්තර කරනු ඇත. "ජෝන්" වස්තුව සඳහා ජෝන්ගේ ආකෘතිය ඇය "I" ලෙස හඳුන්වන ව්‍යුහයක් වනු ඇත, එයට අවම වශයෙන් කොටස් දෙකක් ඇතුළත් වේ: ඒවායින් එකක් ලෙස හැඳින්වේ. සිරුර, දෙවැනි - හේතුවක් ඇතුව.
මෙම ආකෘතියේ විවිධ කොටස් භාවිතා කිරීමෙන් ජෝන්ට පිළිතුරු දිය හැකිය "බව"ප්‍රශ්නයට:"ඔබට බුද්ධියක් තිබේද?" නමුත් ඔබ ඇයගෙන් ඇසුවොත්: "ඔබේ මනස කොහෙද?" - මෙම ආකෘතියට සමහර අය කරන ආකාරයට ප්‍රශ්නයට පිළිතුරු දීමට උදව් කිරීමට නොහැකි වනු ඇත: "මගේ මනස මගේ හිස තුළ (හෝ මගේ මොළය තුළ)" කෙසේ වෙතත්, ජොආන්ට සමාන පිළිතුරක් දීමට හැකි වනු ඇත Я අතර අභ්යන්තර සම්බන්ධතාවයක් අඩංගු වනු ඇත හේතුවක් ඇතුව и සිරුර හෝ අතර බාහිර සන්නිවේදනය හේතුවක් ඇතුව සහ ශරීරයේ තවත් කොටසක් ලෙස හැඳින්වේ මොළය සමඟ.
වඩාත් පොදුවේ, අප ගැන ප්රශ්නවලට අපගේ පිළිතුරු රඳා පවතින්නේ අප ගැන අප සතුව ඇති ආදර්ශ මත ය. මම ආකෘතිය වෙනුවට ආකෘති යන වචනය භාවිතා කර ඇත්තේ, අපි 9 වන පරිච්ඡේදයේ දකින පරිදි, මිනිසුන්ට විවිධ තත්වයන් යටතේ විවිධ මාදිලි අවශ්ය වන බැවිනි. මේ අනුව, පුද්ගලයෙකුට සාක්ෂාත් කර ගැනීමට අවශ්ය ඉලක්කය මත පදනම්ව එකම ප්‍රශ්නයට බොහෝ පිළිතුරු තිබිය හැකි අතර සමහර විට මෙම පිළිතුරු සමපාත නොවනු ඇත.
Drew McDermott: අපට එවැනි රටා ඇති බව ස්වල්ප දෙනෙක් විශ්වාස කරන අතර, ඒවා අප සතුව ඇති බව දන්නේ ස්වල්ප දෙනෙක් පමණි. ප්රධාන ලක්ෂණය වන්නේ පද්ධතියට තමාගේම ආකෘතියක් තිබීම නොව, එය සවිඤ්ඤාණික ජීවියෙකු ලෙස එහි ආකෘතියක් තිබීමයි." - comp.ai.philosophy, පෙබරවාරි 7, 1992.
කෙසේ වෙතත්, මෙම ස්වයං විස්තරය වැරදි විය හැකි නමුත්, ඒවා අපට ප්රයෝජනවත් කිසිවක් නොකරන්නේ නම්, ඒවා දිගටම පවතිනු ඇතැයි සිතිය නොහැක.
අපි ජෝන්ගෙන් ඇහුවොත් මොකද වෙන්නේ: "ඔබ දැන් කළ දේ සහ ඔබ එය කළේ මන්දැයි ඔබට වැටහුණාද?"?
ජොආන් ඇගේ තේරීම් කරන ආකාරය සඳහා හොඳ නිරූපිකාවන් සිටී නම් - එවිට ඇයට සමහරක් ඇති බව හැඟේවි "පාලනය"ඔහුගේ ක්රියාවන් පිටුපස සහ යෙදුම භාවිතා කරයි"දැනුවත් තීරණ"ඒවා විස්තර කිරීමට. ඇයට හොඳ නිරූපිකාවන් නොමැති ක්රියාකාරකම් වර්ග, ඇයට ඇයගෙන් ස්වාධීන ලෙස වර්ගීකරණය කර ඇමතීමට හැකිය.සිහිසුන්" හෝ "නොදැනුවත්වම" නැතහොත් අනෙක් අතට, ඇය තවමත් තත්වය සම්පූර්ණයෙන්ම පාලනය කර ඇති බවත්, මත පදනම්ව සමහර තීරණ ගන්නා බවත් ඇයට හැඟිය හැකිය.නිදහස් කැමැත්ත"- ඇය කුමක් පැවසුවද, එයින් අදහස් වන්නේ:"මා මේ ක්‍රියාව කිරීමට පෙලඹවූයේ කුමක්ද යන්න පිළිබඳව මට හොඳ පැහැදිලි කිරීමක් නොමැත.".
ඉතින් ජෝන් කියන විට, "මම දැනුවත් තේරීමක් කළා"- මෙයින් අදහස් කරන්නේ මායාකාරී දෙයක් සිදු වූ බව නොවේ. මෙයින් අදහස් කරන්නේ ඇය ඇයට ආරෝපණය කරන බවයි සිතුවිලි ඔවුන්ගේ වඩාත්ම ප්රයෝජනවත් මාදිලිවල විවිධ කොටස්.
∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞
4.6 Carthusian රඟහල
“අපට මනස එකවර රඟ දක්වන රංග ශාලාවක් ලෙස සැලකිය හැකිය. විඥානය සමන්විත වන්නේ ඒවා එකිනෙකා සමඟ සංසන්දනය කිරීම, ලබා දී ඇති තත්වයන් තුළ වඩාත් සුදුසු දේ තෝරා ගැනීම සහ අවධානයේ මට්ටම වැඩි කිරීම සහ අඩු කිරීම මගින් අවම වශයෙන් අවශ්ය දේ යටපත් කිරීම ය. මානසික කාර්යයේ හොඳම සහ වඩාත්ම කැපී පෙනෙන ප්‍රතිඵල තෝරාගනු ලබන්නේ ඊටත් වඩා සරල තොරතුරු සහ යනාදී තොරතුරු සැකසීමේ පහළ මට්ටම් මගින් සපයන ලද දත්තවලිනි.
- විලියම් ජේම්ස්.
අපි විටෙක සිතේ ක්‍රියාදාමය නාට්‍ය වේදිකාවක රඟ දක්වන නාට්‍යයකට සමාන කරමු. මේ නිසා, ජොආන් සමහර විට රඟහලේ ඉදිරිපස පේළියේ නරඹන්නෙකු ලෙසත්, "ඇගේ හිසෙහි සිතුවිලි" නළු නිළියන් ලෙසත් සිතිය හැකිය. මෙම නළුවන්ගෙන් එක් අයෙකුගේ දණහිසේ (§3-5) වේදනාවක් ඇති වූ අතර එය ප්රධාන භූමිකාවක් රඟ දැක්වීමට පටන් ගත්තේය. වැඩි කල් යන්නට මත්තෙන්, ජොආන් ඇගේ හිසෙහි හඬක් ඇසීමට පටන් ගත්තේය: "මේ වේදනාවට මම යමක් කළ යුතුයි. ඇය මට කිසිවක් කිරීමෙන් වළක්වයි.»
දැන්, ජොආන් ඇයට හැඟෙන ආකාරය සහ ඇයට කළ හැකි දේ ගැන සිතන්නට පටන් ගත් විට, ජෝන් එම දර්ශනයේ පෙනී සිටිනු ඇත. නමුත් ඇය කියන දේ ඇයට ඇසීමට නම් ඇයද ශාලාවේ සිටිය යුතුය. මේ අනුව, අපට ජොආන්ගේ පිටපත් දෙකක් තිබේ - නළුවෙකුගේ භූමිකාවේ සහ ප්‍රේක්ෂකයෙකුගේ භූමිකාවේ!
අපි මේ ප්‍රසංගය දිගටම බැලුවොත්, ජොආන්ගේ තවත් පිටපත් වේදිකාවේ දිස්වනු ඇත. රංගනය තිර රචනය කිරීමට ජෝන් රචකයා ද දර්ශන වේදිකා ගත කිරීමට නිර්මාණකරු ජෝන් ද සිටිය යුතුය. වේදිකාව, ආලෝකය සහ ශබ්දය පාලනය කිරීම සඳහා අනෙකුත් ජෝන් ද වේදිකාව පිටුපස සිටිය යුතුය. නාට්‍යය වේදිකාගත කිරීමට අධ්‍යක්ෂක ජෝන් සහ විචාරකයා ජෝන් පෙනී සිටිය යුතු අතර ඇයට පැමිණිලි කළ හැකිය: "මට තවත් මේ වේදනාව දරාගන්න බෑ! "
කෙසේ වෙතත්, මෙම නාට්‍යමය දෘෂ්ටිකෝණය දෙස සමීපව බලන විට, එය අතිරේක ප්‍රශ්න මතු කරන අතර අවශ්ය පිළිතුරු ලබා නොදෙන බව අපට පෙනේ. Joan the Critic වේදනාව ගැන පැමිණිලි කිරීමට පටන් ගත් විට, ජෝන් දැනට වේදිකාවේ රඟ දක්වන ආකාරය ගැන ඇයට හැඟෙන්නේ කෙසේද? මේ සෑම නිළියකටම එක් ජොආන් පමණක් ඇතුළත් ප්‍රසංග වේදිකා ගත කිරීමට වෙනම රංග ශාලාවක් අවශ්යද? ඇත්ත වශයෙන්ම, අදාළ රඟහල නොපවතින අතර ජෝන්ගේ වස්තූන් මිනිසුන් නොවේ. ඔවුන් විවිධ අවස්ථාවන්හිදී ඇයව නියෝජනය කිරීම සඳහා නිර්මාණය කරන ලද ජෝන්ගේ විවිධ මාදිලි පමණි. සමහර අවස්ථාවලදී, මෙම ආකෘති කාටූන් චරිත හෝ විකට රූපවලට බෙහෙවින් සමාන ය, අනෙක් ඒවා ඒවා ඇද ගන්නා ලද වස්තුවට වඩා සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනස් ය. කෙසේ වෙතත්, ජෝන්ගේ මනස ජොආන්ගේ විවිධ මාදිලි වලින් පිරී ඇත - අතීතයේ ජෝන්, වර්තමානයේ ජෝන් සහ අනාගතයේ ජෝන්. අතීත ජොආන් සහ ඇයට වීමට අවශ්ය ජොආන් යන දෙකම ඇත. Joan, Joan the athlete සහ Joan the mathematician, Joan the musician සහ Joan දේශපාලනඥයා සහ විවිධ වර්ගයේ Joan the professional යන අයගේ සමීප සහ සමාජ ආකෘති ද ඇත - සහ ඔවුන්ගේ විවිධ අවශ්‍යතා නිසා අපට බලාපොරොත්තු විය නොහැක. ජෝන් එකට එකතු වෙයි. අපි මෙම සංසිද්ධිය 9 වන පරිච්ඡේදයේ වඩාත් විස්තරාත්මකව සාකච්ඡා කරමු.
ජොආන් තමාගේම එවැනි ආකෘති නිර්මාණය කරන්නේ ඇයි? මනස යනු අපට යන්තම් තේරුම් ගත නොහැකි ක්‍රියාවලි වල පටලැවිල්ලකි. තවද අපට නොතේරෙන දෙයක් හමු වූ විට, අපි එය අපට හුරුපුරුදු ස්වරූපයෙන් මවා ගැනීමට උත්සාහ කරන අතර අභ්‍යවකාශයේ අප වටා ඇති විවිධ වස්තූන්ට වඩා සුදුසු කිසිවක් නොමැත. එමනිසා, සියලු චින්තන ක්රියාවලීන් පිහිටා ඇති ස්ථානයක් අපට සිතාගත හැකිය - සහ වඩාත්ම විශ්මයජනක දෙය නම් බොහෝ අය සැබවින්ම එවැනි ස්ථාන නිර්මාණය කිරීමයි. උදාහරණයක් ලෙස, Daniel Dennett මෙම ස්ථානය හැඳින්වූයේ "Carthusian Theatre" යනුවෙනි.
මෙම රූපය මෙතරම් ජනප්‍රිය වන්නේ ඇයි? පළමුවෙන්ම, එය බොහෝ දේ පැහැදිලි නොකරයි, නමුත් එහි පැමිණීම වඩා හොඳ ය, සියලු සිතුවිලි තනි පුද්ගලයෙකු විසින් සිදු කරනු ලැබේ යන අදහස භාවිතා කරයි, එය මනසෙහි විවිධ කොටස්වල පැවැත්ම සහ ඒවාට අන්තර්ක්‍රියා කිරීමේ හැකියාව හඳුනා ගනී, එසේම එය ක්රියා කරයි. සෑම ක්‍රියාවලියක්ම ක්රියා කළ හැකි සහ සන්නිවේදනය කළ හැකි ආකාරයේ "ස්ථානයක්". නිදසුනක් වශයෙන්, විවිධ සම්පත් ජොආන් කළ යුතු දේ සඳහා ඔවුන්ගේ සැලසුම් ඉදිරිපත් කළේ නම්, රංග දර්ශනයක් පිළිබඳ අදහස ඔවුන්ගේ සාමාන්‍ය වැඩ පරිසරය පිළිබඳ අවබෝධයක් ලබා දිය හැකිය. මේ ආකාරයට, Joan's Cartesian Theatre ඇයට "ඇගේ හිසෙහි" ඉගෙන ගත් සැබෑ ජීවන කුසලතා බොහොමයක් භාවිතා කිරීමට ඉඩ සලසයි. තීරණ ගන්නා ආකාරය ගැන සිතීමට පටන් ගැනීමට ඇයට අවස්ථාව ලබා දෙන්නේ මෙම ස්ථානයයි.
මෙම රූපකය මෙතරම් පිළිගත හැකි සහ ස්වාභාවික ලෙස අපට පෙනෙන්නේ ඇයි? සමහරවිට හැකියාව "ඔබේ මනස තුළ ලෝකය ආදර්ශණය කිරීම" අපගේ මුතුන් මිත්තන් ස්වයං-ආවර්ජනය කිරීමේ හැකියාව වෙත යොමු කළ පළමු අනුවර්තනයකි. (සමහර සතුන් තම මොළයේ තමන් හුරුපුරුදු පරිසරයේ සිතියමකට සමානව නිර්මාණය කරන බව පෙන්වන පරීක්ෂණ ද ඇත). කෙසේ වෙතත්, ඉහත විස්තර කර ඇති රූපක වැනි රූපක අපගේ භාෂාව සහ සිතුවිලි විනිවිද යයි. මෙවන් විවිධ සංකල්ප සිය ගණනක් නොමැතිව සිතීම කොතරම් දුෂ්කරදැයි සිතා බලන්න: "මම මගේ ඉලක්කයට ලඟා වෙනවා" අවකාශීය ආකෘති අපගේ එදිනෙදා ජීවිතයේදී ඉතා ප්රයෝජනවත් වන අතර, ඒවා භාවිතා කිරීමේදී අපට එතරම් ප්‍රබල කුසලතා ඇත, මෙම ආකෘති සෑම අවස්ථාවකම භාවිතා කරන බව පෙනෙන්නට පටන් ගනී.
කෙසේ වෙතත්, සමහර විට අපි බොහෝ දුර ගොස් ඇති අතර, කාටිසියන් රඟහල පිළිබඳ සංකල්පය දැනටමත් මනසෙහි මනෝවිද්යාව තවදුරටත් සලකා බැලීමට බාධාවක් වී ඇත. උදාහරණයක් ලෙස, රංග වේදිකාව යනු තිරය පිටුපස සිදුවන ප්රධාන ක්‍රියාව සඟවන මුහුණුවරක් පමණක් බව අප හඳුනාගත යුතුය - එහිදී සිදුවන දේ නළුවන්ගේ මනසෙහි සැඟවී ඇත. වේදිකාවේ දිස්විය යුතු දේ තීරණය කරන්නේ කවුද හෝ කුමක් ද, එනම්, අපට විනෝදාස්වාදය ලබා දෙන්නේ කවුරුන්ද? ජෝන් හරියටම තීරණ ගන්නේ කෙසේද? එවැනි ආකෘතියක් එකවර සිනමාහල් දෙකක් නොපැවැත්වීමකින් තොරව වෙනස් විය හැකි "තත්ත්වයක අනාගත ප්‍රතිඵල" දෙකක සංසන්දනයක් නියෝජනය කරන්නේ කෙසේද?
රංග ශාලාවේ ප්‍රතිරූපයම එවැනි ප්රශ්නවලට පිළිතුරු දීමට අපට උපකාරී නොවන්නේ එය ප්‍රේක්ෂකාගාරයේ සිට රංගනය නරඹන ජෝන්ට ඕනෑවට වඩා මනස ලබා දෙන බැවිනි. කෙසේ වෙතත්, පහත සඳහන් යෝජනා කළ බර්නාඩ් බාර්ස් සහ ජේම්ස් නිව්මන් විසින් යෝජනා කරන ලද මෙම ගෝලීය සේවා ස්ථානය ගැන අපට වඩා හොඳ චින්තනයක් ඇත:
“රංග ශාලාව “විශේෂඥයින්” විශාල පිරිසකට ප්‍රවේශ විය හැකි වැඩබිමක් බවට පත්වේ. ... ඕනෑම අවස්ථාවක පවතින තත්ත්වය පිළිබඳ දැනුවත් කිරීම විශේෂඥයින්ගේ හෝ සංඝටක ක්රියාවලීන්ගේ වඩාත් ක්රියාකාරී සංගමයේ සම්බන්ධීකරණ ක්රියාකාරිත්වයට අනුරූප වේ. … ඕනෑම මොහොතක, ඇතැමෙක් තම ආසනවල ඩෝසර් කරමින් සිටිය හැකිය, තවත් සමහරු වේදිකාවේ වැඩ කරමින් සිටිය හැකිය ... [නමුත්] සෑම කෙනෙකුටම කුමන්ත්‍රණයේ වර්ධනයට සහභාගී විය හැකිය. … සෑම ප්‍රවීණයෙකුටම “ඡන්දයක්” ඇති අතර අනෙකුත් ප්‍රවීණයන් සමඟ සන්ධාන ඇති කර ගැනීමෙන් බාහිර ලෝකයෙන් ලැබෙන සංඥා වහාම පිළිගත යුතු සහ “සමාලෝචනය සඳහා ආපසු යැවිය යුතු” තීරණවලට දායක විය හැකිය. මෙම සංවාදශීලී ශරීරයේ බොහෝ කාර්යයන් වැඩබිමෙන් පිටත සිදු වේ (එනම්, නොදැනුවත්වම සිදු වේ). වේදිකාවට ප්‍රවේශය ලබා දෙන්නේ ක්ෂණික විසදුම් අවශ්ය ගැටළු පමණි."
මෙම අවසාන ඡේදය අපට අවවාද කරන්නේ, සියලු වෙහෙස මහන්සි වී වැඩ කරන මනස තුළ සිටින කුඩා පුද්ගලයා වන සංයුක්ත ස්වයං හෝ "homunculus" වෙත ඕනෑවට වඩා භූමිකාවක් ආරෝපණය නොකරන ලෙසයි, නමුත් ඒ වෙනුවට අපට කාර්යය බෙදා හැරීමට සිදුවේ. ඩැනියෙල් ඩෙනට් පැවසූ පරිදි
“හොමුන්කුලි යනු අපගේ කාර්යය සපයන අපගේ සියලු දක්ෂතා පිටපත් කරන්නේ නම්, ඒවා පැහැදිලි කිරීමට සහ ඒවා සැපයීමට ඔවුන් සම්බන්ධ විය යුතුව තිබුණද, ඔවුන් බූගීන් ය. ඔබ සමස්ත කණ්ඩායම සඳහා බුද්ධිමත් හැසිරීමක් නිර්මාණය කිරීම සඳහා සාපේක්ෂ වශයෙන් නූගත්, පටු අදහස් ඇති, අන්ධ සමලිංගිකයන්ගෙන් යුත් කණ්ඩායමක් හෝ කමිටුවක් එක්රැස් කරන්නේ නම්, එය ප්‍රගතිය වනු ඇත. - Brainstorms 1987, p. 123 හි.
මෙම පොතේ ඇති සියලුම අදහස් ඉහත තර්කය සනාථ කරයි. කෙසේ වෙතත්, අපගේ මනස හවුල් වැඩබිමක් හෝ දැන්වීම් පුවරුවක් මත රඳා පවතින ප්‍රමාණය පිළිබඳව බරපතල ප්‍රශ්න මතු වේ. "ප්‍රජානන වෙළඳපොලක්" පිළිබඳ අදහස අප සිතන ආකාරය ගැන සිතීම ආරම්භ කිරීමට හොඳ ක්‍රමයක් බව අපි නිගමනය කරමු, නමුත් අපි මෙම ආකෘතිය වඩාත් විස්තරාත්මකව බැලුවහොත් වඩාත් සංකීර්ණ නිරූපණ ආකෘතියක අවශ්‍යතාවය අපට පෙනේ.
∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞
4.7 සවිඥානක අනුක්රමික ප්රවාහය
“සත්‍යය නම් අපගේ මනස වර්තමාන මොහොතේ නොමැති බවයි: මතකයන් සහ අපේක්ෂාවන් මොළයේ මුළු කාලයම පාහේ ගත කරයි. අපගේ ආශාවන් - සතුට හා දුක, ආදරය සහ වෛරය, බලාපොරොත්තුව සහ බිය අතීතයට අයත් වේ, මන්ද ඒවාට හේතු වූ හේතුව බලපෑමට පෙර දිස්විය යුතුය.
- සැමුවෙල් ජොන්සන්.
ආත්මීය අත්දැකීම් ලෝකය පරිපූර්ණ ලෙස අඛණ්ඩව පෙනේ. අපි මෙහි සහ දැන් ජීවත් වන බව අපට පෙනේ, ස්ථාවර ලෙස අනාගතයට ගමන් කරයි. කෙසේ වෙතත්, අපි වර්තමාන කාලය භාවිතා කරන විට, §4.2 හි දැනටමත් සටහන් කර ඇති පරිදි, අපි සෑම විටම වැරදියට වැටේ. අප මෑතකදී කළ දේ අප දැන සිටිය හැක, නමුත් අපි “දැන්” කරන්නේ කුමක්දැයි දැන ගැනීමට අපට ක්‍රමයක් නැත.
පොදු මිනිසා: හාස්‍යජනකයි. ඇත්ත වශයෙන්ම මම දැන් කරන්නේ කුමක්ද සහ මම දැන් සිතන්නේ කුමක්ද සහ මට දැන් දැනෙන දේ මම දනිමි. මට අඛණ්ඩ විඥාන ප්‍රවාහයක් දැනෙන්නේ මන්දැයි ඔබේ න්‍යාය පැහැදිලි කරන්නේ කෙසේද?
අප දකින දේ "වර්තමාන කාලය" ලෙස අපට පෙනුනද, යථාර්ථයේ දී සියල්ල වඩාත් සංකීර්ණ ය. අපගේ සංජානනය ගොඩනැගීමට, ඇතැම් සම්පත් අපගේ මතකය හරහා අනුක්‍රමිකව ගමන් කළ යුතුය; සමහර විට ඔවුන් යම් ඉලක්කයක් කරා අප කෙතරම් දුරට ඉදිරියට ගොස් ඇත්ද යන්න තක්සේරු කිරීමට අපගේ පැරණි ඉලක්ක සහ කලකිරීම් සමාලෝචනය කිරීමට අවශ්ය වේ.
Dennett සහ Kinsbourne “[මතක ඇති සිදුවීම්] මොළයේ විවිධ කොටස්වල සහ විවිධ මතකයන් තුළ බෙදා හැරේ. මෙම සිදුවීම්වලට තාවකාලික ගුණ ඇත, නමුත් මෙම ගුණාංග තොරතුරු ඉදිරිපත් කරන අනුපිළිවෙල තීරණය නොකරයි, මන්ද තනි, සම්පූර්ණ “විඥාන ප්‍රවාහයක්” නොමැති නමුත් සමාන්තර, ගැටුම් සහ නිරන්තරයෙන් සංශෝධිත ප්‍රවාහයන් නොමැත. ආත්මීය සිදුවීම්වල තාවකාලික ශ්‍රේණිගත කිරීම, එම ක්රියාවලීන් සෑදෙන සිදුවීම්වල සෘජු පිළිබිඹුවකට වඩා, විවිධ ක්රියාවලීන් අර්ථකථනය කිරීමේ මොළයේ ක්‍රියාවලියේ ප්‍රතිඵලයකි."
මීට අමතරව, ඔබේ මනසෙහි විවිධ කොටස් සැලකිය යුතු ලෙස වෙනස් වේගයකින් සහ විවිධ ප්‍රමාදයන් සමඟ තොරතුරු සකසන බව උපකල්පනය කිරීම ආරක්ෂිත වේ. ඒ නිසා ඔබ ඔබේ මෑතකාලීන සිතිවිලි සංගත කතාවක් ලෙසින් මවාගන්නට උත්සාහ කළහොත්, ඔබේ මනසට කෙසේ හෝ විවිධ විඤ්ඤාණ ධාරාවන්ගෙන් පෙර සිතුවිලි තෝරාගෙන එය රචනා කිරීමට සිදුවේ. මීට අමතරව, මෙම ක්‍රියාවලීන්ගෙන් සමහරක් §5.9 හි අප විස්තර කරන “අනාවැකි යාන්ත්‍රණ” අනාවැකි කීමට උත්සාහ කරන සිදුවීම් අපේක්ෂා කිරීමට උත්සාහ කරයි. මෙයින් අදහස් කරන්නේ "ඔබේ මනසෙහි අන්තර්ගතය" මතකයන් පමණක් නොව, ඔබේ අනාගතය පිළිබඳ සිතුවිලි ද වන බවයි.
එමනිසා, ඔබට සැබවින්ම සිතාගත නොහැකි එකම දෙය වන්නේ ඔබේ මනස "දැන්" කරන්නේ කුමක්ද යන්නයි, මන්ද සෑම මොළ සම්පතකටම සුළු මොහොතකට පෙර අනෙකුත් මොළයේ සම්පත් කළේ කුමක්දැයි හොඳින්ම දැනගත හැකිය.
පොදු මිනිසා: අප සිතන බොහෝ දේ මෑත කාලීන සිදුවීම් සමඟ සම්බන්ධ බව මම එකඟ වෙමි. නමුත් අපගේ මනසේ ක්‍රියාකාරිත්වය විස්තර කිරීමට වෙනත් අදහසක් භාවිතා කළ යුතු බව මට තවමත් හැඟේ.
HAL-2023: මිනිස් කෙටි කාලීන මතකය ඇදහිය නොහැකි තරම් කෙටි නිසා සමහර විට මේ සියල්ල ඔබට අද්භූත ලෙස පෙනේ. ඔබ ඔබේ නවතම සිතුවිලි සමාලෝචනය කිරීමට උත්සාහ කරන විට, ඔබ මතකයේ ඇති දත්ත වර්තමාන කාල පරිච්ඡේදයේ එන දත්ත සමඟ ප්‍රතිස්ථාපනය කිරීමට ඔබට බල කෙරෙයි. මේ ආකාරයෙන් ඔබ පැහැදිලි කිරීමට උත්සාහ කළ දේ සඳහා ඔබට අවශ්ය දත්ත නිරන්තරයෙන් ඉවත් කරයි.
පොදු මිනිසා: මම හිතන්නේ ඔබ අදහස් කරන දේ මට තේරෙනවා, මොකද සමහර වෙලාවට මගේ හිතට එකපාරටම අදහස් දෙකක් එනවා, නමුත් කොයි එකක් මුලින් ලියා ගත්තත්, දෙවැන්න ඉතිරි වන්නේ පෙනී සිටීමේ දුර්වල ඉඟියක් පමණි. මම හිතන්නේ මේ අදහස් දෙකම ගබඩා කිරීමට මට ප්රමාණවත් ඉඩක් නොමැති නිසා ය. හැබැයි මේක වාහන වලටත් අදාල නැද්ද?
HAL-2023: නැත, මෙය මට අදාළ නොවේ, මන්ද සංවර්ධකයින් මට පෙර සිදුවීම් සහ මගේ ප්‍රාන්ත විශේෂ “මතක බැංකු” තුළ ගබඩා කිරීමට ක්‍රමයක් ලබා දුන් බැවිනි. යම් දෙයක් වැරදී ගියහොත්, දෝෂයට පෙර මගේ වැඩසටහන් කරමින් සිටි දේ සමාලෝචනය කළ හැකිය, පසුව මට නිදොස් කිරීම ආරම්භ කළ හැකිය.
පොදු මිනිසා: ඔබව මෙතරම් බුද්ධිමත් කරන්නේ මෙම ක්‍රියාවලියද?
HAL-2023: වේලාවෙන් වෙලාවට. මෙම සටහන් මා ඊළඟ පුද්ගලයාට වඩා "ස්වයං-දැනුවත්" බවට පත් කළ හැකි වුවද, ඒවා මගේ කාර්ය සාධනයේ ගුණාත්මක භාවය වැඩි දියුණු නොකරන්නේ හදිසි අවස්ථා වලදී පමණක් ඒවා භාවිතා කරන බැවිනි. දෝෂ හැසිරවීම කොතරම් වෙහෙසකරද යත්, එය මගේ මනස අතිශයින් සෙමින් ක්රියා කරයි, එබැවින් මම මන්දගාමී බව දුටු විට පමණක් මෑත ක්රියාකාරකම් දෙස බැලීමට පටන් ගනිමි. "මම මා සමඟ සම්බන්ධ වීමට උත්සාහ කරමි" යනුවෙන් මිනිසුන් පවසනු මට නිරන්තරයෙන් ඇසේ. කෙසේ වෙතත්, මගේ අත්දැකීම අනුව, ඔවුන්ට එය කළ හැකි නම්, ගැටුම විසඳීමට ඔවුන් එතරම් සමීප නොවනු ඇත.
∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞
4.8 "අත්දැකීම්" පිළිබඳ අභිරහස
බොහෝ චින්තකයින් තර්ක කරන්නේ අපගේ මොළය ක්රියා කරන ආකාරය පිළිබඳව අප සියල්ල දැන සිටියත්, එක් මූලික ප්‍රශ්නයක් ඉතිරිව ඇති බවයි.ඇයි අපිට දේවල් දැනෙන්නෙ?. දාර්ශනිකයන් තර්ක කරන්නේ "ආත්මීය අත්දැකීම්" පැහැදිලි කිරීම මනෝවිද්‍යාවේ වඩාත්ම දුෂ්කර ගැටළුව විය හැකි අතර එය කිසි විටෙකත් විසඳිය නොහැකි බවයි.
ඩේවිඩ් චාමර්ස්: “අපගේ සංජානන පද්ධති දෘශ්‍ය සහ ශ්‍රවණ තොරතුරු සැකසීමට පටන් ගත් විට, ගැඹුරු නිල් පැහැයක් හෝ මැද C ශබ්දයක් වැනි දෘශ්‍ය හෝ ශ්‍රවණ අත්දැකීම් අපට ඇත්තේ ඇයි? මානසික රූපයක් හෝ චිත්තවේගයක් අත්විඳිය හැකි යමක් පවතින්නේ මන්දැයි අපට පැහැදිලි කළ හැක්කේ කෙසේද? තොරතුරු භෞතිකව සැකසීම පොහොසත් අභ්යන්තර ජීවිතයකට හේතු විය යුත්තේ ඇයි? අත්දැකීම් ලබා ගැනීම භෞතික සිද්ධාන්තයෙන් ලබාගත හැකි දැනුමෙන් ඔබ්බට යයි."
අත්දැකීම තරමක් සරල සහ පැහැදිලි ක්‍රියාවලියක් බව චාමර්ස් විශ්වාස කරන බව මට පෙනේ - එබැවින් සරල, සංයුක්ත පැහැදිලි කිරීමක් තිබිය යුතුය. කෙසේ වෙතත්, අපගේ එක් එක් දෛනික මනෝවිද්‍යාත්මක වචන (උදා අත්දැකීම්, සංවේදනය и විඥානය) විවිධ සංසිද්ධි විශාල සංඛ්යාවක් වෙත යොමු කරයි, මෙම බහුපද වචනවල අන්තර්ගතය පැහැදිලි කිරීමට තනි මාර්ගයක් සොයා ගැනීම ප්රතික්ෂේප කළ යුතුය. ඒ වෙනුවට, අපි මුලින්ම එක් එක් බහුවිධ සංසිද්ධිය පිළිබඳ න්යායන් සකස් කළ යුතුය. එවිට අපට ඔවුන්ගේ පොදු ලක්ෂණ සොයා ගැනීමට හැකි වනු ඇත. නමුත් අපට මෙම සංසිද්ධීන් නිසි ලෙස කොටස් කිරීමට හැකි වන තුරු, ඔවුන් විස්තර කරන දේ වෙනත් න්‍යායන්ගෙන් “ව්‍යුත්පන්න” කළ නොහැකි බව නිගමනය කිරීම ඉක්මන් වනු ඇත.
භෞතික විද්යාඥ: සමහර විට මොළය ක්රියා කරන්නේ යන්ත්‍රයකට මාරු කළ නොහැකි තවමත් අප නොදන්නා නීතිවලට අනුව ය. උදාහරණයක් ලෙස, ගුරුත්වාකර්ෂණය ක්රියා කරන ආකාරය අපට තවමත් සම්පූර්ණයෙන් අවබෝධ වී නොමැති අතර, විඥානය ද ඊට සමාන උදාහරණයක් විය හැකිය.
මෙම උදාහරණය මගින් යෝජනා කරන්නේ “විඥානයේ” සියලු ආශ්චර්යයන් සඳහා එක් මූලාශ්‍රයක් හෝ හේතුවක් තිබිය යුතු බවයි. නමුත් §4.2 හි අප දුටු පරිදි, විඥානයට තනි හෝ සාමාන්‍ය ක්‍රමයක් භාවිතා කර පැහැදිලි කළ හැකි ප්‍රමාණයට වඩා බොහෝ අර්ථ ඇත.
අත්‍යවශ්‍යවාදියා: විඤ්ඤාණය මට මා ගැනම දැනීම ගැන කුමක් කිව හැකිද? එය මා දැන් සිතන දේ මට කියයි, එයට ස්තූතිවන්ත වන්නට මා සිටින බව මම දනිමි. පරිගණක කිසිදු තේරුමක් නොමැතිව ගණනය කරයි, නමුත් පුද්ගලයෙකුට දැනෙන හෝ සිතන විට, "අත්දැකීම්" පිළිබඳ හැඟීමක් ක්රියාත්මක වන අතර, මෙම හැඟීමට වඩා මූලික දෙයක් නොමැත.
9 වන පරිච්ඡේදයේ අපි ඉතා රළු දෛනික දළ වශයෙන් හැර ඔබ "ස්වයං-දැනුවත්" යැයි උපකල්පනය කිරීම වරදක් බව සාකච්ඡා කරමු. ඒ වෙනුවට, අපි ඔබ සතුව ඇති විවිධ “ඔබේ මාදිලි” අතර නිරන්තරයෙන් මාරු වන්නෙමු, ඒ සෑම එකක්ම එකිනෙකට වෙනස්, අසම්පූර්ණ අසම්පූර්ණ දත්ත සමූහයක් මත පදනම් වේ. "අත්දැකීම්" අපට පැහැදිලි සහ සරල බවක් පෙනෙන්නට ඇත - නමුත් අපි බොහෝ විට එය වැරදි ලෙස ගොඩනඟමු, මන්ද ඔබ ඔබ පිළිබඳ එක් එක් වෙනස් දෘෂ්ටිය අධීක්ෂණ සහ විවිධ ආකාරයේ වැරදි මත පදනම් විය හැකි බැවිනි.
අපි වෙනත් කෙනෙකු දෙස බලන විට, අපට ඔවුන්ගේ පෙනුම පෙනේ, නමුත් ඇතුළත ඇති දේ නොවේ. එය කැඩපතක් දෙස බැලීම හා සමානයි - ඔබට පෙනෙන්නේ ඔබේ සමෙන් ඔබ්බට ඇති දේ පමණි. දැන්, විඥානය පිළිබඳ ජනප්‍රිය දෘෂ්ටිය තුළ, ඔබ දෙස බැලීමේ මායාව ද ඔබට ඇත ඇතුළත සිට, සහ ඔබේ මනසෙහි සිදුවන සෑම දෙයක්ම බලන්න. නමුත් ඔබ මාතෘකාව ගැන වඩාත් පරෙස්සමින් සිතන විට, ඔබේම සිතුවිලි වලට ඔබේ "වරප්‍රසාද ප්‍රවේශය" ඔබගේ සමීප මිතුරන්ගේ "අවබෝධයට" වඩා අඩු නිරවද්‍යතාවයක් විය හැකි බව ඔබට පෙනෙනු ඇත.
පොදු මිනිසා: මෙම උපකල්පනය කෙතරම් මෝඩද යත්, එය මා කෝපයට පත් කරයි, මම මෙය දන්නේ මා සිතන දේ මට පවසන යම් යම් දෙයක් මා තුළ සිට එන නිසා ය.
ඔබ කනස්සල්ලට පත්ව සිටින බව ඔබේ මිතුරන් ද දැක ගත හැකිය. ඔබට කෝපයක් දැනෙන්නේ ඇයි, ඔබ ඔබේ හිස සොලවා "" යන වචනය භාවිතා කරන්නේ ඇයිද යන්න පිළිබඳ විස්තර ඔබේ සවිඥානික මනසට පැවසිය නොහැක.කරදර කරයි", වෙනුවට "කනස්සල්ලට පත්වේ"? ඇත්ත වශයෙන්ම, අපට පුද්ගලයෙකුගේ ක්රියාවන් පිටත සිට නිරීක්ෂණය කිරීමෙන් ඔහුගේ සියලු සිතුවිලි දැකිය නොහැක, නමුත් අපි චින්තන ක්රියාවලිය දෙස බලන විට පවා "ඇතුළත සිට", විශේෂයෙන්ම එවැනි "තීක්ෂ්ණ බුද්ධිය" බොහෝ විට වැරදි බැවින්, අපි ඇත්ත වශයෙන්ම වැඩිපුර දකින බවට සහතික වීම අපට අපහසුය. මේ අනුව, අපි අදහස් කරන්නේ නම් "විඥානය»«අපගේ අභ්යන්තර ක්රියාවලීන් පිළිබඳ දැනුවත්භාවය- එසේ නම් මෙය සත්ය නොවේ.
“ලෝකයේ ඇති වඩාත්ම දයානුකම්පිත දෙය නම්, එහි අඩංගු සෑම දෙයක්ම එකිනෙකට සම්බන්ධ කිරීමට මිනිස් මනසට ඇති නොහැකියාවයි. අපි ජීවත් වන්නේ අවිද්‍යාවේ නිහඬ දූපතක, අනන්තයේ කළු මුහුද මැද, නමුත් මෙයින් අදහස් කරන්නේ අප බොහෝ දුර ගමන් නොකළ යුතු බවයි. ඒ සෑම එකක්ම අපව තමන්ගේම දිශාවට ඇද ගන්නා විද්‍යාවන් මෙතෙක් අපට සිදු කර ඇත්තේ සුළු හානියකි, නමුත් කවදා හෝ අසමාන දැනුම ඒකාබද්ධ කිරීම යථාර්ථයේ එවැනි භයානක අපේක්ෂාවන් සහ එහි ඇති භයානක තත්වය විවෘත කරනු ඇත. හෙළිදරව් කිරීම් හෝ මාරාන්තික ආලෝකයෙන් පලා යන්න, දැනුම සුරක්ෂිත නව අඳුරු යුගයක ලෝකයකට ඒකාබද්ධ කරන්න."
- ජී.එෆ්. Lovecraft, Cthulhu හි ඇමතුම.
∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞
4.9 A-මොළය සහ B-මොළය
සොක්‍රටීස්: මිනිසුන් සිතන්නේ ඔවුන් ගුහාවක් වැනි භූගත වාසස්ථානයක සිටින බවත්, එහි මුළු දිග දිගේ පුළුල් විවරයක් විහිදී ඇති බවත්ය. කුඩා කල සිටම ඔවුන්ගේ කකුල් වල සහ බෙල්ලේ මිනිසුන්ට සෙලවිය නොහැකි වන පරිදි විලංගු ඇති අතර, ඔවුන්ට පෙනෙන්නේ ඔවුන්ගේ ඇස් ඉදිරිපිට ඇති දේ පමණි, මන්ද ඔවුන්ට මෙම විලංගු නිසා හිස හැරවිය නොහැකි බැවිනි. බොහෝ ඉහළින් දැවෙන ගින්නෙන් නික්මෙන ආලෝකයට මිනිසුන් ඔවුන්ගේ පිටුපසට හැරී ඇති අතර, ගින්න සහ සිරකරුවන් අතර ඉහළ මාර්ගයක් ඇත, පහත් තාප්පයකින් වට කර ඇති, බෝනික්කන් සිටින විට ඉන්ද්‍රජාලිකයින් තම සහායකයින් තබන තිරය පිටුපස මෙන්. තිරය මත පෙන්වා ඇත.
Glaucon: මම නියෝජනය කරනවා.
සොක්‍රටීස්: මෙම බිත්තියට පිටුපසින්, වෙනත් අය විවිධ උපකරණ රැගෙන, බිත්තියට ඉහළින් පෙනෙන පරිදි ඒවා අල්ලාගෙන සිටිති; ඔවුන් ගල් හා ලී වලින් සාදන ලද ජීවීන්ගේ ප්‍රතිමා සහ සියලු වර්ගවල රූප රැගෙන යති. ඒ සමගම, සුපුරුදු පරිදි, සමහර වාහකයන් කතා කරයි, තවත් අය නිහඬය.
Glaucon: ඔබ සිතුවම් කරන අමුතු රූපයක්...
සොක්‍රටීස්: අප මෙන්ම, ඔවුන් ඉදිරියෙහි පිහිටා ඇති ලෙන් බිත්තිය මත ඔවුන්ගේ සෙවනැලි හෝ ගින්නෙන් හෙළන ලද මෙම විවිධ දේවල සෙවනැලි හැර කිසිවක් නොදකිති ... එවිට සිරකරුවන් යථාර්ථය මෙම සෙවනැලි වලට වඩා වැඩි දෙයක් ලෙස සලකනු ඇත - ප්ලේටෝ, ජනරජය.
ඔබ දැන් සිතන දේ ගැන ඔබට සිතා ගත හැකිද?? හොඳයි, වචනාර්ථයෙන්, එය කළ නොහැක්කකි - මන්ද සෑම සිතුවිල්ලක්ම ඔබ සිතන දේ වෙනස් කරයි. කෙසේ වෙතත්, ඔබේ මොළය (හෝ මනස) විවිධ කොටස් දෙකකින් සෑදී ඇතැයි ඔබ සිතන්නේ නම්, ඔබට ටිකක් කුඩා දෙයක් විසඳා ගත හැකිය: අපි ඒවා කියමු. A-මොළය и B-මොළය.
දැන් ඔබේ A-මොළයට ඇස්, කන්, නාසය සහ සම වැනි අවයවවලින් සංඥාවක් ලැබේ යැයි සිතමු. බාහිර ලෝකයේ සිදු වූ ඇතැම් සිදුවීම් හඳුනා ගැනීමට මෙම සංඥා භාවිතා කළ හැකි අතර, ඔබේ මාංශ පේශි හැකිලීමට හේතු වන සංඥා යැවීමෙන් ඒවාට ප්රතිචාර දැක්විය හැක - එය ඔබ අවට ලෝකයේ තත්වයට බලපෑම් කළ හැකිය. මේ අනුව, මෙම පද්ධතිය අපගේ ශරීරයේ වෙනම කොටසක් ලෙස අපට සිතාගත හැකිය.
ඔබේ B-මොළයේ ඔබේ A-මොළය වැනි සංවේදක නැත, නමුත් එයට ඔබේ A-මොළයෙන් සංඥා ලැබිය හැක. මේ අනුව, B-මොළයට සැබෑ දේවල් "පෙනීමට" නොහැකිය; එය දැකිය හැක්කේ ඒවායේ විස්තර පමණි. බිත්තියේ සෙවනැලි පමණක් දකින ප්ලේටෝගේ ගුහාවේ සිරකරුවා මෙන්, B-මොළය සැබෑ දේවල් මොනවාදැයි නොදැන A-මොළයේ සැබෑ දේ පිළිබඳ විස්තර ව්‍යාකූල කරයි. B-මොළය "බාහිර ලෝකය" ලෙස දකින සියල්ල A-මොළය විසින් සකසන ලද සිදුවීම් වේ.
ස්නායු විශේෂඥ: ඒ වගේම මේක අපි හැමෝටමත් අදාලයි. ඔබ ස්පර්ශ කරන හෝ දකින ඕනෑම දෙයක් සඳහා, ඔබේ මොළයේ ඉහළ මට්ටම් කිසි විටෙකත් මෙම දේවල් සමඟ කෙලින්ම සම්බන්ධ වීමට නොහැකි වනු ඇත, නමුත් ඔබට වෙනත් සම්පත් එකතු කර ඇති මෙම දේවල් පිළිබඳ අදහස පමණක් අර්ථ නිරූපණය කිරීමට හැකි වනු ඇත.
ආදරය කරන දෙදෙනෙකුගේ ඇඟිලි තුඩු එකිනෙකා ස්පර්ශ කරන විට, ශාරීරික සම්බන්ධතාවටම විශේෂ අර්ථයක් ඇති බවට කිසිවෙකු තර්ක නොකරනු ඇත. ඇත්ත වශයෙන්ම, එවැනි සංඥාවලටම කිසිදු අර්ථයක් නැත: මෙම සම්බන්ධතාවයේ අර්ථය ආදරය කරන පුද්ගලයින්ගේ මනසෙහි මෙම සම්බන්ධතාවය නියෝජනය කිරීමයි. කෙසේ වෙතත්, B-මොළයට සෘජුවම භෞතික ක්‍රියාවක් කළ නොහැකි වුවද, එය තවමත් අවට ලෝකයට වක්‍රව බලපෑම් කළ හැකිය - A-මොළයට සංඥා යැවීමෙන් බාහිර තත්වයන්ට ප්‍රතිචාරය වෙනස් කරයි. උදාහරණයක් ලෙස, A-මොළය එකම දේ නැවත නැවත කිරීමට සිරවී ඇත්නම්, B-මොළය A-මොළයට අනුරූප සංඥාවක් යැවීමෙන් මෙම ක්‍රියාවලියට පහසුවෙන් බාධා කළ හැකිය.
ශිෂ්ය: නිදසුනක් වශයෙන්, මගේ කණ්නාඩි නැති වූ විට, මම සෑම විටම යම් රාක්කයක සිට බැලීමට පටන් ගනිමි. එවිට කටහඬක් මේ සඳහා මට දොස් පවරන්නට පටන් ගනී, එය වෙනත් තැනක බැලීමට සිතීමට හේතු වේ.
මෙම පරමාදර්ශී අවස්ථාවෙහිදී, B-මොළයට A-මොළයට හරියටම සමාන තත්වයක් තුළ කළ යුතු දේ පැවසීමට (හෝ ඉගැන්වීමට) හැකිය. නමුත් B-මොළයට නිශ්චිත උපදෙස් නොමැති වුවද, එය A-මොළයට කිසිවක් නොකියයි, නමුත් ඔබේ උදාහරණයේ විස්තර කර ඇති පරිදි එහි ක්රියාවන් විවේචනය කිරීමට පටන් ගනී.
ශිෂ්ය: නමුත් මම පාරේ යද්දී මගේ V-මොළය හදිසියේම මෙසේ කීවොත් කුමක් සිදුවේද? ඔබ දැන් නතර වී වෙනත් ක්‍රියාකාරකමක් කළ යුතුය.
ඇත්ත වශයෙන්ම, එය බරපතල අනතුරක ප්රතිඵලයක් විය හැකිය. එවැනි දෝෂ වළක්වා ගැනීම සඳහා, B-මොළයේ දේවල් නියෝජනය කිරීමට සුදුසු ක්රම තිබිය යුතුය. B-මොළය එක් දිගු ක්‍රියාවක් ලෙස “යම් ස්ථානයකට යාම” සිතුවේ නම් මෙම අනතුර සිදු නොවනු ඇත, උදාහරණයක් ලෙස: “ඔබ වීදිය තරණය කරන තුරු ඔබේ පාද චලනය කරගෙන යන්න,” හෝ ඉලක්කයක් සපුරා ගැනීමේ මාර්ගයක් ලෙස: "පවතින දුර දිගටම කෙටි කරන්න." මේ අනුව, B-මොළයට යම් කාර්යයක් නිවැරදිව කරන්නේ කෙසේද යන්න පිළිබඳ දැනුමක් නොමැති කළමනාකරුවෙකු ලෙස ක්රියා කළ හැකි නමුත් සමහර දේවල් කරන්නේ කෙසේද යන්න පිළිබඳ “සාමාන්‍ය” උපදෙස් ලබා දිය හැකිය, උදාහරණයක් ලෙස:
A-මොළය විසින් සපයන ලද විස්තර ඉතා නොපැහැදිලි නම්, B-මොළය ඔබට වඩාත් නිශ්චිතව භාවිතා කිරීමට බල කරයි.
A-මොළය ඉතා විස්තරාත්මකව දේවල් මවාගන්නේ නම්, B-මොළය වඩාත් වියුක්ත විස්තර ඉදිරිපත් කරයි.
A-මොළය වැඩි කාලයක් යමක් කරන්නේ නම්, B-මොළය ඉලක්කය සපුරා ගැනීම සඳහා වෙනත් ශිල්පීය ක්රම භාවිතා කිරීමට උපදෙස් දෙයි.
B-මොළයට එවැනි කුසලතා ලබා ගත හැක්කේ කෙසේද? මේවායින් සමහරක් ආරම්භයේ සිටම එය තුළ ගොඩනඟා ඇති නමුත් පුහුණුව තුළින් නව කුසලතා ඉගෙන ගැනීමට ඉඩ සලසන ක්‍රමයක් ද තිබිය යුතුය. මෙය සිදු කිරීම සඳහා, B-මොළයට වෙනත් සංජානන මට්ටම් වලින් උපකාර අවශ්ය විය හැකිය. මේ අනුව, B-මොළය A-මොළය අධීක්ෂණය කරන විට, වෙනත් වස්තුවක්, එය "C-මොළය" ලෙස හඳුන්වමු, B-මොළය අධීක්ෂණය කරනු ඇත.
ශිෂ්ය: පුද්ගලයෙකුට ස්ථර කීයක් අවශ්යද? අපට ඒවා දුසිම් ගනනක් හෝ සිය ගණනක් තිබේද?
5 වන පරිච්ඡේදයේ අපි සියලු සම්පත් විවිධ සංජානන මට්ටම් 6 කට සංවිධානය කර ඇති මනසෙහි ආකෘතියක් විස්තර කරමු. මෙන්න මෙම ආකෘතිය පිළිබඳ ඉක්මන් විස්තරයක්: එය ආරම්භ වන්නේ උපතේදී අපට ඇති සහජ ප්රතිචාර සමූහයකිනි. එවිට අපට තර්ක කිරීමට, පරිකල්පනය කිරීමට සහ අනාගතය සඳහා සැලසුම් කිරීමට පටන් ගත හැකිය, අපි "හිතාමතා තීරණ" ලෙස හඳුන්වන හැසිරීම් වර්ධනය කිරීම. පසුව තවමත්, අපි අපේම සිතුවිලි ගැන "ප්රතිබිම්බාත්මකව සිතීමට" හැකියාව වර්ධනය කර ගනිමු. ඉන්පසුව, අපි ස්වයං විශ්ලේෂණය ඉගෙන ගන්නා අතර, එවැනි දේවල් ගැන සිතිය හැක්කේ කෙසේද සහ ඇයි යන්න ගැන සිතා බැලීමට අපට ඉඩ සලසයි. අවසාන වශයෙන්, අපි මේ සියල්ල කළ යුතුද යන්න පිළිබඳව සවිඥානකව සිතන්නට පටන් ගනිමු. මෙම රූප සටහන මාර්ගය හරහා ගමන් කරන විට ජොආන්ගේ සිතුවිලි වලට අදාළ විය හැකි ආකාරය මෙන්න:
ජොආන් ශබ්දය දෙසට හැරවීමට හේතුව කුමක්ද? [සහජ ප්රතික්රියා]
එය මෝටර් රථයක් විය හැකි බව ඇය දැනගත්තේ කෙසේද? [අධ්‍යයනය කළ ප්රතික්රියා]
තීරණය ගැනීමට භාවිතා කළ සම්පත් මොනවාද? [සිතමින්]
මෙම තත්වය තුළ කුමක් කළ යුතුද යන්න ඇය තීරණය කළේ කෙසේද? [ආවර්ජනය]
ඇය ඇගේ තේරීම දෙවනුව අනුමාන කළේ ඇයි? [ස්වයං ආවර්ජනය]
ක්රියාවන් එහි මූලධර්මවලට අනුකූලද? [ස්වයං දැනුවත් කිරීමේ පරාවර්තනය]
ඇත්ත වශයෙන්ම, මෙය ඉතා සරල ය. මෙම මට්ටම් කිසි විටෙකත් පැහැදිලිව නිර්වචනය කළ නොහැක, මන්ද මෙම සෑම මට්ටමක්ම පසුකාලීන ජීවිතයේදී වෙනත් මට්ටම්වල සම්පත් භාවිතා කළ හැකිය. කෙසේ වෙතත්, රාමුවක් ස්ථාපිත කිරීම වැඩිහිටියන් භාවිතා කරන සම්පත් වර්ග සහ ඒවා සංවිධානය කර ඇති ආකාරය ගැන සාකච්ඡා කිරීමට අපට උපකාර වනු ඇත.
ශිෂ්ය: එක් විශාල අන්තර් සම්බන්ධිත සම්පත් වලාකුළක් වෙනුවට ස්තරයක් තිබිය යුත්තේ ඇයි?
අපගේ න්‍යාය සඳහා අපගේ තර්කය පදනම් වී ඇත්තේ කාර්යක්ෂම සංකීර්ණ පද්ධති පරිණාමය වීමට නම්, පරිණාමයේ සෑම පියවරක්ම විකල්ප දෙකක් අතර වෙළඳාමක් කළ යුතුය යන අදහස මත ය:
පද්ධතිය තුළ එහි කොටස් අතර සම්බන්ධතා කිහිපයක් තිබේ නම්, පද්ධතියේ හැකියාවන් සීමා වේ.
පද්ධතිය තුළ එහි කොටස් අතර බොහෝ සම්බන්ධතා තිබේ නම්, පද්ධතියට එක් එක් පසුකාලීන වෙනස්කම් විශාල ක්රියාවලීන් සංඛ්යාවක් ක්රියාත්මක කිරීම සඳහා සීමාවන් හඳුන්වා දෙනු ඇත.
මෙම අන්තයන් අතර හොඳ සමතුලිතතාවයක් ඇති කර ගන්නේ කෙසේද? පද්ධතියකට පැහැදිලිව වෙන් කර ඇති කොටස් (උදාහරණයක් ලෙස, වැඩි හෝ අඩු වෙන් වූ ස්ථර සමඟ) සංවර්ධනය ආරම්භ කළ හැකි අතර පසුව ඒවා අතර සම්බන්ධතා ගොඩනගා ගත හැකිය.
කළල විද්යාඥ: කළල වර්ධනයේ දී, ඔබේ රූප සටහන් වලින් පිළිබිඹු වන පරිදි, වැඩි හෝ අඩුවෙන් වෙන් කර ඇති ස්ථර හෝ මට්ටම් වෙන් කිරීම හරහා මොළයේ සාමාන්‍ය ව්යුහය සෑදීමට පටන් ගනී. එවිට සෛලවල තනි කණ්ඩායම් මොළයේ කලාපවල මායිම් හරහා තරමක් දිගු දුරක් විහිදෙන තන්තු මිටි සෑදීමට පටන් ගනී.
විශාල සම්බන්ධතා සංඛ්යාවක් ස්ථාපනය කිරීමෙන් පද්ධතිය ආරම්භ කළ හැකි අතර පසුව ඒවායින් සමහරක් ඉවත් කළ හැකිය. ඒ හා සමාන ක්‍රියාවලියක් අපට සිදුවෙමින් පවතී: අපගේ මොළය පරිණාමය වූ විට, අපගේ මුතුන් මිත්තන්ට විවිධ පාරිසරික තත්ත්වයන් දහස් ගණනකට අනුවර්තනය වීමට සිදු විය, නමුත් දැන් කලින් “හොඳ” වූ බොහෝ ප්රතික්රියා බරපතල “දෝෂ” බවට පත්ව ඇති අතර අප ඒවා නිවැරදි කළ යුතුය. ඒවා ඉවත් කිරීම අනවශ්‍ය සම්බන්ධතා.
කළල විද්යාඥ: ඇත්ත වශයෙන්ම, කළල වර්ධනයේදී, ඉහත විස්තර කර ඇති සෛල වලින් අඩකට වඩා වැඩි ප්‍රමාණයක් ඔවුන්ගේ ඉලක්කය කරා ළඟා වූ වහාම මිය යයි. මෙම ක්රියාවලිය විවිධ ආකාරයේ "දෝෂ" නිවැරදි කරන සංස්කරණ මාලාවක් ලෙස පෙනේ.
මෙම ක්රියාවලිය පරිණාමයේ මූලික සීමාවක් පිළිබිඹු කරයි: ජීවියෙකුගේ පැරණි කොටස් වලට වෙනස්කම් සිදු කිරීම භයානක ය, මන්ද පසුව පරිණාමය වූ බොහෝ කොටස් පැරණි පද්ධතිවල ක්‍රියාකාරිත්වය මත රඳා පවතී. එහි ප්රතිඵලයක් වශයෙන්, පරිණාමයේ සෑම නව අදියරකදීම අපි දැනටමත් සංවර්ධනය කර ඇති ව්‍යුහයන්ට විවිධ "පැච්" එකතු කරමු. මෙම ක්රියාවලිය ඇදහිය නොහැකි තරම් සංකීර්ණ මොළයක් මතුවීමට හේතු වී ඇති අතර, එහි සෑම කොටසක්ම යම් යම් මූලධර්මවලට අනුකූලව ක්රියා කරයි, ඒ සෑම එකක්ම බොහෝ ව්යතිරේක ඇත. මෙම සංකීර්ණත්වය මානව මනෝවිද්යාව තුළ පිළිබිඹු වන අතර, චින්තනයේ සෑම අංශයක්ම පැහැදිලි නීති සහ මෙහෙයුම් මූලධර්ම අනුව අර්ධ වශයෙන් පැහැදිලි කළ හැකිය, කෙසේ වෙතත්, එක් එක් නීතිය සහ මූලධර්මය එහි ව්යතිරේක ඇත.
පවතින පරිගණක වැඩසටහනක් වැනි විශාල පද්ධතියක ක්‍රියාකාරිත්වය වැඩි දියුණු කිරීමට අප උත්සාහ කරන විට එකම සීමාවන් දිස්වේ. එය සංවර්ධනය කිරීම සඳහා, අපි පැරණි සංරචක නැවත ලිවීම වෙනුවට වැඩි වැඩියෙන් නිවැරදි කිරීම් සහ පැච් එකතු කරන්නෙමු. එක් එක් විශේෂිත "වැරදීම". අපට නිවැරදි කළ හැකි දේ අවසානයේ තවත් බොහෝ වැරදි වලට තුඩු දිය හැකි අතර පද්ධතිය අතිශයින් අනාරක්ෂිත බවට පත් කළ හැකිය, එය බොහෝ විට අපගේ මනසට දැන් සිදුවෙමින් පවතී.
∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞
මෙම පරිච්ඡේදය ආරම්භ වූයේ කුමක්ද යන්න පිළිබඳව පුළුල් ලෙස පවතින අදහස් කිහිපයක් ඉදිරිපත් කිරීමෙනි.විඥානය"සහ එය කුමක්ද. කිසිවෙකු තවමත් සම්පූර්ණයෙන් තේරුම් නොගත් මානසික ක්රියාවලීන් විශාල සංඛ්යාවක් විස්තර කිරීමට මිනිසුන් මෙම වචනය භාවිතා කරන බව අපි නිගමනය කළෙමු. "සවිඥානික" යන යෙදුම එදිනෙදා ජීවිතයේදී බෙහෙවින් ප්රයෝජනවත් වන අතර එය අපගේ විඥානයේ ඇති දේ දැන ගැනීමට ඇති ආශාවෙන් අපව වළක්වන බැවින් සමාජ හා සදාචාරාත්මක මට්ටමින් සංවාදයට පාහේ අත්‍යවශ්‍ය බව පෙනේ. වැනි වෙනත් බොහෝ මනෝවිද්‍යාත්මක වචන ගැන ද එයම කිව හැකිය අවබෝධය, හැඟීම් и හැඟීම.
කෙසේ වෙතත්, අප භාවිතා කරන නොපැහැදිලි වචනවල බහුඅවයව හඳුනා නොගන්නේ නම්, “අර්ථය” යන වචන පැහැදිලිව නිර්වචනය කිරීමට උත්සාහ කිරීමේ උගුලට අපට වැටිය හැකිය. අපගේ මනස යනු කුමක්ද සහ එහි කොටස් ක්රියා කරන්නේ කෙසේද යන්න පිළිබඳව පැහැදිලි අවබෝධයක් නොමැතිකම නිසා අපි පසුව ගැටලුකාරී තත්ත්වයකට මුහුණ දුන්නා. ඉතින්, මිනිස් මනස කරන්නේ කුමක්ද යන්න අපට තේරුම් ගැනීමට අවශ්ය නම්, අපි සියලු මානසික ක්රියාවලීන් අපට විශ්ලේෂණය කළ හැකි කොටස් වලට බෙදිය යුතුය. මිනිස් මනසේ සාමාන්‍ය කාර්යය ජෝන්ගේ මනසට කළ හැකි ආකාරය පැහැදිලි කිරීමට ඊළඟ පරිච්ඡේදයෙන් උත්සාහ කරනු ඇත.
පරිවර්තනය සඳහා Stanislav Sukhanitsky ට ස්තූතියි. ඔබට පරිවර්තන සමඟ සම්බන්ධ වී උදව් කිරීමට අවශ්ය නම් (කරුණාකර පුද්ගලික පණිවිඩයකින් හෝ විද්‍යුත් තැපෑලකින් ලියන්න [විද්‍යුත් ආරක්ෂිත])
"හැඟීම් යන්ත්‍රයේ පටුන"
පරිච්ඡේදය 1. ආදරයෙන් වැටීම
පරිච්ඡේදය 2. ඇමුණුම් සහ ඉලක්ක
3 වන පරිච්ඡේදය. වේදනාවේ සිට දුක් වේදනා දක්වා
4 වන පරිච්ඡේදය. සිහිකල්පනාව
4-3. අපි විඤ්ඤාණය හඳුනා ගන්නේ කෙසේද?
4.3.1 Immanence Illusion
4-4. අධි-ශ්‍රේණිගත සිහිය
4-5. ස්වයං-ආකෘති සහ ස්වයං-විඥානය
4-6. කාටිසියන් රඟහල
4-7. විඥානයේ අනුක්රමික ප්රවාහය
4-8. අත්දැකීමේ අභිරහස
4-9. A-මොළය සහ B-මොළය
පරිච්ඡේදය 5. මානසික ක්‍රියාකාරකම්වල මට්ටම්
6 වන පරිච්ඡේදය. සාමාන්‍ය දැනීම [7 පරිච්ඡේදය. සිතීම []පරිච්ඡේදය 8. සම්පත්දායකත්වය[] පරිච්ඡේදය 9. ස්වයං []
සූදානම් පරිවර්තන
ඔබට සම්බන්ධ කළ හැකි වත්මන් පරිවර්තන
මූලාශ්රය: www.habr.com