V roku 1942 Albert Camus napísal knihu s názvom Mýtus o Sizyfovi. Ide o skutočne dôležitú filozofickú otázku: Nemali by sme vzhľadom na okolnosti našej existencie jednoducho spáchať samovraždu? Tu je odpoveď:
Camus najskôr opisuje tie chvíle v našich životoch, keď naše predstavy o svete zrazu prestanú fungovať, keď sa nám všetko naše úsilie zdá nezmyselné, vrátane našej typickej dennej rutiny (práca-domov-práca). Keď sa zrazu cítite ako cudzinec a ste odrezaní od tohto sveta.
V týchto desivých momentoch si jasne uvedomujeme absurditu života.
Rozum + Nerozumný svet = Absurdný život
Táto absurdná citlivosť je výsledkom konfliktu. Na jednej strane si robíme rozumné plány do života a na druhej strane stojíme pred nepredvídateľným svetom, ktorý nezodpovedá našim predstavám.
V čom je teda absurdita? Byť rozumný v nerozumnom svete.
Toto je hlavný konflikt. Keď sa naše racionálne predstavy o svete stretnú s realitou, zažívame napätie.
Najdôležitejším problémom je, že svoje predstavy o svete môžeme pokojne nazvať „večnými“, no zároveň vieme, že náš život je obmedzený. Všetci zomrieme. Áno ty tiež.
Preto, ak sú rozum a iracionálny svet kľúčovými komponentmi, potom môžeme „podvádzať“ a vyhnúť sa problému absurdity jednoduchým odstránením jednej z dvoch zložiek, ako tvrdí Camus.
Popieranie nerozumného sveta
Jedným zo spôsobov je ignorovať nezmyselnosť našej existencie. Napriek zjavným dôkazom môžeme predstierať, že všetko je stabilné a žiť v súlade so vzdialenými cieľmi (dôchodok, dôležitý objav, posmrtný život, ľudský pokrok atď.). Camus hovorí, že ak to urobíme, nebudeme môcť konať slobodne, pretože naše činy sú spojené s týmito večnými plánmi, ktoré sú najčastejšie odsúdené na pád na skalách nerozumného sveta.
Z tohto pohľadu by bolo lipnutie na našich racionálnych modeloch zbytočné. Boli by sme nútení žiť v popieraní, museli by sme len veriť.
Vzdanie sa primeraných dôvodov
Druhou stratégiou, ako sa vyhnúť absurdite, je zahodiť uvažovanie. Camus spomína rôzne variácie tejto stratégie. Naráža na filozofov, ktorí buď vyhlasujú uvažovanie za zbytočný nástroj (Shestow, Jaspers), alebo tvrdia, že tento svet sa riadi božským uvažovaním, ktorému ľudia jednoducho nerozumejú (Kierkegaard).
Oba spôsoby sú pre Camusa neprijateľné. Akúkoľvek stratégiu ignorovania problému absurdnej samovraždy nazýva „filozofickou samovraždou“.
Vzbura, sloboda a vášeň
Ak „filozofická samovražda“ neprichádza do úvahy, čo potom skutočná samovražda? Camus nemôže ospravedlniť samovraždu z filozofického hľadiska. Samovražda by bola hlasným gestom prijatia – akceptovali by sme rozpor medzi našou ľudskou mysľou a iracionálnym svetom. A spáchať samovraždu v mene rozumu nie je úplne rozumné.
Namiesto toho Camus navrhuje urobiť nasledovné:
1. Neustála revolúcia: musíme sa neustále búriť proti okolnostiam našej existencie a tým nedopustiť, aby absurdum zomrelo. Nikdy by sme nemali akceptovať porážku, dokonca ani v boji so smrťou, hoci vieme, že sa jej z dlhodobého hľadiska nedá vyhnúť. Neustála rebélia je jediný spôsob, ako byť súčasťou tohto sveta.
2. Odmietnuť večnú slobodu: Namiesto toho, aby sme sa stali otrokmi večných vzorov, musíme počúvať hlas rozumu, no uvedomovať si jeho obmedzenia a flexibilne ho aplikovať na aktuálnu situáciu. Jednoducho povedané: slobodu musíme nájsť tu a teraz a nie nádej na večnosť.
3. Vášeň. Najdôležitejšie je, že máme vždy vášeň pre život, musíme v ňom milovať všetko a snažiť sa žiť nie tak dobre, ako sa len dá, ale čo najviac.
Absurdný človek vie o svojej smrteľnosti, ale stále ju neprijíma, vie o obmedzeniach svojho uvažovania, ale stále si ich váži. Pri získavaní životných skúseností zažíva potešenie aj bolesť, no napriek tomu sa snaží získať čo najviac skúseností
Absurdné umenie – kreativita bez niečoho ako „zajtra“
Albert Camus venuje tretiu časť umelcovi, ktorý si plne uvedomuje absurdnosť. Takýto umelec sa nikdy nebude snažiť vysvetľovať alebo posilňovať nadčasové myšlienky ani sa nebude usilovať vybudovať odkaz, ktorý obstojí v skúške času. Tieto činy popierajú nerozumnú povahu sveta.
Namiesto toho uprednostňuje absurdného umelca, ktorý žije a tvorí v danom okamihu. Nie je viazaný len na jednu myšlienku. Je to Don Juan myšlienok, pripravený vzdať sa práce na ktoromkoľvek z obrazov, len aby strávil jednu noc s inou. Navonok sa tieto bolestivé snahy o niečo také krátkodobé zdajú zbytočné – a o to ide! Umelecký prejav začína tam, kde končí myseľ.
Prečo je Sizyfos šťastný človek?
Všetci poznáme staroveký grécky príbeh o Sizyfovi, ktorý sa vzbúril proti bohom, a preto bol potrestaný. Bol odsúdený vytlačiť balvan do kopca, len aby sledoval, ako sa skotúľa a pokúsil sa ho znova zdvihnúť. A znova. A tak ďalej celú večnosť.
Camus končí svoju knihu úžasným, odvážnym vyhlásením:
"Mali by ste si predstaviť Sizyfa šťastného."
Hovorí, že Sizyfos je pre nás ideálnym vzorom, pretože si nerobí ilúzie o svojej nezmyselnej situácii a napriek tomu sa búri proti svojim okolnostiam. Zakaždým, keď sa balvan znova odvalí z útesu, Sizyfos sa vedome rozhodne skúsiť to znova. Stále tlačí tento kameň a pripúšťa, že toto je celý zmysel existencie: byť skutočne nažive, neustále tlačiť.
Zdroj: hab.com