Legitimirana, legitimiranima tim snagama, (uz to, kao što će biti očito, privremeno) magistralnost i hirovita, zazidana istom rukom, marginalnost – večni istorijski saputnici i saveznici, naizmenično preuzimajući zakompliciranu slobodnu volju (koja, uz to, često biva uskraćena) – treba da zasnuju svoje odnose na principu dominacije, i ničim drugim – jer upravo u njemu leži arheključ postojanstvene dinamike – jedino značajnog razvoja (samo razvojem, uz to, ne ograničavajući se), u odnosu na koji ostalim treba da se dodeli uloga alata, ali nikako ne ciljeva. Ali kakav je to svet bez grešaka i kvarova? Idealna mašina? Savršen program? Grad, gde je čoveku nedvosmisleno uskraćeno prisustvo. Dominanta obavija čoveka — sve i bez izuzetka – podređujući sve njegove izrasline kao refleksivno-unutrašnje, tako i sociokulturne spoljašnje, obradi, dobrovoljnoj deformaciji. Stepen podrečavanja čoveka direktno zavisi od njegovog „morfološkog“ razvoja: što su dublje i dalje razvijene njegove izrasline. Svuda i na svakom mestu kroz nanesenu prašinu civilizacije će se provlačiti on – centar privlačenja ljudskog iskustva, koje se vrzma među nagomilanim otpacima, kojima spoljašnja kultura nije našla primenu.
Istraživač ne uspeva uvek da prati promenljivo nadmoćstvo kulturnih dominacija: sada razotkriva zgusnutu zemlju travnjaka, punivši je svežim vetrom epohe, kada odjednom shvati da se nalazi u dvorištu, a glavna radnja je premestila na zapad. Radoznašna misao tek je počela da se bavi višestranim, prekinutim odnosima modernog/postmodernog s dominacijom drugog, kada se neki znaci prvog vraćaju na sociokulturnu scenu, kao da žele, uz to nepromišljeno, samodovršenje kroz nasilni psihoz modernizacije, doživljavajući oštru potrebu da zamene "građevinske barake."
Človek informacijske dobe, informacijski delavec in uslužbenec – orodje in vodnik informacijske ere, ki vpija njen ideali in ideologijo, jih prenaša navzdol na tla potrošniške množice. Če je magija – kompleksnost, ki je ni več mogoče razložiti – postane nepojasnljiva – potem je naš svet popolnoma prežet z magijo, katere izvajalci so informacijski proizvajalci. Ob stiku z magic machine so prisiljeni vase vpreči njene značilnosti „karakterja“ (ne smemo ji tega odreči), jih preizkušati na sebi, se uklanjati ritualnim zahtevam, ki dobijo jasna pojasnila in legitimnost preko samega stroja in njemu. Te zahteve so udobno racionalne. Toda v tem tiči njihova ključna prevara, saj se v enotnosti rodijo, čeprav tehnično, a čarobne lastnosti. Brez njih bi čarobnost bila prepolna lukenj, skozi katere bi premeteno sijale človeške roke. Da bi to preprečili, se v najvišjo vrednost postavlja poslušnost, kar na koncu vodi do prostovoljne deformacije in prepletanja pravil iz različnih sfer. Paradigmatični koraki, ki širijo, zožujejo in napolnijo, izčrpavajo, s ponosom nastopajo kot epohovno plodno tle za omenjeno mešanje. Rezultat procesa je človek, ki je prisiljen v kot ustrezen odgovor storiti kulturno napako – uporabiti napredne (modernistične) tehnologije in geste, ki orodjno služijo brezsrčnemu mehanizmu učinkovitosti, v živem subjektu v njegovi vlogi eksistenčnega analognaga iskalca.
Strah. Človeka informatizacijskega proizvodstva je težko prestrašiti. Z vojaškim ponosom se sooča z vsakimi, celo z najtežjimi izzivi in nalogami. To je zato, ker trdno, v eidetičnem duhu, ve o obstoju končnih rešitev — o tem mu neprekinjeno šepetajo demoni formalnih zakonov, logičnih zaključkov ter jasnih, fenomenološko trdnih definicij. Pripravljen je na naloge vsakega obsega: že prihaja čas, ko se upa programirati sam postopek komunikacije s Kozmosom in Univerzumom z jezikom (kot da to nihče prej ni naredil). Plemeniti vitez Nebes in Zemlje, dneva in noči, enice in ničle. Samo nič se prijetno prilega pod oboki njegove rekurzivne strukture. A še ni postal neustrašen vitez svobode, saj obstaja še nekaj, kar ga straši in vnaša grozo brezsmisla, tisto, kar je izgnano iz grobega idealističnega digitalnega pripovedovanja, tisto, kar se ne podda trikom redukcije na znani aparat enoznačnih „Da“ in „Ne“. Ime temu je Človek, ta strojna pomanjkljivost, edini pomemben predmet slepih humanistov, ki se lenarijo v svojih samoizmišljenih lažnoznanstvenih sanjah.
Strah pred človekom se ne sme spopasti z vseosvetljujočim svetilnikom racionalnosti, temveč se spremeni v napako, obdelano vnaprej s šablonskimi konstrukcijami, ki prinašajo pomirjujoč veter odgovorov in „premišljenih“ posmehovanj, kot mehanizmov za obvladovanje fenomena. Garancija duha in misli ne more stati preveč, četudi cena zanje je sama zabloda. Verbalna mreža odgovorov, ki ustvarjajo še več vprašanj – neobstoječi trik, dolgočasna demagogija brez konca in kraja, mučna, nasilna, povzroča močno željo po sklenitvi pogodbe z razumom, predmet katere bo tisto, kar leži na sami površini. To je pogodba s podpisom „Konec!“. A to ni veljavni konec: zdi se, da se človek šele zdaj začne.
Ko ustvarjanjem informacijskih potrošnikov prihaja do zastrašujočega človeka, ki se žal skriva v anonimnem plašču digitalne razdalje: bližje smo svetu, vendar še vedno dalje od njega, kot kadarkoli prej; odtujeni od analoge odgovornosti do sebe, smo neke vrste reagenti, razredčila obsežne digitalne povezave. To je digitalna hrabrost, ki pa ni blizu prave hrabrosti.
Govori, misli, spoznava človeka je mogoče le z uporabo nepričakovanega jezika - živega, gibljivega, mnogotrčnega insektnega jezika - do gnusa nedoločljivega, nestalnega, neulovljivega, - ki pogosto vstopa v stanje medsebojnega izključevanja z jezikom, ki zadostuje vsemu drugemu. Človek informacijske proizvodnje se s strahom umika iz teh trnovih džungel, pred neznanim Drugim, neposlušnim neumnim, na ozemlje, kjer ga vedno čakajo topli objemi razumljivih shem in algoritmov, ki po materinsko pomirjajo z besedami: 'Nič in nič – to je eno in enako'.
Fiksacija. Svet potrošnika informacijske produkcije je svet magije, absolutne igre vere in preračunanih zablod; svet proizvajalca informacijske produkcije - svet razgaljenih enot in ničel ter njihovih ciničnih funkcionalističnih povezav, ki se vedno pojavljajo točno tako, kot so, brez 'otroških kapric' transcendentnih motivov, objektivnega duha ali božanskih delcev. Enkrat za vselej stisnjeni med začetkom in koncem, vhodom in izhodom, stisnjeni v utilitaristični digitalni hiperboli, ti kocki po vseh pravilih igre stremijo k mirnemu stanju in svoji idealni fiksaciji. Fiksiran pomeni shranjen. Fiksiran pomeni potopljen v sfero varnosti, ki rodi garantije za zatiranje motenj in kriz. Fiksiran pomeni biti na varni razdalji od presenečenj in odvečnosti. Nazadnje, fiksiran pomeni, da ne predstavlja grožnje niti sebi niti drugim. Nekakšna antisuperpozicija, ki ne zahteva ničesar neprogramiranega: niti uničenja, niti ustvarjanja. Fiksiran pomeni sporadično sterilen.
Fiksacija je omiljena tehnika informatičke proizvodnje, koja leži u srcu neprekidnog povećanja informacione efikasnosti. Nezabeležena sa svim svojim "ljudskim" korenima teži gubitku, svom prijatnom utočištu zaborava duboko u neuronskim šumama. To je nedopustivo. Sve mora biti zabeleženo: znak, simbol, metafora, čovek. Nezabeležen znak je izgubljeni znak, što znači da je greška. Nezabeležena misao je izgubljena misao, a to znači izgubljeni resursi na njenom stvaranju. Nezabeleženi čovek je izgubljeni čovek, pošto se slabi kontrola nad njegovom jezgrenom entropijom i rodovskom istorijskom strukturom. Otpornija tradicija moderna ponovo je pronašla izvor energije. Ponovo je čovek izložen nasilju fiksacije: biti opisan i smešten u baconovski grad-utopiju, gde su sve ulice rođene pod diktatom Cogito.
Ali već imamo iskustvo ludila: čovek nije izgubljen kada nije zabeležen, nego obrnuto – čovek nestaje kada nekim silama uspe da ga uhvate u kurzivni snimak jezičke i kodne konstante. Fiksacija je kraj čoveka, u tom smislu koji je osetila naša patološka savest u XX veku. To je metodološka tehnika koja nosi sumnju u sebi, a ta sumnja se razvija i uplesti u niti morala, zbog čega i nastavlja da postoji, iako na negativan empirijski način. Uzimajući u etičke navodnike, postaje ideološka osnova postojanja algoritama, neophodan predikat "kontrolne tačke" – preinačene na savremen način klasične tradicije stalnog usavršavanja modernog doba.
Človek se ne more upreti svojemu zaporu v zaporu fiksacije (ne glede na to, kako se ta izraža (izgrajuje): politična, ekonomska, ideološka, poklicna itd.), ruši njene stene s kontinuirano ponovnim odkrivanjem, verbalno in simbolno izraženim orodjem, ki je potrdilo tisto, kar je že dolgo znano in se radikalno globoko uporablja — nezavedno. Srečanje humanističnega in tehničnega se zdi, da se znova zavija v spiralo svoje zgodovine, ki, v določenem svetlobi, deluje kot proces učenja arogantne samozavesti. Razvijanje vse bolj sofisticiranih in samozavestnih algoritmov – zaporedje fiksacij – informacijsko proizvodnjo v trenutkih pomirjenja, neke neznane voljesterijske sprostitve, vklopi v igro s centripetalno enotnostjo, postavljajoč te algoritme v človeško ovijalo, sprejemajoč za ideal „program-duh“, ki si po modernistični analogiji prizadeva za globino. Vendar mu še ni uspelo skriti povodca usmerjevalne logike, četudi nejasne – še vedno preveč očitno izdaja v sebi le psihološki akt oslabljenja enako trdnega povodca. Profesionalna, visoko tehnološka iluzija izbire – a ne več. Arhetipski, spreten trik – daje več možnosti, da močnejše zgrabi in globlje kontrolira opojno bitje. Toda to je še vedno ozka prehod, v katerem „preveč človeškemu“ ni prostora. Človek znova izvleče iz takega rezultantnega fiksiranja, pri čemer na stenah prehoda pušča svoje kulturne manifeste, ki bi morda še lahko zasedli svoje mesto na straneh zgodovine.
Odgovori. Vprašanje brez odgovora je vedno breme, ki se kopiči in napolni zamegljen um, intrinsko ogroža ta um s senčnimi področji človeškega, ga drži v stalni napetosti, daleč od postulatov neke življenjske ekonomije, katerim, kot pravijo, stremimo po svoji naravi. Model 'poslušnih pojmov', pri katerem je vse nedokončano, neizpolnjeno v kakršnemkoli modus, dostopnem omejenemu, a uslužnem znaku, nasilno izgnano iz notranjega diskurza, priznava kot bistveno in vredno pozornosti le kategorijo odgovorov. Vprašanja pa so le orodja, brez samovrednosti. So sredstva, ki obstajajo za, in se vedno prikazujejo v tem razmerju. Takšna značilna dinamika je nujno omejevanje za širitev nadzorovanih svoboščin in 'ustanovitev jezika', smiselne proizvodnje tako kot izdelkov kot človeka.
Informatizirana proizvodnja svojo profesionalno, ter hkrati (kvazi)eksistencialno dinamiko določa preko kategorije odgovorov. Ampak ne vprašanj. Brezmočna narava vprašanj je v tem, da so zahtevna do notranje dinamike, ki se nerazsodno spopada z zamegljenim izrazom razlage, ki se upira in nasprotuje v okviru mehanizmov učinkovitosti najvišje njene vrednosti – dinamiki zunanje, ekonomske, ki pušča svoj pečat na človeku v obliki analiziranega občutka odtujenosti. Odgovori so mera in izraz pomiritve, ustavitve in zaključka.
Toda vprašanje, ko poskušamo preseči obzorja latinizmov quaestio in problema? Zdi se nam, da je vprašanje motor, srž dinamizacije človeškega duha, katere metaforika je strnjena v jarmu konj (naj se tudi divje beži iz plamenečega mesta), pri čemer je primarni element svoboda v dejanjih (v duhu poganstva). Z odgovorom se vprašanje približa svoji legitimni, nenehno zasledovalni smrti, ki jo, kot se včasih zdi, želi s svojo naravo, občasno ne okleva niti pred samomorom. A smrt vprašanja, ni to tudi smrt samega človeka in s tem sama Smrt? In ali ta dogodek ni izjemna vrednost za tradicionalno ekonomično komunikacijo? Ekonomični projekt odgovarja afirmativno. A človeški projekt se temu povsem upira. Za človeško zgradbo je vprašanje tisto, kar to zgradbo drži skupaj, lepi mnoge razdrobljene, raznolike imena v eno formacijo (po drugi strani pa je ta daleč od formule). Vprašanje ni le način obstoja življenja in njegovega
Domače prostor. Kot poskušamo pokazati, modernistični povratek (ki zagotovo že ima drugo ime – kultura se z vsemi močmi izogne vračanju k preteklosti, ne da bi jo kako dopolnila) – je neka sociokulturna delavnica, ki goji novega človeka, katerega dominančna načela so izpeljana iz dominančnih načel najdominantnejše kulture. Proces neskončnih količinskih izboljšav (ali bi se sploh lahko končal?) – modernizem – se logično nadaljuje z močjo kakovostnih izboljšav, katerih najbolj primerni orodji sta informacija in informatizacija – vodi nekega transhumanega, tehničnega 'duhovljenja'. Zato se nam zdi upravičeno izpostaviti človeka informatizacije – človeka informatizacijske proizvodnje, kot ključni arhetip sociokulturnega genetskega razvoja.
In again* we turn to art – our eternal barometer – attentively listening to its vibrations. The object and environment style, named according to the highest innovative standards of non-violent, autonomous, and self-valuable designation – high-tech – with its unpopular, short-lived, yet still alluring history, illuminates certain moments of psychological (not shying away from notes of psychology) threads of humanity. By accepting, and even building its semiotics on the merging techniques effectively operating in spaces, on one hand, domestic and on the other — professional deployment, it uniformly positively, already having concluded a union, perceives the directive subordination of one to the other. However, the rules of the game of these two spaces often intersect only through externally forced tangents: home – this is the time and place of a living person, work, however, demands a production machine, the boundaries of which must be clearly delineated by the formula of production efficiency. Where lies the danger, if the requirement to be clearly defined in the hierarchical structure of subordinates and those who are subservient becomes significant in a place where a person, removing all protective masks, assumes the most relaxed position, thus becoming the most inattentive, scattered, and consequently, vulnerable? Without proper processing – essentially, and constituting the psychological and empirical watershed between domestic and working spaces – this may lead to a displacement of human, family, friendship, personal, and other relationships with working, hierarchical, subservient, relationships of efficiency and productivity.
Hig-tech stil, ki ni pridobil široke svetovne priljubljenosti, ima določene osnove za rast zdaj, v dobi globoko vpeljane informatizacije, v dobi omejitev za neomejeno – tistega, kar nenehno stremi v umetni mikrosvet, ne da bi se pri tem omejevalo na preprosto opazovanje. Informacijska zasnova, ki s svojim plemenitostjo osvetljuje vse druge vrste zasnove, lahko tukaj, še ne da bi se naučila selektivnosti, postane močen dejavnik mešanja, vključno z neprimernim, anti-zgodovinskim in, na koncu, dehumanizacijskim in osvajalskim. Informatizacija, če to lahko tako izrazimo, še sama ni razjasnila, rezultat česar bi moral biti, med drugim, teoretično določanje njenih vrst in podvrst. Zaenkrat pa informatizacija ostaja enotna: tako za dom kot za tisto, kar je zunaj njega.
Greške. Program – je ta fiksacija različnih odnosov v terminologijah, ki so opremljene s prozornim, nedvoumnim pomenom, brez kakršne koli lirike 'preveč človeškega'. Dvoumnost je prvi in ključni vir napak, ki so vključene v temo diskurzivnosti stvari na najskrajnejši način. Koliko Človek ne more biti raziskovan, razumljen (seveda preko pojmov) brez upoštevanja njegovih napak – nepogrešljivega dela njegovega bitja, – toliko nevzdržno vnaša napake v svoje lastne modele vsega Drugega, ki sega onkraj njega samega, vključno s sebi podobnimi.
Informatizacijska proizvodnja, tako kot vsaka druga (čeprav se ne spuščamo, v duhu obteženega s formulo 'vsega', v redukcionizem glede izraza 'človeška proizvodnja'), ne sprejema napak, kot faktor, ki odprto ogroža učinkovitost in s tem samo njegovo 'materializirano' obstojnost. Človek pa nasprotno, brez napak polnokrvno in iskreno ne more misliti, ne da bi bil sposoben prekiniti povezave s izgubami in pridobitvami – nekaterimi temnečočevnimi motorji navdiha in gesta odprtosti, ki jih dajejo sami napaki. Morda ni nič bolj bližnjega in človeškega (Nihče, celo s svojo transcendentno 'strani', ne dela napak), kot so napake, ter ni nič bolj oddaljenega in nevzdržnega, kot so napake.
Neprekidna veza, kako fizička, tako i ona koja je s druge strane, između čoveka i grešaka manifestuje se na egzistencijalnom nivou u fenomenu otvorenosti, bilo da podrazumevamo neku strukturu ili je utvrđujemo u suštini samih mogućnosti i uslova postojanja (čak i ako je veštačko). „Glas“ otvorenosti uvek zvuči kao glas slobode, dajući čoveku legalizovanu potenciju za osvetljavanje svoje egzistencije, dovodeći je do krajnjeg (vitally poželjnog i čak maničnog) oblika greške (već u drugom, transcendentnom obliku) – na granici situacije. Motivi proizvodnje su drugačiji: u krajnjoj instanci izbaciti Grešku iz svog diskursa, a zatim zatvoriti „crnu kutiju“, pružajući magičnu, sterilnu funkciju, kao najvišu službenu vrednost.
Strategija informatičke proizvodnje je takva: uhvatiti objekat u čvrst zagrljaj rezultata, zatvoriti njegovu poeziju u konačnu i jasnu utilitarnu pozu i konačno dostići slatko modernistički ideal – modul (bez istorije i konteksta, prema P. Kozlovskom), dresiran za beskonačnu ponovnu upotrebu. Čovek i njime stvorena (neprekidno stvorena) kultura deluju drugačije, što u očima navedene sile ne predstavlja ništa drugo osim naivnosti i nemoći – ponovo otkrivajući već poznato. I to se ne odnosi na krugove tehnološke spirale – ovde se radi o ponovnom otkrivanju upravo onoga što je već bilo poznato s punom sigurnošću da će pre ili kasnije dostignuto prestati biti dostignuće i istorijski pobjeći sa scene.
Otvorenost – to je uvek i otvorenost za grešku, i otvorenost od greške (ka nečemu, što je nametnuto tom greškom). Glas grešaka nikada ne bi trebao utihnuti, jer je to onaj glas kroz koji čovek čuje samog sebe, prepoznaje se i identifikuje. Otvorenost – to je Danaidova bačva – besmislen, mučan rad, čija je vrednost u tome što nikada ne prestaje, ona postoji u sebi, i uvek će postojati, bez opasnosti da bude opljačkana, prekinuta, bez opasnosti da se izgubi i, na kraju, zatvori.
Torej, sklepajoč končno tezo, recimo: človek nenehno sklepa zavezništvo s tistim, kar pridobi svojo formalno legitimacijo preko mehanično povezanih napak. Človeško življenje je življenje skozi napake: mi zajamemo, fiksiramo človeka, in že v naslednjem trenutku se motimo v poskusih, da bi oblikovali predstavo o njem. Takšno psihično, bolje rečeno – eksistenčno, projektno zamudo v okviru Človeka, celo v delu kakšne antropologije, je načeloma neodpravljivo, dokler ni odpravljeno samo…
Človek. Kot zaključek.
Življenje, ki ga varuje ponavljanje, je bistveno edinstveno.
J. Derrida:
„Ponavljanje odvaja od samega sebe moč, prisotnost, življenje. To ločevanje je varčen in preračunljiv gib tistega, kar odloži samo sebe, da bi se ohranilo, kar prihrani za kasnejšo porabo in popusti strahu.“
Ponavljanje s silo besed – tistih, ki služijo v pisarni Logosa.
Poleg tega pri Derridi:
„Beseda je truplo psihične govora…“
Zamenjava nejasnosti – vira strahu preko nevarnosti – za namišljeno mehkobo jasnosti (nasprotje) – je priljubljen trik za vse tehnično in zlasti, informacijsko moderno, katerega drugi ideal je morda ponovno uporabo, ki jasnost jemlje za osnovo svojega gibanja.
„Poglej v stvar – v njej se odraža tvoje Jaz. Prisluhni drugim – v njih govoriš sam.“ Takšna ponovna odkritja in njihova poezija izvirajo iz nekega razkola (ali je ta zgodovinski ali antropološki), iz konvencionalnosti, iz neke napake, ki se ustavlja na istem mestu, in ni rešena z nobenim napredovanjem. Takšna ponovna odkritja so okvara pri strojni učinkovitosti, ki nenehno apelira na formulo „o tem so že govorili“, če niso usmerjena k višjemu krogu spirale.
Informacijski delavec – divjak prihodnosti, na vrhu namena Svetovnega Duha, ki se regresira v neko sarkastično mitopoetiko zahoda, strahu, presenečenju – vsega tistega, kar se ne da programersko obvladati in, morda, degenerirati. Pripravljeni vzorci in moč nad informacijami – njegova večna spremljevalca, ki mu nikoli ne zatajita, za razliko od nesrečne, nenehno radovedne govorne dejavnosti. Govori, v njegovem glasu pa odmeva digitalna nezaupnica do vsega, kar se od nje razlikuje, nekakšen digitalni, dvobitni cinizem, ki pa mu še le preostane, da se znajde na že pripravljenem mestu – straneh nezavednih, nenehno se vračajočih shem.
*Vidi.
Izvor: habr.com
