Leta 1942 je Albert Camus napisal knjigo z naslovom Mit o Sizifu. Gre za resnično pomembno filozofsko vprašanje: ali ne bi glede na okoliščine našega obstoja morali preprosto narediti samomor? Tukaj je odgovor:
Camus najprej opiše tiste trenutke v našem življenju, ko naše predstave o svetu nenadoma prenehajo delovati, ko se vsi naši napori zdijo nesmiselni, vključno z našo tipično dnevno rutino (služba-dom-služba). Ko se nenadoma počutiš kot tujec in odrezan od tega sveta.
V teh strašljivih trenutkih se jasno zavemo nesmiselnosti življenja.
Razum + Nerazumni svet = Absurdno življenje
Ta absurdna občutljivost je posledica konflikta. Po eni strani delamo razumne načrte za življenje, po drugi strani pa se soočamo z nepredvidljivim svetom, ki ne ustreza našim predstavam.
Kaj je torej absurd? Biti razumen v nerazumnem svetu.
To je glavni konflikt. Ko naše racionalne predstave o svetu trčijo ob realnost, doživljamo napetost.
Najpomembnejša težava je v tem, da svoje predstave o svetu mirno lahko imenujemo »večne«, hkrati pa vemo, da je naša življenjska doba omejena. Vsi umremo. Ja, tudi ti.
Če sta torej razum in iracionalni svet ključni komponenti, potem lahko »goljufamo« in se izognemo problemu absurda tako, da preprosto izločimo eno od obeh komponent, kot trdi Camus.
Zanikanje nerazumnega sveta
Eden od načinov je ignoriranje nesmiselnosti našega obstoja. Kljub očitnim dokazom se lahko pretvarjamo, da je vse stabilno in živimo v skladu z oddaljenimi cilji (upokojitev, pomembno odkritje, posmrtno življenje, človeški napredek itd.). Camus pravi, da če to storimo, ne bomo mogli delovati svobodno, saj so naša dejanja povezana s temi večnimi načrti, ki so največkrat obsojeni, da se zrušijo ob skale nerazumnega sveta.
S tega vidika bi bilo oklepanje naših racionalnih modelov nesmiselno. Prisiljeni bi bili živeti v zanikanju, morali bi samo verjeti.
Opustitev utemeljenih razlogov
Druga strategija za izogibanje absurdu je zavrnitev sklepanja. Camus omenja različne različice te strategije. Aludira na filozofe, ki razglašajo sklepanje za neuporabno orodje (Shestow, Jaspers) ali pravijo, da ta svet sledi božanskemu razmišljanju, ki ga ljudje preprosto ne morejo razumeti (Kierkegaard).
Obe metodi sta za Camusa nesprejemljivi. Vsako strategijo ignoriranja problema absurda imenuje "filozofski samomor".
Upor, svoboda in strast
Če "filozofski samomor" ni možnost, kaj pa dejanski samomor? Camus ne more opravičiti samomora s filozofskega vidika. Samomor bi bil glasna gesta sprejemanja – sprejeli bi protislovje med našim človeškim umom in iracionalnim svetom. In narediti samomor v imenu razuma ni povsem razumno.
Namesto tega Camus predlaga naslednje:
1. Stalna revolucija: nenehno se moramo upirati okoliščinam našega obstoja in tako ne dovoliti, da absurd umre. Nikoli se ne smemo sprijazniti s porazom, tudi v boju s smrtjo, čeprav vemo, da se mu dolgoročno ne moremo izogniti. Nenehen upor je edini način, da postaneš del tega sveta.
2. Zavračanje večne svobode: Namesto da postanemo sužnji večnih vzorcev, moramo prisluhniti glasu razuma, vendar se zavedati njegovih omejitev in jih prožno aplicirati na trenutno situacijo. Preprosto povedano: svobodo moramo najti tukaj in zdaj, ne pa upati na večnost.
3. Strast. Najpomembneje je, da imamo vedno strast do življenja, ljubiti moramo vse v njem in poskušati živeti ne čim bolje, ampak čim bolj.
Absurdna oseba ve za svojo smrtnost, a je še vedno ne sprejme, ve za omejitve svojega razmišljanja, a jih še vedno ceni. Ob pridobivanju življenjskih izkušenj doživlja tako ugodje kot bolečino, a vseeno poskuša pridobiti čim več izkušenj
Umetnost absurda - ustvarjalnost brez "jutri"
Tretji del Albert Camus posveča umetniku, ki se popolnoma zaveda absurda. Tak umetnik ne bo nikoli poskušal pojasniti ali okrepiti brezčasnih idej ali si močno prizadevati zgraditi dediščine, ki bo prestala preizkus časa. Ta dejanja zanikajo nerazumno naravo sveta.
Namesto tega daje prednost absurdnemu umetniku, ki živi in ustvarja v trenutku. Ni vezan le na eno idejo. Je Don Juan idej, pripravljen opustiti delo na kateri koli sliki, samo da bi eno noč preživel z drugo. Od zunaj se ta boleča prizadevanja za nekaj tako kratkotrajnega zdijo nesmiselna - in to je bistvo! Umetniško izražanje se začne tam, kjer se razum konča.
Zakaj je Sizif srečna oseba?
Vsi poznamo starogrško zgodbo o Sizifu, ki se je uprl bogovom in bil zato kaznovan. Obsojen je bil, da potisne balvan na hrib, samo da bi opazoval, kako se kotali navzdol, in ga poskusil znova dvigniti. In spet. In tako celo večnost.
Camus konča svojo knjigo z neverjetno, drzno izjavo:
"Morali bi si predstavljati Sizifa srečnega."
Pravi, da je Sizif idealen model za nas, ker nima iluzij o svojem nesmiselnem položaju in se kljub temu upira svojim okoliščinam. Vsakič, ko se balvan znova odkotali s pečine, se Sizif zavestno odloči poskusiti znova. Nenehno potiska ta kamen in priznava, da je to bistvo obstoja: biti resnično živ, še naprej pritiskati.
Vir: www.habr.com