Legjitimizuar, legjitimizuar nga këto forca, (për më tepër, si do të shihet, përkohësisht) magjistraliteti dhe kapriçioze, e legalizuar nga e njëjta dorë, margjinaliteti – shokë dhe aleatë të përjetshëm historikë, që përherë e ndërrojnë për të kapur vullnetin e lirë të ndërlikuar (i cili, për më tepër, shpesh i mohohet kësaj lirie) – duhet të bazojnë marrëdhëniet e tyre në parimin e dominancës, dhe ashtu ndryshe – sepse pikërisht në të qëndron arkëçelësi i dinamikës ekzistenciale – zhvillimi i vetëm të rëndësishëm (të zhvillimit, për më tepër, pa u kufizuar), ndaj të cilit të tjerët duhet të shërbejnë si mjete, e jo si qëllime. Por çfarë mund të jetë ky botë pa gabime dhe defekte? Një makinë ideale? Një program perfekt? Një qytet, ku njeriut i refuzohet qartë pranimi. Dominanca përqafon njeriun - të gjitha dhe pa përjashtim - duke nënshtruar të gjitha degeneratat e tij si ato refleksive-brendshme, ashtu edhe ato sociokulturore të jashtme, në një deformim të përpunuar dhe të vullnetshëm. Shkalla e nënshtrimit të njeriut varet drejtpërdrejt nga zhvillimi i tij "morfologjik": sa më thellë dhe më larg të zhvillohen degeneratat e tij. Kudo e gjithandej, përmes pluhurit të civilizimit do të depërtojë ai - qendra e tërheqjes së përvojës njerëzore, duke ndihmuar mes grumbujve të mbeturinave, të cilat kultura e jashtme nuk i gjeti përdorim.
Hulumtuesi nuk arrin gjithmonë të ndjekë superioritetin e ndryshueshëm të dominancave kulturore: tani ai po shkrin token e sheshtë të kopshteve, duke e mbushur atë me erën e freskët të epokës, kur papritur e kupton se ndodhet në oborrin e pasmë, ndërsa akti kryesor ka kaluar në perëndim. Një mendim kurioz sapo kishte filluar të kuptonte marrëdhëniet shumëdimensionale, të çarshme të modernizmit/postmodernizmit me supremacin e së parës, kur disa shenja të së parës po kthehen në skenën sociokulturore, sikur dëshirojnë, për më tepër në një mënyrë të pamatur, përfundimin e vet me një psikoze të dhunshme të modernizimit, duke ndjerë nevojën e shqetësuar për të zëvendësuar "barrakat ndërtuese".
Njeriu i informacionit, punonjësi dhe shërbyesi i informacionit - instrument dhe përcjellës i epokës informative, duke marrë përsipër idealet dhe ideologjinë e saj, duke i shkarkuar ato në terrenin e njohjeve kontejnerike. Nëse magia është kompleksiteti që nuk ka ende/përfundimisht fuqi (resurse) për ta shpjeguar - ajo bëhet e pandërgjegjshme - atëherë bota jonë është plotësisht e mbushur me magji, duar të cilave shërbejnë si prodhues informacioni. Duke u përballur me makinën magjike, ata detyrohen të përthithin karakteristikat e saj (mos e mohoni atë) dhe të shërbejnë rregullat rituale, të cilat marrin shpjegime të qarta dhe legjitimitet nga vetë makina dhe për të. Këto kërkesa janë racionalisht të rehatshme. Por në këtë qëndron mashtrimi i tyre themelor, pasi duke u bashkuar në njësi, ato lindin një magji, edhe pse të teknizuar. Pa to, magjia do të përfundojë me vrima, përmes të cilave do të ndriçohet tradhtisht duar njerëzore. Për ta parandaluar këtë, nënshtrimi është futur në rangun e vlerave më të larta, duke çuar përfundimisht në deformimin e vullnetshëm dhe ndërthurjen e rregullave të fushave të njëra-tjetrës. Hapat paradigmatikë, të cilat zgjerohen, duke ngushtuar dhe mbushur, duke shteruar, me krenari shfaqen si toka ushqyese epokale për këtë përzierje të treguar. Si rezultat i procesit, shfaqet njeriu, i detyruar si përgjigje adekuate të bëjë një gabim kulturor - të përdorë teknologji dhe gjeste progresive (moderniste), që shërbejnë si mjete ndaj një makinerie efikasiteti pa shpirt, mbi subjektin e gjallë në rolin e tij si kërkues ekzistencial analog.
Frika. Një njeri i prodhimit informacion mund të friksohet lehtësisht. Ai përballet me çdo sfidë, pavarësisht sa e vështirë mund të jetë, me krenarinë e një luftëtari. Kjo ndodh sepse ai e di se zgjidhjet përfundimtare ekzistojnë — dhe demonët e rregullave formale, arsyetimit, dhe definicionet e forta fenomenologjike ia tregojnë vazhdimisht këtë. Ai është i gatshëm për detyra të çdo shtrirjeje: po afrohet koha kur guxon të programojë vetë procesin e komunikimit me Universin dhe Kozmosin nëpërmjet një gjuhe (ashtu si nuk e ka bërë askush tjetër më parë). Një kalorës i fisnikërisë së Qiellit e Tokes, ditës e natës, njësisë dhe zeros. Pothuajse asgjë rehatshëm ngjitet nën harqet e strukturës së tij rekurzive. Por ai ende nuk është bërë kalorës i frikës së lirisë, sepse ka ende diçka që e frikëson dhe e trondit përmes absurdësisë, diçka që është përjashtuar nga narrativi digjital idealist, diçka që nuk përputhet me hilet e reduktimit në përgjigje të qarta 'Po' dhe 'Jo'. Kjo quhet Njeri, ky defekt qëndror i makinës, objekti më i rëndësishëm për ata që humbasin në ëndrrat e tyre të falsifikuara shkencore.
Frika e njeriut nuk guxon të hyjë në një betejë me farën gjithshkëlqyese të arsyes, duke u bërë një gabim, i përpunuar paraprakisht nga struktura të standardizuara, që sjellin një erë qetësuese përgjigjesh dhe lehtësirash ‘të menduara’, si mekanizma për të kapur fenomenin. Garancia e qetësisë shpirtërore dhe mendore nuk mund të ketë një çmim të lartë, ndonjëherë madje në kurriz të të vërtetës. Një rrjetë verbale përgjigjesh që krijojnë edhe më shumë pyetje — një hile e pavërtetë, demagogji e mërzitshme pa fund, domosdoshmërisht e lodhshme, ndjen një dëshirë të fortë për të nënshkruar një marrëveshje me arsyen, që do të trajtojë atë që ndodhet në sipërfaqe. Kjo është një marrëveshje me nënshkrimin 'Fund!'. Por kjo nuk është fundi i vërtetë: duket se tani fillon njeriu.
Duke prodhuar konsumatorë informacioni në mënyrë fabrikore, mall i shoqërueshëm këtu është njeriu i frikësuar, që fshihet keq pas një mbulese anonimizuese të distancës digjitale: jemi më afër botës, por ende më larg se ndonjëherë; të alienuar nga përgjegjësia analoge për veten, ne jemi disa reagente që hollon lidhjen digjitale të pafund. Kjo është guximi digjital, i cili megjithatë është larg guximit.
Të flasësh, të mendosh, të njohësh njeriun është e mundur vetëm përmes një gjuhe të paparashikueshme – një gjuhë të gjallë, të lëvizshme, një shumëllojshmëri insektesh – e cila është e pamundur, e papastër, e pakapshme, — shpesh duke hyrë në marrëdhënie përjashtuese me gjuhën, e cila është e mjaftueshme për të gjitha gjërat e tjera. Njeriu i prodhimit informacioni arratiset me frikë nga këto xhungla të barabarta, nga I Huaji, budallai i pabindur, në territorin ku përshtaten gjithmonë përqafimet e ngrohta të skemave dhe algoritmeve të njohura, të cilat dinë të qetësojnë me fjalët: 'Asgjë dhe asgjë – janë njësoj'.
Fiksimi. Botë e konsumatorit të produkteve informacioni – kjo është bota e magjisë, e absolutit të lojës në besim dhe të iluzioneve të llogaritura; bota e prodhuesit të informacionit – bota e njësive dhe zeroshi të zbuluara dhe lidhjeve të tyre cinike si funksionistë, që paraqiten gjithmonë ashtu siç janë, pa 'kaprichot' fëmijore të motiveve transcenalale, shpirtit objektiv ose grimcave të hyjnishme. Të kompresuar njëherë e mirë mes fillimit dhe fundit, hyrjes dhe daljes, të shtrënguar në hiperbolën utilitariste digjitale, këto kubikë në përputhje me rregullat e lojës tentojnë për t'u gjendur në qetësi dhe fiksimin e tyre të përkryer. Fiksuar do të thotë ruajtur. Fiksuar do të thotë futur në sferën e sigurisë, duke lindur garanci për të shtypur shpërthimet dhe krizën. Fiksuar do të thotë në një distancë të sigurt nga papriturit dhe teprica. Në fund, fiksuar do të thotë të mos përbësh një kërcënim as për veten, as për të tjerët. Një lloj anti-superpozite, kur nuk kërkohet asgjë e paprogramuar: as shkatërrim, as krijim. Fiksuar do të thotë herë pas here steril.
Fiksimi është një teknikë e preferuar në prodhimin e informacionit, që ndodhet në zemër të rritjes së vazhdueshme të efikasitetit informativ. E pa-fiksuar me të gjitha "rrënjët e saj njerëzore", ajo përpiqet të humbasë, në shtëpinë e saj të ngrohtë të harresës thellë në pyllin e neuronëve. Kjo është e papranueshme. Duhet të fiksuar gjithçka: shenja, simboli, metafora, njeriu. Një shenjë e pa-fiksuar është një shenjë e humbur, dhe për pasojë, ajo është një gabim. Një mendim i pa-fiksuar është një mendim i humbur, dhe për këtë arsye, burimet e tij për prodhimin e tij janë të humbura. Një njeri i pa-fiksuar është një njeri i humbur, pasi kontrolli mbi entropinë e tij bërthamore dhe strukturen historike familjare dobësohet. Tradita e fortë moderne ka gjetur sërish burimin e energjisë. Njeriu sërish i nënshtrohet dhunës së fiksimit: të përshkruhet dhe të vendoset në qytetin-utopi të Baconit, ku të gjitha rrugët janë të lindura nga diktati i Cogito.
Por ne tashmë kemi përvojën e çmendurisë: njeriu humbasë jo kur nuk është fiksuar, por përkundrazi – njeriu zhduket kur disa forcave u arrin të kapin atë në një fotografi kursivi të konstantes gjuhësore dhe koduese. Fiksimi është fundi i njeriut, në atë kuptim që është përjetuar nga ndërgjegjja jonë patologjike në shekullin e XX. Ky është një metodologjikë që vetë përmban dyshim, ky dyshim zhvillohet dhe interweave në fijet e moralit, me anë të së cilës vazhdon të ekzistojë, ndonëse në një mënyrë empirike negative. I marrë në kuotat etike, ai bëhet një bazë ideologjike për ekzistencën e algoritmeve, një predikat i nevojshëm për "pikën e kontrollit" – i përshtatur sipas mënyrës moderne të traditës klasike të përmirësimit të vazhdueshëm të modernizmit.
Njeriu nuk mund të mos rebelohët kundër burgosjes së tij në burgun e fiksimit (çfarëdo natyre që ajo të ketë (të degraduar): politike, ekonomike, ideologjike, profesionale etj.), duke e zhvendosur murin e saj me anë të instrumenteve të vazhdueshme, të rifituara verbalisht dhe simbolikisht, që e kanë konfirmuar atë që është dashur prej kohësh dhe përdoret thellësisht – nëndijes. Përplasja e humanitarit dhe teknikës, duket se bën sërish një kthesë në spiralen e historisë së saj, e cila, në një dritë të caktuar, duket si një proces mësimi të vetëbesimtë. Duke zhvilluar algoritme gjithnjë e më të sofistikuara dhe të bindura – një seri e radhës së fiksimeve – prodhimi i informacionit, në çaste qetësimi, një lloj pushimi voluntarist të panjohur, hyn në lojë me unitetin centripetal, duke vendosur këto algoritme në një mbështjellje njerëzore, duke pranuar si ideale "programin- shpirt" që kerkon sipas analogjive moderniste thellësinë. Megjithatë, nuk ka arritur ende të fshehë dhomën e logjikës orientuese, ndonëse mund të mos jetë shumë e qartë – ajo ende nxjerr në pah në vetvete jo më shumë se një akt psikologjik të dobësimit të një dhome po aq të fortë. Iluzion i profesionit, i teknologjisë së lartë – por jo më shumë. Një tru i arketipik, i aftë – duke dhënë më shumë mundësi, kap më fort dhe kontrollon më thellë qënien e pasionuar. Por, kjo është ende një korridor i ngushtë, në të cilin "tepricë njerëzore" nuk ka vend. Njeriu përsëri ka ikur nga një fiksim të tillë rezultatet, duke lënë pas mureve të korridorit manifestet e tij kulturore, të cilat, ndoshta, kanë ende për t'u destinuar të zënë vendin e tyre në faqet e historisë.
Përgjigjet. Një pyetje pa përgjigje është gjithmonë një barrë që akumulohet, mbingarkon mendjen e turbulluar, që i rrezikon asaj territore të errëta të njerëzores, duke e mbajtur atë në një tension të vazhdueshëm, të largët nga postulatet e ndonjë ekonomie jetësore, për të cilën, siç thuhet, ne e ndjekim sipas natyrës sonë. Modeli i "konceptet të bindura", kur vlerësimi çfarëdo jo i përfunduar, jo i plotë në ndonjë modus, të disponueshëm për një shenjë të kufizuar, por të bindur, përjashtohet dhunshëm nga diskursi të brendshëm, pranon si të rëndësishme dhe të merituar vëmendje vetëm kategorinë e përgjigjeve. Pyetjet janë vetëm mjete, të pamjaftueshme për vlerë vetjake. Ato janë mjete që ekzistojnë për, dhe gjithnjë në një këndvështrim të tillë ndriçohen. Kjo dinamikë karakteristike është një kufizim i nevojshëm për zgjerimin e lirishmeve të kontrolluara dhe "institucionalizimin e gjuhës", prodhim i dobishëm si në prodhimin ashtu edhe në njeri.
Prodhimi informatikë përcakton dinamikën e saj profesionale dhe, njëkohësisht, (kva)eksistenciale përmes kategorisë së përgjigjeve. Por jo përmes pyetjeve. Pamundësia e pyetjeve është se ato kërkojnë dinamikën e brendshme, e cila hyn në një përplasje të pamenduar me termin e paqartë të shpjegimit, e cila është në kontradiktë dhe përballë me efektivitetin makinerik të saj më të lartë – dinamikën e jashtme, ekonomike, e cila lë gjurmën e saj mbi njeriun në formën e ndjenjës analizueshëm të ndarjes. Përgjigjet janë masa dhe gjesti i qetësimit, ndalimit dhe përfundimit.
Por çfarë është pyetja, nëse përpiqemi të dalim përtej horizontit të latinizmave quaestio dhe problema? Ne e shohim se pyetja është motori, zëmra e dinamikës së shpirtit njerëzor, një metaforë e cila është ngjeshur në qerresat e kuajve (edhe nëse ata vrapojnë të egër nga qyteti i përfshirë në flakë), në të cilin primati është liria në veprim (në frymën paganore). Duke marrë një përgjigje, pyetja afrohet nga vdekja e saj legjitime, që e ndjek vazhdimisht, e cila, sikur ndonjëherë duket, ajo e dëshiron me të gjithë natyrën e saj, ndonjëherë pa hezitim duke kërkuar vetëvrasje. Por vdekja e pyetjes, a nuk është vdekja e vetë njeriut dhe, kështu, vetë Vdekja? Dhe nuk është ky ngjarja një vlerë e lartë për komunikimin tradicional ekonomik? Projekti ekonomik e përgjigjet afirmativisht. Por projekti njerëzor i përgjigjet në çdo mënyrë këtij. Për ndërtimin njerëzor, pyetja është ajo fuqi që e lidh atë ndërtim, ngjitur shumë emra të ndarë dhe të ndryshme në një formulim (edhe pse larg formulës). Pyetja është madje jo vetëm një mënyrë e ekzistencës dhe e saj “çfarë duhej provuar”, ndoshta, ajo është vetë jeta, vetë trupi i saj, edhe pse tashmë në një nivel të lartë, por ende e pamundshme për t'u nënshtruar gjesteve të “ndershmërisë akademike”. Çdo projekt tjetër nuk mund të ndërtohet mbi pyetje, por ato janë materiali i vetëm i përshtatshëm për ndërtimin njerëzor dhe humanitar. Të përpiqesh të ndërtojnë njeriun mbi përgjigje do të thotë ta vendosësh atë, ta programosh – një lëvizje ideale për një organizëm teknik. Por programimi i njeriut nuk është ajo që tregojnë vetë fjalët (më mirë, gramatika e shenjave), pasi edhe para se ato të realizoheshin në sferën e dukshmërisë, njeriu tashmë është hedhur në anën, dhe objekti bëhet diçka tjetër. Programimi i njeriut është një oksimoron klasik dhe, në thelb, është një marrëzi. Këtu, zhgënjimi midis njerëzorit dhe teknikës (informaticës, në rastin tonë) ndriçohet në shkallë kolosale, që mund të kapërcehet vetëm nga Ai. Kolektiviteti i përgjigjeve është trajnimi i historisë, materiali i të cilit është objekti-njeri i paemërt. Kjo është si të mohosh “pyetjen më të lartë”, dhe kjo është pikërisht ajo që çdo prodhim, përfshirë informatikën, synon.
Hapësira shtëpiake. Siç përpiqemi të tregojmë, rikthimi modernist (i cili, padyshim, tashmë ka një emër tjetër – kultura nuk përzihet kurrë me të kaluarën pa e plotësuar atë) është një fabrikë socio-kulturore që rrit një njeri të ri, dominancat e të cilit janë derivatet e dominancës së kulturës më dominuese. Procesi i shkatërruar në “barakat e postmodernës”, i përmirësimeve të pafundme të cilësisë produktive (apo mund të kishte ndonjëherë përfundim?) – modernizmi vazhdon rrugën e tij me forcat e përmirësimeve cilësore, mjetet më të përshtatshme të të cilëve janë informacioni dhe informatizimi – mbartës të një “zoti-transhuman” teknik. Prandaj, ne e shohim të arsyeshme të theksojmë njeriun e informatizimit – njeriun e prodhimit informatik, si arketipi kyç i genezës socio-kulturore.
Dhe përsëri* ne kthehemi te arti – barometri ynë i përjetshëm – duke dëgjuar me kujdes vibracionet e tij. Stili objektiv dhe mjedisor, i quajtur sipas standardeve më të larta inovative të një shenjtimi pa dhunë, autonom dhe me vlerë të vetë, – high-tech – me historinë e tij të pakëndshme, të përkohshme, por prapë tërheqëse, ndriçon disa momente të lidhjeve psiqike (pa shmangur, për më tepër, nota psikologjike) të njeriut. Duke pranuar dhe madje ndërtuar semantikën e tij mbi bashkimin e teknikave që funksionojnë efektivisht në hapësira, nga njëra anë, të shtëpisë dhe nga ana tjetër – të zhvillimit profesional, ai përceptohet një mënyrë pozitive, tashmë duke lidhur një union, duke pranuar nënshtrimin direkt të njërit ndaj tjetrit. Por rregullat e lojës në këto dy hapësira shpesh përplasen vetëm në një tangens të detyruar nga jashtë: shtëpia – është koha dhe vendi i njeriut të gjallë, ndërsa puna kërkon një makinë prodhuese, kufijtë e të cilës duhet të jenë të përcaktuar qartë nga formula e efikasitetit prodhues. Cila mund të jetë rreziku, nëse kërkesa për të qenë e përcaktuar qartë në strukturën hierarkike të nënshtruesve dhe nënshtruarve fillon të luajë një rol të rëndësishëm në një vend ku njeriu, duke hequr të gjitha maskat mbrojtëse, merr pozitën më të relaksuar, duke u bërë kështu më pak vigjilent, i shpërndarë dhe, në këtë mënyrë, i pambrojtur? Pa një përpunim të duhur – në thelb, dhe duke përfshirë ndarjen psiqike dhe empirike midis hapësirave shtëpiake dhe atyre të punës – kjo mund të çojë në një zhvendosje të marrëdhënieve njerëzore, familjare, miqësore, personale etj. me marrëdhëniet e punës, hierarkike, nënshtruese, marrëdhëniet e efikasitetit dhe produktivitetit.
Stili high-tech, i cili nuk ka fituar popullaritet të lartë në shoqëri, ka disa baza për rritje tani, në epokën e zhvillimit të informatikës thelbësore, në epokën e kufizimeve për atë që është pa kufij – asaj që vazhdon të synojë në një mikromund të artificializuar, pa u kufizuar vetëm në vëzhgimin e thjeshtë. Dizajni informativ, që ndriçon me nobleshencën e tij të gjitha format e tjera të dizajnit, këtu, ende pa mësuar përzgjedhshmërinë, mund të bëhet një faktor i fuqishëm për përzierje, përfshirë dhe të papërshtatshmet, antikohore dhe, në fund, dehumanizuese dhe kapëse. Informatizimi, nëse mund ta shprehim kështu, ende nuk e ka kuptuar veten, rezultati i së cilës duhet të jetë, përveç kësaj, një konfirmim teorik i llojeve dhe nënllojve të saj. Deri atëherë informatikimi është i njëjtë për gjithçka: dhe për shtëpinë, dhe për atë që është jashtë saj.
Gabimet. Programi – është ky fiksim i marrëdhënieve të caktuara në terma, të pajisura me një kuptim të qartë, të pa dyshimtë, të cila janë të lira nga çdo lirikë „shumë njerëzore”. Dykuptimësia, nga ana tjetër, është burimi i parë dhe kyç i gabimeve, i përfshirë në temën e diskursivitetit të gjërave në një mënyrë shumë të rëndësishme. Sa herë që Njeriu nuk mund të studiohet, të kuptohet (sigurisht, përmes koncepteve) pa marrë parasysh gabimet që ai bën – të cilat janë një përbërës i pandashëm i natyrës së tij, – ashtu nuk toleron ai gabimet në modelet e tij të të gjitha Gjërave Tjera, që shtrihen përtej kufijve të tij, duke përfshirë ata të ngjashëm me të.
Prodhimi informatik, ashtu si çdo prodhim tjetër (nëse ne nuk zhytim, në frymën e shmangies nga formulat „gjithçka”, në përshkrimin e „prodhimit njerëzor” me reduksionizëm), nuk pranon gabimin, si një faktor që hapur kërcënon efikasitetin dhe, si pasojë, vetë ekzistencën e tij „materializuar”. Njëri, nga ana tjetër, pa gabime nuk mund të jetë me plotësinë dhe zemërgjersinë, pa pasur mundësinë të ndahen nga humbjet dhe fitimet – disa motorë që ngrihen për frymëzim dhe gjeste hapjeje, të dhuruara atij nga vetë gabimet. Ndoshta, nuk ka gjë më pranë dhe më njerëzore (Askush, as me „anën” e tij transcendental, nuk bën gabime), sesa gabimet, ashtu siç nuk ka gjë më të largët dhe më të pamëshirshme sesa gabimet.
Një lidhje e pandashme, si fizike ashtu edhe ajo nga ana tjetër, mes njeriut dhe gabimeve objektivizohet në një nivel ekzistencial në fenomenin e hapjes, qoftë kur nënkuptojmë ndonjë strukturë, apo e përfshijmë atë në mishin e mundësisë dhe kushteve të ekzistencës (madje edhe të asaj artificiale). "Zëri" i hapjes gjithmonë tingëllon si zëri i lirisë, duke i dhënë njeriut një potencial të ligjshëm për të ndriçuar ekzistencën e tij, duke e çuar atë në limitin e formës ekstreme (të dëshiruar dhe madje manike) të gabimit (në një shfaqje tjetër, transcendencale) – situatë kufitare. Motivi i prodhimit është ndryshe: në ekstrem, të dëbojë Gabimin nga diskursi i tij, dhe pastaj të mbyllë "kutinë e zezë", duke ofruar një funksion magjik, sterile, si vlerë më të lartë shërbimi.
Strategjia e prodhimit informacion është e tillë: kapni objektin në përqafimet e ngushta të rezultateve, mbyllni poezinë e tij në një pozë përfundimtare dhe të qartë utilitare dhe arritni, përfundimisht, idealin e ëndërruar modernist – modul (pa histori dhe kontekst, sipas P. Kozlovski), i mbledhur për riciklim të pafund. Njeriu dhe kultura e krijuar (përherë në krijim) nga ai veprojnë ndryshe, që në sytë e forcës së lartpërmendur nuk paraqet asgjë tjetër, veçse naivitet dhe pafuqishmëri – rihapja e gjërave të njohura. Dhe kjo nuk i përket kthesave të spirales teknologjike – këtu flitet për rihapjen e pikërisht asaj që tashmë ishte e njohur me plot besim, që herët a vonë, arritja e arritur do të ndalet si arritje dhe do të ikë historikisht nga vëmendja.
Hapja – është gjithmonë hapje për gabim, dhe hapje nga gabimi (për diçka që ajo gabim e imponon). Zëri i gabimeve nuk duhet kurrë të heshtë, pasi është ai zë, përmes të cilit njeriu dëgjon veten, e njeh dhe e identifikon veten. Hapja – është një barrë e Danao – një punë pa kuptim, e dhimbshme, vlera e së cilës është se ajo nuk mbaron kurrë, ajo është aty, dhe do të jetë gjithmonë, pa rrezik të vidhet, të pritet, pa rrezik të humbasë dhe, në fund, të mbyllet.
Pra, duke ngritur tezën përfundimtare, le të themi: njeriu përherë lidh një marrëveshje me atë që fiton legjitimitetin e tij formal përmes gabueshmërisë të lidhur mekanikisht. Jeta njerëzore – është një jetesë përmes gabimeve: ne kapim, e ndalojmë njeriun, dhe tashmë në momentin e ardhshëm gabojmë në përpjekjet për të përbërë një përfaqësim për të. Ky vonesë psikike, dhe më mirë të themi – ekzistenciale, e projektit brenda Njeriut, madje në pjesën e ndonjë antropologjie, është esencialisht e paevitueshme deri sa të eliminohet vetë...
Njeriu. Si përfundim.
Jeta njerëzore, e mbrojtur nga përsëritja, është esencialisht e pa përsëritshme.
J. Derrida:
«Përsëritja ndan nga vetvetja forcën, praninë, jetën. Ky ndarës është një gjest ekonomik dhe i kalkuluar i asaj që e shtyn veten që të ruajë veten, që planifikon përsa i përket shpenzimeve dhe i nënshtron frikës.»
Përsëritja përmes përqafimeve të dhunshme të fjalës – shërbeu në administratën e Logosit.
Më tej nga Derrida:
«Fjala është një kufomë e fjalës psikologjike…»
Zëvendësimi i paqartësisë - burimi i frikës përmes rrezikut - me butësinë fiktive të qartësisë (përballja) – është një truk i preferuar për gjithçka teknike, dhe në veçanti, për modernizmin informacion, idealin e dytë të të cilit, ndoshta, është riciklimi, i cili e merr qartësinë si bazë të lëvizjes së tij.
«Shiko thellë në gjë – aty reflektuar është Eja Jote. Dëgjo të tjerët – në ta flet vetvetja jote». Këto lloje rihapjesh dhe poetizimi i tyre ndodhin fillimisht nga një lloj çarjeje (historike apo antropologjike), nga kushtet, nga një gabim që ndalohet në një vend, dhe që nuk zgjidhet nga asnjë lëvizje përpara. Kjo rihapje – është një defekt në makinën e efikasitetit, e cila vazhdimisht apelon për formulën «kjo tashmë është thënë», nëse nuk është e orientuar drejt një spirale më të lartë.
Punuesi i informatizimit – barbar për të ardhmen, në majë të qëllimit të Shpirtit Botëror që po rikthehet në një mitologji sarkastike të perëndimit, frikës, papriturive – gjithçka që nuk i nënshtrohet programimit dhe, ndoshta, degenerimit. Modelet e gatshme dhe pushteti mbi informacionin – shoqëruesit e tij të përjetshëm, që kurrë nuk e tradhëtojnë, në kontrast me aktivitetin e tij të mërzitshëm dhe ngacmues me fjalë. Ai flet, dhe në zërin e tij echo ndërlikon mosbesimin digjital ndaj gjithçkaje që është ndryshe, një cinizëm digjital dhe binar, i cili, megjithatë, akoma duhet të gjejë vendin e tij të përcaktuar – faqet e pavetëdijshme, që kthehen pafundësisht.
*Shih.
Burimi: habr.com
