Legjitimimi, legjitimimi nga këto forca, (përveç kësaj, si do të shihet, përkohësisht) magjistraliteti dhe kapriçoja, e legalizuar nga e njëjta dorë, margjinaliteti - shokë dhe aleatë të përjetshëm historikë, që ndërrimin ndërtojnë mbi vullnetin e lirë të komplekseve (të cilit, përveç kësaj, shpesh iu mohohet) - duhet të bazojnë marrëdhëniet e tyre mbi parimin e dominancës, dhe ashtu ndryshe - sepse vetëm në të ndodhet çelësi arkeologjik i dinamikës ekzistenciale - zhvillimi i vetëm të cilit (vetëm zhvillimi, përveç kësaj, pa u kufizuar) duhet të zëvendësohet me drejtim të veglave, por aspak me ata që janë qëllime. Por çfarë është ky botë pa gabime dhe dështime? Një makinë perfekte? Një program i përsosur? Një qytet ku njeriut i është mohuar prania në mënyrë të qartë. Dominanca përqafon njeriun - të gjithë dhe pa përjashtim - duke nënshtruar të gjitha degët e tij si ato reflektive-brendshme, ashtu edhe ato sociokulturore jashtme, me një deformim të përpunuar dhe të vullnetshëm. Shkalla e nënshtrimit të njeriut varet drejtpërdrejt nga zhvillimi i tij "morfologjik": sa më thellë dhe më larg të jenë zhvilluar degët e tij. Kudo dhe gjithandej, përmes pluhuri të imponuar të civilizimit do të shfaqet ai - qendra e atraksionit të përvojës njerëzore, duke kërkuar mes grumbujve të hedhurinave, për të cilat kultura e jashtme nuk gjeti përdorim.
Kërkuesi nuk arrin gjithmonë të ndjekë përsosjen e ndryshueshme të dominancave kulturore: tani ai po e shkul tokën e shtrirë të livadhit, duke e mbushur atë me erën e freskët të epokës, teksa papritmas zbulohet se ndodhet në oborrin e pasmë, ndërsa veprimi kryesor është zhvendosur në perëndim. Mendimi kureshtar sapo ka filluar të kuptojë marrëdhëniet e shumëanshme dhe të paplota të modernizmit/postmodernizmit me mbizotërimin e të dytit, siç disa shenja të të parit kthehen në skenën sociokulturore, sikur dëshirojnë, për më tepër në një mënyrë të pakujdesshme, vetë-përfundimin përmes një psikoze të dhunshme të modernizimit, duke ndjerë nevojën shpërthyese për të zëvendësuar "barakat e ndërtimit."
Një person nga sektori i informatizimit, punonjës informatizimi dhe shërbyes – është një mjet dhe udhëheqës i epokës informative, që përthith idealet dhe ideologjinë e saj, duke i transmetuar ato nga lart në tokën e konsumatorëve. Nëse magjia është kompleksiteti që ende nuk ka burime për ta shpjeguar – ajo bëhet e paeksplikuar – atëherë bota jonë është e tejmbushur me magji, duar të cilës janë prodhuesit e informatizimit. Duke kontaktuar me makinën magjike, ata detyrohen të përthithin karakteristikat e saj "karakteri" (le të mos ia mohojmë atë), t’i provojnë në vetvete, t’i nënshtrohen kërkesave rituale, të cilat marrin shpjegime të qarta dhe legjitimitet përmes vetë makinës dhe për të. Këto kërkesa janë komforte dhe racionale. Por në këtë qëndron truku i tyre kryesor, pasi duke u bashkuar në një unitet, ato lindin një magji, megjithëse teknizuar. Pa to, magia do të mbetet e shpërndarë me kërçella, përmes të cilave do të duken tradhëtisht duar njerëzore. Për të parandaluar këtë, në rangun e vlerës më të lartë futet bindja, e cila në fund të fundit çon në deformimin e dëshirueshëm dhe ndërthurjen e rregullave të disa sferave me rregulla të tjerave. Hapat paradigmatikë, të cilët zgjerohen, ngushtohen dhe mbushen, thahet, me krenari shfaqen si toka epokal-përjetuese për këtë përzierje. Rezultati i procesit është njeriu, i detyruar si një përgjigje adekuate të bëjë një gabim kulturor – të aplikojë teknologjitë dhe gjestet progresive (moderniste), që shërbejnë instrumental për makineritë efikase pa shpirt, ndaj subjektit të gjallë në rolin e tij si një kërkues ekzistencial analògje.
Frika. Një njeri i industrisë së informatizimit është e vështirë ta frikësosh. Ai ballafaqohet me çdo pengesë me krenarinë e një luftëtari, qoftë edhe sfidat më të vështira. Të gjitha këto ndodhin sepse ai e di me siguri, në frymën e një eido, se ka zgjidhje përfundimtare — për këtë i flasin vazhdimisht demonët e ligjeve formale, arsyetimeve logjike dhe definicioneve të sakta, fenomenologjikisht të qarta. Ai është gati për sfida të çdo përmase: koha po afron kur ai guxon të programojë procesin e komunikimit me Kozmosin dhe Universin përmes gjuhës (siç nuk e ka bërë më parë askush). Një kalorës i origjinalitetit, i Qiellit dhe Tokës, i ditës dhe natës, i njësi dhe zero. Vetë asgjëja rehat bukur nën harqet e strukturës së tij recursive. Por ai ende nuk është bërë kalorësi i frikës së lirisë, pasi ka ende diçka që e frikëson atë dhe e çon në panik absurditeti, diçka që përjashtohet nga narrativa e ashpër idealiste numerike, diçka që nuk i nënshtrohet trukëve të reduktimit në aparatin e njohur të "Po" dhe "Jo". Emri i tij është Njeri, ky defekt makinerik, objekti më i rëndësishëm i verbëve humanistë që shpërblen në ëndrrat e tyre të rreme dhe të vetëkrijuara.
Frika nga njeriu nuk guxon të përballet me farën që ndriçon gjithçka të arsyeshme, duke u shndërruar në një gabim, i trajtuar paraprakisht nga struktura të templatezuara, që sjellin erë qetësuese përgjigjesh dhe talljesh "të menduara", si mekanizma të kapjes së fenomenit. Garanci e qetësisë së shpirtit dhe mendjes nuk mund të kushtojë shumë, madje kur kjo çmim do të ishte vetë iluzioni. Një rrjetë verbale përgjigjesh, të cilat krijojnë edhe më shumë pyetje – një truk që nuk ekziston, demagogji e mërzitshme pa fund, e lodhshme dhe të dhunshme, ngjallë dëshirën e fortë për të lidhur një marrëveshje me arsyen, objekt i së cilës do të jetë ajo që qëndron në sipërfaqe. Kjo është një marrëveshje me nënshkrim "Fund!". Por kjo nuk është fundi i vërtetë: duket se sapo fillon njeriu.
Duke një informacion mbi ndihmësit e konsumatorëve të informacionit, këtu del një njeri i frikësuar, që fsheh veten nën një mbulesë anonimizimi të distancës digjitale: jemi më afër botës, por akoma më larg saj se kurrë; të shkëputur nga përgjegjësia analoge për veten, jemi njësi reaguesish që hollin lidhjen e pafundme digjitale. Ky është një guxim digjital, i cili, siç duket, është larg guximit.
Për të folur, menduar dhe njohur njeriun, mund të përdorim vetëm një gjuhë të paparashikueshme – një gjuhë të gjallë, të lëvizshme, me shumë anë, që i ngjan një insekti – e cila shpesh është e papërfshirë, e paqëndrueshme e të kapshme, duke u përplasje me gjuhën e mjaftueshme për gjithçka tjetër. Njeriu i prodhimit informatik ikën me frikë nga këto xhungla të vështira, nga Një i Huaj, një budalla i padëgjuar, drejt një territori ku gjithmonë e presin përqafimet e ngrohta të skemave dhe algoritmeve të kuptueshme, që dinë të qetësojnë si nëna me fjalët: 'Asgjë dhe asgjë – janë njësoj.'
Fiksimi. Bota e konsumatorëve të produkteve informative – është një botë magjie, një absolut i lojës në besim dhe iluzione të llogaritura; bota e prodhuesve të produkteve informative – është bota e njësive dhe zero dhe lidhjeve të tyre cinike-funksionaliste, që shfaqen gjithmonë siç janë, pa 'kapricet fëmijë' të motiveve transcedentale, shpirtit objektiv apo grimcave të hyjnishme. Një herë e mirë të ngjeshura mes fillimit dhe përfundimit, hyrjes dhe daljes, të shtypura nga hiperbola utilitariste digjitale, këto kubikë synojnë me çdo rregull të lojës të arrijnë një gjendje qetësie dhe fiksimi ideal. E fiksuar do të thotë e ruajtur. E fiksuar do të thotë e zhytur në sferën e sigurisë, që lind garanci për të shtypur shpërthimet dhe krizave. E fiksuar do të thotë në një distancë të sigurt nga papriturat dhe tepricat. E në fund, e fiksuar do të thotë që nuk paraqet kërcënim, as për veten, as për të tjerët. Një anti-superpozitë, ku nuk kërkohet asgjë e paprogramuar: as shkatërrim, as krijim. E fiksuar do të thotë spordike sterile.
Fiksimi është një teknikë e preferuar e prodhimit informatik, që gjendet në thelb të rritjes së vazhdueshme të efikasitetit informativ. E pashpjegueshme me të gjitha rrënjët e saj "njerëzore" synon të humbasë, në shtëpinë e saj të rehatshme të harresës thellë në pyjet neuronike. Kjo është e papranueshme. Duhet të jetë e fijëzuar gjithçka: shenja, simboli, metafora, njeriu. Një shenjë e pa fikstuar është një shenjë e humbur, dhe do të thotë se ajo është një gabim. Një mendim i pa fikstuar është një mendim i humbur, dhe do të thotë burime të humbura për prodhimin e tij. Një njeri i pa fikstuar do të thotë një njeri i humbur, pasi dobësohet kontrolli mbi entropinë e tij të thellë dhe strukturën historike të fisit. Tradita e fortë e modernizmit e gjeti përsëri burimin e energjisë. Njeriu përsëri i nënshtrohet dhunës së fiksimit: të përshkruhet dhe të vendoset në qytetin-utopi baconian, ku të gjitha rrugët lindin nën diktatin e Cogito.
Por ne tashmë kemi përvojë të çmendurie: njeriu nuk humbet kur nuk është i fikstuar, përkundrazi – njeriu humbet kur forcat e caktuara arrijnë të krijojnë një snim në kursiv të konstantës gjuhësore dhe kode. Fiksimi është fundi i njeriut, në atë kuptim që është përjetuar nga ndërgjegjja jonë patologjike në shekullin XX. Ky është një qasje metodologjike që vetvetiu mbart dyshime, dhe ky dyshim e zhvillon dhe e ndërton atë në fijet e moralit, përmes të cilave vazhdon të ekzistojë, edhe pse në një mënyrë empirike negative. E marrë në kuotat etike, ai bëhet themeli ideologjik i ekzistencës së algoritmeve, një predikat i nevojshëm për "pikën e kontrollit" – e reformuluar në mënyrë moderne traditën klasike të përmirësimit të vazhdueshëm të modernizmit.
Njeriu nuk mund të mos rebelojë kundër burgosjes së tij në një burg të fiksimit (pavarësisht nga natyra që mund t'i jepet (shkaktohej): politike, ekonomike, ideologjike, profesionale etj.), duke e shqetësuar atë përmes një instrumenti të vazhdueshëm të rinovuar, të shprehur verbalisht dhe simbolikisht, që e ka afirmuar atë që është njohur për një kohë të gjatë dhe përdoret në mënyrë radikale thellë — nënndërgjegjshmja. Përballja e humanitarizmit me teknologjinë duket se bën një tjetër kthesë në spiralen e historisë së saj, e cila, në një dritë të caktuar, duket si një proces i mësimit të vetëbesimit arogant. Duke zhvilluar algoritemet gjithnjë e më të sofistikuara dhe vetëkënaqëse – një seri të radhitur fiktimesh – prodhimi informatik, në momentet e qetësisë, të një pushimi volitarist të panjohur, hyn në lojë me një bashkim centripetal, duke vendosur këto algoritem në një lëkurë njerëzore, duke e pranuar si ideali “programin-shpirti”, të cilit i drejtohet thellësisë përmes një analogjie moderniste. Megjithatë, nuk arrin ende të fshehë litarin e logjikës drejtuese, madje edhe nëse nuk është e qartë – ajo akoma shumë qartë e tregon në vetvete asgjë më shumë se një akt psikologjik të dobësimit të një litarin po aq të fortë. Iluzioni profesional, me teknologji të lartë i zgjedhjes – por ashtu nuk është më shumë. Një truk arketipik, i aftë – duke ofruar më shumë mundësi, kap më fort dhe kontrollon më thellë qënien e përmalluar. Por kjo ende mbetet një korridor i ngushtë, në të cilin “njeriu i tepruar” nuk ka vend. Njeriu përsëri shpëton nga një fiktime e tillë rezultuese, duke lënë pas në muret e korridorit manifestet e tij kulturore, të cilat, ndoshta, ende kanë fatin të zënë vendin e tyre në faqet e historisë.
Përgjigjet. Një pyetje pa përgjigje është gjithmonë një barrë e akumuluar, e mbushur që turbullon mendjen, e cila e kërcënon atë me fusha të errëta të njeriut, duke e mbajtur atë në një tension konstant, larg postulave të ndonjë ekonomie jetësore, për të cilën, siç thuhet, ne priremi me natyrën tonë. Modeli i "konceptet e bindura", ku çdo gjë e papërfunduar, e papërmbledhur në ndonjë modalitet të disponueshëm, të kufizuar, por të bindur, dëbohet me forcë nga diskursi i brendshëm, e pranon si të rëndësishme dhe të rëndësishme vetëm kategorinë e përgjigjeve. Pyetjet janë thjesht mjete, pa vetëvlerë. Ato janë mjete që ekzistojnë për qëllim, dhe gjithmonë ndriçohen në këtë këndvështrim. Kjo dinamikë e karakterizuar është një kufizim i nevojshëm për zgjerimin e lirisë së kontrolluar dhe "institucionalizimin e gjuhës", prodhimi racional si i produktit, ashtu edhe i njeriut.
Prodhimi informacion e përcakton dinamikën e tij profesioniste, dhe për më tepër, (kvazi) ekzistence, përmes kategorisë së përgjigjeve. Por jo përmes pyetjeve. Dobësia e pyetjeve është se ato janë kërkuese për dinamikën e brendshme, e cila hyn në një përplasje të papjekur me termin e paqartë të shpjegimit, që është në kontradiktë dhe përballë efikasitetit më të lartë të saj - dinamikës së jashtme, ekonomike, e cila lë gjurmën e saj tek njeriu në formën e ndjenjave të analizueshme të alieneve. Përgjigjet janë masa dhe një gest qetësimi, ndalimi dhe përfundimi.
Por meio të gjithë atyre që është një pyetje, si mund të dalë përtej horizontit të latinizmave quaestio dhe problema? Ne mendojmë se pyetja është motorri, thelbi i dinamizmit të shpirtit njerëzor, metaforika e të cilit është e përqendruar në shkeljen e kuajve (madje edhe nëse ata janë duke vrapuar të çmendur nga flakët e qytetit), me primatin e lirisë në veprim (në shpirtin pagan). Duke marrë një përgjigje, pyetja afron drejt vdekjes së saj legjitime, e cila vazhdimisht e ndjek atë, e cila, siç duket ndonjëherë, ajo e dëshiron me çdo natyrë të saj, duke e bërë, me një pjesë, të mos hezitojë për vetëvrasje. Por vdekja e pyetjes, a nuk është edhe vdekja e vetë njeriut, dhe kështu, vetë Vdekja? Dhe a nuk është kjo ngjarje një vlerë më e madhe për komunikimin tradicional ekonomik? Projekti ekonomik përgjigjet afirmativisht. Por projekti njerëzor e kundërshton këtë në çdo mënyrë. Për ndërtimin njerëzor, pyetja është ajo forcë që e mban këtë ndërtim, ngjit një mori emrash të ndryshëm në një formulë (megjithatë, të largët nga formula). Pyetja është madje jo një mënyrë e jetesës dhe e saj 'çfarë duhej provuar', ajo është, ndoshta, vetë jeta, vetë e saj trupi, madje e përparuar, por ende nuk i nënshtrohet gjesteve të 'ndershmërisë akademike'. Çdo projekt tjetër nuk mund të ndërtohet mbi pyetje, por ato janë materiali i vetëm i përshtatshëm për ndërtimin njerëzor dhe humanitar. Të provosh të ndërtoosh njeriun mbi përgjigje do të thotë ta vendosësh atë, ta programosh – një veprim ideal për organizmin teknik. Por programimi i njeriut – nuk është kjo ajo që tregojnë vetë fjalët (më saktë, gramatika e shenjave), sepse para se ato të realizoheshin në sferën e mendueshme, njeriut i është hedhur në anë, dhe objekti bëhet diçka tjetër. Programimi i njeriut është një oksimoron klasik dhe, në përfundim, një absurd i plotë. Këtu, hendeku midis njerëzorit dhe teknikës (informatizimit, në rastin tonë) ndriçohet në dimensione kolosale, me një hap, që mund ta kalojë vetëm Ai. Kolektivja e përgjigjeve – është stërvitja e historisë, materiali i së cilës është objekti-njeri i padukshëm, i kapur në përgjigje. Kjo është e njëjtë me mohim të 'pyetjes më të lartë', dhe kjo është saktësisht ajo që çdo prodhim synon, përfshirë edhe informatizimin.
Hapësira e shtëpisë. Si përpiqemi të tregojmë, rikthimi modernist (i cili, pa dyshim, tashmë ka një emër të ndryshëm - kultura nuk i pëlqen të kthehet në të kaluarën pa e plotësuar atë) është një lloj workshopi sociokulturor që kultivon njeriun e ri, dominuesit e të cilit janë përmbajtjet e kulturës më dominuese. Me një ndalesë të papritur në "barakat e postmodernizmit", procesi i përmirësimeve të pafundme sasiore (a mund të kishte përfunduar ndonjëherë?) - modernizmi - vazhdon rrugën e tij nëpërmjet përmirësimeve cilësore, mjetet më të përshtatshme të të cilit janë informacioni dhe informatizimi - ndihmës të një "shndërrimi" teknik, transhumanist. Prandaj, na duket e arsyeshme të theksojmë njeriun e informatizimit - njeriun e prodhimit informatizues, si arketipin kyç të gjenezës sociokulturore.
Dhe më një herë* po i drejtohemi artit – barometrit tonë të përjetshëm – duke përgatitur veshët për tingujt e tij. Stili objektiv dhe mjedisor, i emëruar sipas standardeve më të larta inovative të shënjimit pa dhunë, autonom dhe me vlerë vetjake – hi-tech – me historinë e tij, të pakonsoliduar, të përkohshme, por akoma tërheqëse, ndriçon disa momente të rrjetave psikologjike (pa e shmangur, gjithashtu, nuhatjen e psikologjisë) të njeriut. Duke pranuar dhe madje duke ndërtuar semiotikën e tij mbi bashkimin e teknikave që funksionojnë efektivisht në hapësira, nga ana njëra, të saj, dhe nga ana tjetër – të zhvillimit profesional, ai pozitive njësoj, tashmë duke formuar një marrëveshje, e percepton nënshtrimin e njërit ndaj tjetrit. Por rregullat e lojës së këtyre dy hapësirave shpesh mbi-lidhen vetëm në një tangencë të jashtme të detyruar: shtëpia – është koha dhe vendi i njeriut të gjallë, ndërsa puna kërkon një makinë prodhimi, kufijtë e së cilës duhet të jenë të qartë të përcaktuar nga formula e eficiencës prodhuese. Çfarë mund të jetë rreziku, nëse kërkesa për t'u shënuar qartë në strukturën hierarkike të nëndheshve dhe atyre që nënshtrohen, do të fillojë të luajë një rol të rëndësishëm në një vend, ku njeriu, duke hequr të gjitha maskat mbrojtëse, merr pozita më të relaksuara, duke u bërë kështu më pak vigjilent, i shpërndarë dhe, kështu, më i ekspozuar? Pa një përpunim të duhur – në thelb, duke formuar ndarjen psikike dhe empirike midis hapësirave shtëpiake dhe atyre punuese – kjo mund të çojë në zhvendosjen e marrëdhënieve njerëzore, familjare, miqësore, personale etj. nga marrëdhëniet e punës, hierarkike, nënshtruese, marrëdhëniet e eficiencës dhe të rendimentit.
Stili hi-tech, i cili nuk është bërë i njohur gjerësisht në botë, ka disa arsye për të rritur aktualisht gjatë epokës së shtrirjes së thellë të informatizimit, gjatë epokës së kufizimeve për të pavendosurit – atij që vazhdimisht përpiqet të hyjë në një mikrobotë artificiale, pa u kufizuar në vëzhgimin e thjeshtë. Dizajni informativ, i cili ndriçon me fisnikërinë e tij të gjitha llojet e tjera të dizajnit, këtu, ende pa mësuar se si të jetë selektiv, mund të bëhet një faktor i fuqishëm për përzierjen, përfshirë edhe atë që është të paligjshëm, anti-historik dhe, në fund të fundit, dehumanizues dhe pushtues. Informatizimi, nëse mund ta shprehim kështu, nuk është ende i qartë për veten, rezultati i së cilës duhet të jetë, veçanërisht, konfirmimi teorik i llojeve dhe nënllojve të saj. Ndërsa informatizimi mbetet i vetëm për gjithçka: si për shtëpinë, ashtu edhe për atë që ndodhet përtej saj.
Gabimet. Programi – ky është fiksi i marrëdhënieve të ndryshme në terma që kanë një kuptim të qartë dhe të pasaktë, pa ndonjë lirikë «shumë njerëzore». Dyshimi është burimi i parë dhe themelor i gabimeve, i përfshirë në temën e diskursit të gjërave në mënyrë thelbësore. Sa më shumë që Njeriu nuk mund të studiohet, të kuptohet (sigurisht, përmes nocioneve) pa marrë parasysh gabimet që ai bën – një pjesë përbërëse e qenies së tij, – ashtu nuk e pranon dot qoftë edhe një gabim në modelet e tij për gjithçka tjetër, që përfshin ata të ngjashëm me të.
Prodhimi i informatizimit, si çdo prodhim tjetër (përveç nëse ne nuk bien në një reduksionizëm në frymën e formulave të ngarkuara «të gjithave», në lidhje me shprehjen «prodhimi njerëzor»), nuk e pranon gabimin, si një faktor që përbën haptazi një kërcënim për efikasitetin dhe, për rrjedhojë, ekzistencën e tij «të materializuar». Njeriu, nga ana e tij, nuk mund të mendohet pa gabime, nuk ka mundësi të shkëputet nga humbjet dhe fitimet – disa motorë që intensifikojnë frymëzimin dhe gjestet e hapjes, të dhuruara nga vetë gabimet. Mbase, nuk ka asgjë më të afërt dhe më njerëzore (Askush, madje as nga «anash» transcendentale, nuk bën gabime), sesa gabimet, sikurse nuk ekziston asgjë më të largët dhe të padurueshme se gabimet.
Lidhja e pandashme, si fizike ashtu edhe ajo përtej saj, midis njeriut dhe gabimeve, objektivizohet në një nivel ekzistencial në fenomenin e hapjes, qoftë duke nënkuptuar ndonjë strukturë, apo duke e përfshirë atë në mishin e mundësisë dhe kushteve të ekzistencës (pavarësisht nëse janë artificiale). "Zëri" i hapjes gjithmonë tingëllon si zëri i lirisë, duke i dhënë njeriut potencialin e legjitimuar për të ndriçuar ekzistencën e tij, duke e çuar atë në kufijtë e formës në ekstrem (të dëshiruar në mënyrë vitale dhe madje maniake) të gabimit (tashmë në një formë tjetër, transcendente) – një situatë kufitare. Motivi i prodhimit është ndryshe: në skaj të çfarëdo mënyre të largosh Gabimin nga diskursi yt dhe më pas të mbyllësh "kutinë e zezë", duke ofruar një funksion magjik, steril, si një vlerë supreme shërbimi.
Strategjia e prodhimit informatik është e tillë: të kapësh objektin në përqafimet e forta të rezultatit, të mbyllësh poezinë e tij në një pozë përfundimtare dhe të qartë utilitare dhe të arrish, më në fund, idealin e ëmbëlsisë moderne – modul (pa histori dhe kontekst, sipas P. Kozlovski), i trajnuar për përsëritje të pafund. Njeriu dhe kultura që ai krijon (të krijuar vazhdimisht) veprojnë ndryshe, gjë që në sytë e fuqisë të lartpërmendur nuk paraqet asgjë tjetër përveç naivitetit dhe pafuqisë – për të rikrijuar diçka të njohur. Dhe kjo nuk ka të bëjë me ciklet e spirales teknologjike – këtu bëhet fjalë për rikrijimin e pikërisht asaj që tashmë është e njohur me siguri të plotë, që herët a vonë e arrijtur do të ndalet së qeni arritje dhe do të largohet historikisht në anë.
Hapja është gjithmonë dhe hapje për gabimin, dhe hapje nga gabimi (në diçka, që ajo gabim e imponon). Zëri i gabimeve kurrë nuk duhet të heshtë, sepse ky është ai zëri, përmes të cilit njeriu dëgjon veten, e njohin dhe e identifikon veten. Hapja është një gropë e Danaidëve – një punë e pafrytshme, e mundimshme, vlera e së cilës është se ajo kurrë nuk përfundon, ajo është aty, dhe gjithmonë do të jetë, pa rrezik që të trajtohet si një plaçkë, të ndërpritet, pa rrezik që të humbasë dhe, në fund, të mbyllet.
Pra ndaj, duke përfunduar tezën përfundimtare, le të themi: njeriu lidh përherë aleancë me atë që merr legjitimitetin e saj formal përmes gabimit që është mekanikisht i lidhur. Jeta njerëzore është një jetë përmes gabimeve: ne kapim, fiksojmë njeriun, dhe tashmë në momentin e ardhshëm gabojmë në përpjekjet për të formuar një përfaqësim të tij. Kjo ngadalësim psikologjik, ose më mirë të themi – ekzistencial, projektor në kuadër të Njeriut, madje në një pjesë të ndonjë antropologjie, është esencialisht i pashmangshëm derisa vetë... të mos hiqet.
Njeriu. Si përfundim.
Jeta njerëzore, e mbrojtur nga përsëritja, është thelbësisht e pa përsëritshme.
J. Derrida:
«Përsëritja ndan nga vetvetja forcën, pranishmërinë, jetën. Kjo ndarje është një gjest ekonomik dhe llogaritës i atij që e vonon veten për të ruajtur veten, që e kursen shpenzimin për më vonë dhe e nënshtron frikës.»
Përsëritja përmes përqafimeve të dhunshme të fjalës — që shërben në kancelarinë e Logosit.
Më tej te Derrida:
«Fjala është trup i fjalës psikike…»
Zëvendësimi i paqartësisë – burimi i frikës përmes rrezikut – me butësinë fiktive të qartësisë (kundërshtimi) — është një trill i preferuar për çdo gjë teknike, dhe në veçanti, për modernizmin informativ, i cili, ndoshta, ideal i tij i dytë është ripërdorimi, që qartësia e merr si bazë për lëvizjen e saj.
«Shiko thellë në gjë – aty reflektohet e Qëja jote. Dëgjo të tjerët – aty flet vetvetja jote». Ky lloj rihapje dhe poezizimi origjinalisht lindin nga një shpërthim (historik a antropologjik), nga konformiteti, nga një lloj gabimi, që kërcënon vetveten, dhe nuk zgjidhet nga asnjë lëvizje përpara. Ky rihapje është një defekt në makinerinë e efikasitetit, që vazhdimisht apelon te formula ‘kjo është diskutuar tashmë’, nëse nuk është e drejtuar drejt nivelit më të lartë të spirales.
Punësuesi informacionit është barbar i së ardhmes, në pikën më të lartë të tendencës së Shpirtit Botëror, duke rënë në një mitologji sarcastike të perëndimit, frikës, papriturisë – të gjitha atyre gjërave që nuk u nënshtrohen zhvillimit programues dhe, ndoshta, degjenerimit. Modelet e gatshme dhe pushteti mbi informacionin janë shoqëruesit e tij të përjetshëm, të cilët kurrë nuk e braktisin, ndryshe nga aktiviteti i mërzitshëm dhe pyetës i fjalës. Ai flet, dhe në zërin e tij pasqyrohet një mosbesim dixhital ndaj çdo gjëje që dallohet nga ajo, një cinizëm dixhital dhe binar, të cilit, megjithatë, ende i duhet të zërë vendin e tij të caktuar – faqet e paedukuar, që kthehen përherë.
*Shiko.
Burimi: habr.com
