Në vitin 1942, Albert Camus shkroi një libër me titull «Miti i Sizifit». Ky libër trajton një problem të vërtetë filozofik: Duke marrë parasysh rrethanat e ekzistencës sonë, a nuk duhet thjesht të përfundojmë jetën me vetëvrasje? Ja përgjigja:
Fillimisht, Camus përshkruan ato momente në jetën tonë kur paraqitjet tona mbi botën papritur nuk funksionojnë më, kur të gjitha përpjekjet tona duken të kotë, përfshirë rutinën tonë të zakonshme (punë-shtëpi-punë). Kur papritur ndihesh i huaj dhe i shkëputur nga ky botë.
Në këto momente të frikshme e kuptojmë qartë të gjithë absurditetin e jetës.
Arsye + Botë e Pakuptueshme = Jetë Absurde
Kjo ndjeshmëri absurde është rezultat i një konflikti. Nga njëra anë, ne formulojmë plane të arsyeshme për jetën, nga ana tjetër, ne përballemi me një botë të paparashikueshme që nuk përputhet me idetë tona.
Pra, çfarë është absurdi? Të jesh racional në një botë iracionale.
Ky është konflikti kryesor. Kur përfytyrimet tona racionale mbi botën përplasen me realitetin, ne përjetojmë tension.
Problemi më i madh është se ne mund ta quajmë me guxim përfytyrimet tona mbi botën «të përjetshme», por në të njëjtën kohë e dimë që koha jonë e jetës është e kufizuar. Të gjithë do të vdesim. Po, edhe ti.
Kështu që, nëse arsyeja dhe bota e pakuptueshme janë përbërësit kryesorë, mund të «mashtrojmë» dhe të shmangim problemin e absurdit, thjesht duke eliminuar një nga dy përbërësit, siç thotë Camus.
Mohoja e botës iracionale
Një nga mënyrat është të injorojmë paqëndrueshmërinë e ekzistencës sonë. Pavarësisht dëshmive të qarta, mund të bëjmë si të gjithë është stabil dhe të jetojmë sipas qëllimeve të largëta (dalë në pension, zbulim të rëndësishëm, jetë pas vdekjes, përparimi i njerëzimit etj.). Camus thotë se nëse veprojmë kështu, nuk do të mund të veprojmë lirisht, sepse veprimet tona janë të lidhura me këto plane të përjetshme, të cilat shpesh janë të destinuara të përplasen ndaj shkëmbinjve të botës iracionale.
Nga kjo perspektivë, të kapesh pas modeleve tona racionale do të ishte e kotë. Do të ishim të detyruar të jetonim në mohim, ne do të duhej thjesht të besonim.
Refuzimi i justifikimeve racionale
Strategjia e dytë që lejon shmangien e absurditetit është hedhja poshtë e arsyetimit. Camus përmend variante të ndryshme të kësaj strategjie. Ai aludon për filozofët që ose e shpallin arsyetimin si një mjet tëpadobishëm (Sextus, Jasper), ose thonë se ky botë i nënshtrohet arsyetimeve hyjnore që njerëzit thjesht nuk mund t'i kuptojnë (Kierkegaard).
Të dyja mënyrat janë të papranueshme për Camus. Ai e quan çdo strategji të injorimit të problemit të absurditetit si "vetëvrasje filozofike".
Revolta, liria dhe pasioni
Nëse "vetëvrasja filozofike" nuk është një opsion, çfarë është me vetëvrasjen e vërtetë? Camus nuk mund ta justifikojë vetëvrasjen nga një pikëpamje filozofike. Vetëvrasja do të ishte një gjest i zëshëm pranimi — do të pranonim kontradiktën mes mendjes sonë njerëzore dhe botës jologjike. Të bësh vetëvrasje në emër të arsyes nuk është gjithashtu e arsyeshme.
Në vend të kësaj, Camus sugjeron të bëjmë si më poshtë:
1. Revolta e vazhdueshme: ne duhet të kemi gjithmonë një revoltë ndaj rrethanave të ekzistencës tonë dhe kështu të mos lejojmë që absurditeti të vdesë. Kurrë nuk duhet ta pranojmë disfatën, madje edhe në luftë me vdekjen, edhe pse e dimë se nuk mund ta shmangim në afat të gjatë. Revolta e vazhdueshme është mënyra e vetme për të qenë pjesë e kësaj bote.
2. Të hedhim poshtë lirinë e përjetshme: në vend që të bëhemi skllevër të modeleve të përjetshme, ne duhet të dëgjojmë zërin e arsyes, por të jemi të vetëdijshëm për kufizimet e saj dhe ta aplikojmë atë në mënyrë fleksibël ndaj situatës aktuale. Thënë ndryshe: duhet të gjejmë lirinë këtu dhe tani, dhe jo të shpresojmë në përjetësi.
3. Pasioni. Më e rëndësishmja, ne duhet të kemi gjithmonë pasion për jetën; duam të duam gjithçka në të dhe të përpiqemi të jetojmë jo sa më mirë, por sa më shumë.
Njeriu absurd e di për vdekshmërinë e tij, por megjithatë nuk e pranon atë, e di për kufizimet e arsyetimit të tij, por prapë i vlerëson ato. Pavarësisht nga përvoja e jetës, ai përjeton si kënaqësi ashtu edhe dhimbje, por gjithmonë përpiqet të marrë sa më shumë përvojë.
Arti i absurdës — Krijimtaria pa një koncept të tillë si 'nesër'
Albert Camus i dedikon pjesën e tretë artistit që e kupton plotësisht absurditetin. Ky artist k nunca nuk do të përpiqet të shpjegojë ose të konsolidojë idea të përjetshme as nuk do të përpiqet me zell të ndërtojë një trashëgimi që do të përballojë provat e kohës. Këto veprime mohojnë karakterin irracional të botës.
Në vend të kësaj, ai i jep përparësi artistit absurd që jeton dhe krijon në momentin e tanishëm. Ai nuk është i lidhur me një ide të vetme. Ai është Don Zhuan i ideve, i gatshëm të heqë dorë nga puna mbi cilëndo prej pikturave, thjesht për të kaluar një natë me ndonjë tjetër. Nga jasht, këto përpjekje të dhimbshme në drejtim të diçkaje kaq të shkurtër duket si një pafajësi — dhe në këtë qëndron e gjithë thelbi! Shprehja artistike fillon atje ku përfundon arsyetimi.
Përse Siziф është një njeri i lumtur
Të gjithë e dimë historinë e lashtë greke për Sizifin, i cili u rebelua ndaj perëndive dhe për këtë u dënua. Ai u dënua të shtyjë një gur të madh lart në kodër, vetëm për ta parë atë duke rënë poshtë dhe për të përpiqen ta ngrejë përsëri. Dhe përsëri. Dhe kështu për një tërë përjetësi.
Camus e përfundon librin e tij me një deklaratë të mahnitshme dhe guximshme:
«Sizifin duhet ta imagjinosh si një njeri të lumtur».
Ai thotë se Sizifi është modeli ideal për ne, pasi ai nuk ka iluzione rreth situatës së tij të pafund dhe megjithatë ai rebelon kundër rrethanave. Çdo herë që godina përsëri rrokulliset nga shkëmbi, Sizifi merr një vendim të vetëdijshëm për të provuar edhe njëherë. Ai vazhdon të shtyjë këtë gur dhe e pranon se në këtë qëndron e gjithë thelbi i ekzistencës: të jesh me të vërtetë gjallë, të vazhdosh të shtysh.
Burimi: habr.com
