Në vitin 1942, Albert Camus shkroi një libër të quajtur Miti i Sizifit. Bëhet fjalë për një çështje vërtet të rëndësishme filozofike: duke pasur parasysh rrethanat e ekzistencës sonë, a nuk duhet të bëjmë vetëvrasje? Këtu është përgjigja:
Camus fillimisht përshkruan ato momente në jetën tonë kur idetë tona për botën ndalojnë së funksionuari papritur, kur të gjitha përpjekjet tona duken të pakuptimta, duke përfshirë rutinën tonë të përditshme tipike (punë-shtëpi-punë). Kur befas ndihesh i huaj dhe i shkëputur nga kjo botë.
Në këto momente të frikshme, ne e kuptojmë qartë absurditetin e jetës.
Arsyeja + Botë e paarsyeshme = Jetë absurde
Kjo ndjeshmëri absurde është rezultat i konfliktit. Nga njëra anë, ne bëjmë plane të arsyeshme për jetën dhe nga ana tjetër, përballemi me një botë të paparashikueshme që nuk korrespondon me idetë tona.
Pra, cili është absurditeti? Të jesh i arsyeshëm në një botë të paarsyeshme.
Ky është konflikti kryesor. Kur idetë tona racionale për botën përplasen me realitetin, ne përjetojmë tension.
Problemi më i rëndësishëm është se ne mund t'i quajmë me siguri idetë tona për botën "të përjetshme", por në të njëjtën kohë ne e dimë se koha jonë e jetës është e kufizuar. Ne të gjithë vdesim. Po edhe ti gjithashtu.
Prandaj, nëse arsyeja dhe bota irracionale janë përbërësit kryesorë, atëherë ne mund të "mashtrojmë" dhe të shmangim problemin e absurdit thjesht duke eliminuar një nga dy komponentët, siç argumenton Camus.
Mohimi i botës së paarsyeshme
Një mënyrë është të injorojmë pakuptimësinë e ekzistencës sonë. Pavarësisht nga provat e dukshme, ne mund të pretendojmë se gjithçka është e qëndrueshme dhe të jetojmë në përputhje me qëllimet e largëta (pensionimi, zbulimi i rëndësishëm, jeta e përtejme, përparimi njerëzor, etj.). Camus thotë se nëse e bëjmë këtë, nuk do të jemi në gjendje të veprojmë lirshëm, pasi veprimet tona janë të lidhura me këto plane të përjetshme, të cilat më së shpeshti janë të dënuara të përplasen në shkëmbinjtë e një bote të paarsyeshme.
Nga ky këndvështrim, kapja pas modeleve tona racionale do të ishte e pakuptimtë. Do të detyroheshim të jetonim në mohim, thjesht do të duhej të besonim.
Heqja dorë nga arsyet e arsyeshme
Strategjia e dytë për të shmangur absurditetin është të flakësh arsyetimin. Camus përmend variacione të ndryshme të kësaj strategjie. Ai aludon për filozofët që ose e deklarojnë arsyetimin si një mjet të padobishëm (Shestow, Jaspers) ose që thonë se kjo botë ndjek arsyetimin hyjnor që njerëzit thjesht nuk mund ta kuptojnë (Kierkegaard).
Të dyja metodat janë të papranueshme për Camus. Ai e quan çdo strategji të injorimit të problemit të absurdit "vetëvrasje filozofike".
Rebelim, liri dhe pasion
Nëse "vetëvrasja filozofike" nuk është një opsion, po në lidhje me vetëvrasjen aktuale? Camus nuk mund ta justifikojë vetëvrasjen nga pikëpamja filozofike. Vetëvrasja do të ishte një gjest me zë të lartë pranimi - ne do të pranonim kontradiktën midis mendjes sonë njerëzore dhe botës irracionale. Dhe të bësh vetëvrasje në emër të arsyes nuk është plotësisht e arsyeshme.
Në vend të kësaj, Camus sugjeron të bëni sa më poshtë:
1. Revolucioni i vazhdueshëm: ne duhet të rebelohemi vazhdimisht kundër rrethanave të ekzistencës sonë dhe kështu të mos lejojmë që absurdi të vdesë. Nuk duhet të pranojmë kurrë humbjen, qoftë edhe në luftën kundër vdekjes, megjithëse e dimë se ajo nuk mund të shmanget në planin afatgjatë. Rebelimi i vazhdueshëm është mënyra e vetme për të qenë pjesë e kësaj bote.
2. Refuzoni lirinë e përjetshme: Në vend që të bëhemi skllevër të modeleve të përjetshme, ne duhet të dëgjojmë zërin e arsyes, por të jemi të vetëdijshëm për kufizimet e saj dhe ta zbatojmë atë në mënyrë fleksibël në situatën aktuale. E thënë thjesht: ne duhet të gjejmë lirinë këtu dhe tani, dhe jo të shpresojmë për përjetësinë.
3. Pasioni. Gjëja më e rëndësishme është që ne të kemi gjithmonë një pasion për jetën, duhet të duam gjithçka në të dhe të përpiqemi të jetojmë jo sa më mirë, por sa më shumë që të jetë e mundur.
Një person absurd e di për vdekshmërinë e tij, por ende nuk e pranon atë, di për kufizimet e arsyetimit të tij, por megjithatë i vlerëson ato. Duke fituar përvojën e jetës, ai përjeton edhe kënaqësi edhe dhimbje, por megjithatë përpiqet të fitojë sa më shumë përvojë
Arti i Absurdit - Kreativiteti pa një gjë të tillë si "nesër"
Albert Camus ia kushton pjesën e tretë një artisti që është plotësisht i vetëdijshëm për absurdin. Një artist i tillë nuk do të përpiqet kurrë të shpjegojë ose të përforcojë idetë e përjetshme ose të përpiqet fort për të ndërtuar një trashëgimi që do t'i rezistojë kohës. Këto veprime mohojnë natyrën e paarsyeshme të botës.
Në vend të kësaj, ai favorizon artistin absurd që jeton dhe krijon në moment. Ai nuk është i lidhur vetëm me një ide. Ai është Don Zhuani i ideve, i gatshëm të heqë dorë nga puna në secilën prej pikturave vetëm për të kaluar një natë me një tjetër. Nga jashtë, këto përpjekje të dhimbshme drejt diçkaje kaq jetëshkurtër duken të pakuptimta - dhe kjo është e gjithë çështja! Shprehja artistike fillon aty ku mbaron mendja.
Pse Sizifi është një person i lumtur?
Të gjithë e dimë historinë e lashtë greke për Sizifin, i cili u rebelua kundër perëndive dhe për këtë arsye u ndëshkua. Ai u dënua të shtyjë një gur në një kodër, vetëm për ta parë atë të rrokulliset poshtë dhe të përpiqet ta ngrejë përsëri. Dhe perseri. Dhe kështu me radhë për një përjetësi.
Camus e përfundon librin e tij me një deklaratë të mahnitshme dhe të guximshme:
"Duhet ta imagjinoni Sizifin të lumtur."
Ai thotë se Sizifi është një model ideal për ne, sepse ai nuk ka iluzione për situatën e tij të pakuptimtë dhe megjithatë rebelohet kundër rrethanave të tij. Sa herë që guri rrokulliset përsëri nga shkëmbi, Sizifi merr një vendim të ndërgjegjshëm për të provuar përsëri. Ai vazhdon ta shtyjë këtë gur dhe pranon se kjo është e gjithë pika e ekzistencës: të jesh vërtet i gjallë, të vazhdosh të shtysh.
Burimi: www.habr.com