Në vitin 1942, Albert Camus shkroi një libër me titull «Miti i Sizifit». Ai trajton një problem të vërtetë filozofik të rëndësishëm: Duke marrë parasysh rrethanat e ekzistencës sonë, a nuk duhet thjesht të japim fund jetës? Ja përgjigjja:
Fillimisht, Camus përshkruan ato momente në jetën tonë kur përfytyrimet tona për botën papritur ndalojnë së funksionuari, kur të gjitha përpjekjet tona duken të kotë, duke përfshirë rutinën tonë tipike të përditshme (punë-shtëpi-punë). Kur ndjeve papritmas si një të huaj, të shkëputur nga ky botë.
Në këto momente shqetësuese, ne e kuptojmë qartë tërë absurditetin e jetës.
Arsyetimi + Botë e paarsyeshme = Jetë absurde
Kjo ndjeshmëri absurde është rezultat i një konflikti. Nga njëra anë, ne hartojmë plane të arsyeshme për jetën tonë, ndërsa nga ana tjetër përballen me një botë të paparashikueshme, e cila nuk përputhet me idetë tona.
Pra, çfarë është absurdi? Të jesh i arsyeshëm në një botë të paarsyeshme.
Ky është konflikti kryesor. Kur përfytyrimet tona të arsyeshme për botën përplasen me realitetin, ne ndiejmë tension.
Problemi kryesor qëndron në faktin se mund të quajmë me guxim konceptet tona për botën "të përjetshme", por në të njëjtën kohë e dimë se koha e jetës sonë është e kufizuar. Të gjithë do të vdesim. Po, edhe ti.
Prandaj, nëse arsyetimi dhe bota irracionale janë komponentët kyç, ne mund të "manipulojmë" dhe të shmangim problemin e absurdit, thjesht duke eliminuar njërin nga dy komponentët, siç thotë Camus.
Mohimi i botës irracionale
Një nga mënyrat është të injorojmë paqen e ekzistencës tonë. Në përpjekje për të mohuar provat e dukshme, mund të bëjmë sikur gjithçka është e qëndrueshme dhe të jetojmë në përputhje me qëllime të largëta (dalja në pension, një zbulim të rëndësishëm, jetën pasmortale, përparimin e njerëzimit, etj.). Camus thotë se nëse veprojmë kështu, nuk do të jemi në gjendje të veprojmë lirisht, sepse veprimet tona janë të lidhura me këto plane të përjetshme, të cilat shpesh janë të destinuara të përplasen ndaj shkëmbinjve të botës irracionale.
Nga ky këndvështrim, kapja pas modeleve tona arsyetuese do të ishte e kotë. Do të detyroheshim të jetonim në mohim, do të duhet thjesht të besonim.
Refuzimi i arsyetimit të arsyeshëm
Strategjia e dytë për të evituar absurdin është hedhja poshtë e arsyetimit. Camus përmend variante të ndryshme të kësaj strategjie. Ai sugjeron filozofë që shpallin arsyetimin si një mjet të panevojshëm (Shestov, Jaspers), ose thonë se ky botë i përket arsyetimeve hyjnore që njerëzit thjesht nuk mund t'i kuptojnë (Kierkegaard).
Të dyja mënyrat janë të papranueshme për Camus. Ai e quan çdo strategji që injoron problemin e absurdin 'vetëvrasje filozofike'.
Rebelimi, liria dhe pasioni
Nëse 'vetëvrasja filozofike' nuk është një opsion, çfarë ndodh me vetëvrasjen e vërtetë? Camus nuk mund ta justifikojë vetëvrasjen nga pikëpamja filozofike. Vetëvrasja do të ishte një gjest i zëshëm pranimi — do të pranojmë kontradiktën mes mendjes sonë njerëzore dhe botës irracionale. Dhe të kryesh vetëvrasje në emër të arsyes nuk është krejtësisht e arsyeshme.
Në vend të kësaj, Camus propozon të bëjmë këtë:
1. Revolucioni i vazhdueshëm: ne duhet të rebelohmë gjithmonë kundër rrethanave të ekzistencës sonë dhe kështu të mos lejojmë absurditetin të vdesë. Kurrë nuk duhet të pajtohemi me humbjen, edhe në luftën ndaj vdekjes, megjithëse e dimë se nuk mund ta shmangim atë në perspektivë afatgjatë. Rebelimi i vazhdueshëm është mënyra e vetme për të qenë pjesë e këtij bote.
2. Të hedhim poshtë lirinë e përjetshme: në vend që të bëhemi sklavë të modeleve të përjetshme, ne duhet të dëgjojmë zërin e arsyes, por të jemi të vetëdijshëm për kufizimet e saj dhe ta aplikojmë atë në mënyrë fleksibile ndaj situatës aktuale. Thjesht: ne duhet të gjejmë lirinë këtu dhe tani, dhe jo të shpresojmë për përjetësinë.
3. Pasioni. Më e rëndësishmja është që të kemi gjithmonë pasion për jetën, duhet të duam çdo gjë në të dhe të përpiqemi të jetojmë jo sa më mirë, por sa më shumë.
Njeriu absurd e di për vdekshmërinë e tij, por megjithatë nuk e pranon atë, e di për kufizimet e argumenteve të tij, por megjithatë i vlerëson ato. Duke marrë përvojën e jetës, ai provon si kënaqësi ashtu dhe dhimbje, por megjithatë përpiqet të marrë sa më shumë përvojë.
Arti i absurdit — Krijimtaria pa një koncept si 'nesër'.
Albert Camus i përkushton pjesën e tretë artistit që e kupton plotësisht absurditetin. Ky artist nuk do të përpiqet kurrë të shpjegojë ose të konsolidojë ide të përjetshme, as do të mundohet të krijojë një trashëgimi që do të kalojë provimin e kohës. Këto veprime hedhin poshtë natyrën irracionale të botës.
Në vend të kësaj, ai preferon artistin absurd që jeton dhe krijon në momentin aktual. Ai nuk është i lidhur vetëm me një ide. Ai është Don Zhuan i ideve, i gatshëm të heqë dorë nga puna mbi një nga pikturat, thjesht për të kaluar një natë me një tjetër. Nga jasht, këto përpjekje të dhimbshme ndaj diçkaje kaq të përkohshme duken të paqëllimta — dhe në këtë qëndron e gjithë qenia! Shprehja artistike fillon aty ku përfundon arsyetimi.
Pse Sisyphus është njeri i lumtur
Të gjithë ne e dimë historinë e lashtë greke për Sisyphus, i cili u rebelua kundër perëndive dhe pshteti për këtë. Ai u dënua të shtyjë një gur mbi një kodrinë, vetëm për ta parë atë të rrokulliset poshtë dhe të përpiqet ta ngrejë përsëri. Dhe përsëri. Dhe kështu për një tërë përjetësi.
Camus e përfundon librin e tij me një deklaratë të habitshme dhe guximshme:
«Sizifi duhet ta imagjoshim të lumtur».
Ai thotë se Sizifi është modeli ideal për ne, pasi nuk ka iluzion për situatën e tij të kotë dhe megjithatë qëndron kundër rrethanave. Këtë herë që guri përsëri rrokulliset nga shkëmbi, Sizifi merr një vendim të vetëdijshëm për të provuar përsëri. Ai vazhdon të shtyjë këtë gur dhe pranon se këtu qëndron thelbi i ekzistencës: të jesh me të vërtetë i gjallë, të vazhdosh të shtysh.
Burimi: habr.com
