Марвин Мински "Машина за емоције": Поглавље 4. "Како препознајемо свест"

4-3 Како препознајемо свест?

Ученик: Још увек нисте одговорили на моје питање: ако је „свест“ само двосмислена реч, шта је чини тако одређеном.

Ево теорије која објашњава зашто: Већина наше менталне активности се дешава, у већој или мањој мери, „несвесно“ – у смислу да смо једва свесни њеног постојања. Али када наиђемо на потешкоће, он покреће процесе високог нивоа који имају следећа својства:
 

1. Користе наша последња сећања.
2. Често раде у низу, а не паралелно.
3. Они користе апстрактне, симболичке или вербалне описе.
4. Они користе моделе које смо изградили о себи.

Претпоставимо сада да мозак може створити ресурс С који се покреће када сви горе наведени процеси почну да раде заједно:


Ако се такав Ц-детектор покаже као прилично користан, онда би нас то могло навести да верујемо да открива постојање неке врсте „Свесне ствари“! Заиста, могли бисмо чак спекулисати да је овај ентитет узрок постојања скупа процеса описаних горе, а наш језички систем би могао повезати Ц-детектор са речима као што су „свесност“, „себство“, „пажња“ или "Ја." Да бисмо видели зашто нам такав поглед може бити користан, морамо размотрити његове четири компоненте.

Недавна сећања: Зашто би свест требало да укључује памћење? Свест стално доживљавамо као садашњост, а не прошлост – као нешто што постоји сада.

Да би било који ум (као и свака машина) знао шта је раније урађено, мора имати запис о недавним активностима. На пример, рецимо да сам поставио питање: "Да ли сте свесни да додирујете своје уво?" Можете одговорити: „Да, свестан сам да ово радим.“ Међутим, да бисте дали такву изјаву, ваши језички ресурси су морали да одговоре на сигнале који долазе из других делова мозга, који су заузврат реаговали на претходне догађаје. Дакле, када почнете да причате (или размишљате) о себи, потребно вам је неко време да прикупите тражене податке.

Уопштено говорећи, то значи да мозак не може да размишља о томе шта тренутно мисли; у најбољем случају може прегледати неке записе о неким недавним догађајима. Нема разлога да било који део мозга не може да обради излаз других делова мозга - али чак и тада ће доћи до благог кашњења у пријему информација.

Секвенцијални процес: Зашто су наши процеси на високом нивоу углавном секвенцијални? Зар не би било ефикасније да радимо многе ствари паралелно?

Већину времена у свакодневном животу радите много ствари одједном; Није вам тешко да ходате, причате, видите и чешете се по уху у исто време. Али врло мало људи може да нацрта круг и квадрат користећи обе руке истовремено.

Обичан човек: Можда сваки од ова два задатка захтева толико ваше пажње да не можете да се концентришете на други задатак.

Ова изјава ће имати смисла ако то претпоставимо Пажња дати у ограниченим количинама – али на основу овога биће нам потребна теорија да објаснимо шта би могло да наметне ову врсту ограничења, с обзиром да и даље можемо ходати, причати и гледати у исто време. Једно од објашњења је да таква ограничења могу настати када ресурси почну да се сукобљавају. Претпоставимо да су два задатка која се обављају толико слична да треба да користе исте менталне ресурсе. У овом случају, ако покушамо да урадимо две сличне ствари у исто време, једна од њих ће бити принуђена да прекине свој рад – и што више сличних сукоба настаје у нашем мозгу, мање сличних ствари можемо да радимо у исто време.

Зашто у овом случају можемо видети, ходати и разговарати у исто време? Ово се вероватно дешава зато што наши мозгови имају различите системе, смештене у различитим деловима мозга, за дате активности, чиме се смањује количина сукоба између њих. Међутим, када смо приморани да решавамо изузетно сложене проблеме, онда имамо само једну опцију: некако разбити проблем на неколико делова, од којих ће сваки захтевати планирање на високом нивоу и промишљање да би се решио. На пример, решавање сваког од ових подпроблема може захтевати једну или више „претпоставки“ о датом проблему, а затим захтевати ментални експеримент да би се потврдила тачност претпоставке.

Зашто не можемо обоје у исто време? Један од могућих разлога могао би бити прилично једноставан – ресурси потребни за израду и спровођење планова еволуирали су врло недавно – пре око милион година – а ми немамо много копија ових ресурса. Другим речима, наши виши нивои „менаџмента“ немају довољно ресурса – на пример, ресурсе за праћење задатака које треба да се ураде, и ресурсе за проналажење решења за постављене задатке уз најмању количину интерних сукоби. Такође, горе описани процеси највероватније користе симболичке описе које смо раније описали – а ови ресурси такође имају ограничење. Ако је то случај, онда смо једноставно приморани да се доследно фокусирамо на циљеве.

Таква међусобна искључења могу бити главни разлог зашто своје мисли доживљавамо као „ток свести“ или као „унутрашњи монолог“ – процес у коме низ мисли може да личи на причу или причу. Када су наши ресурси ограничени, немамо избора осим да се упустимо у спору „секвенционалну обраду“, која се често назива „размишљање на високом нивоу“.

Симболички опис: Зашто смо приморани да користимо симболе или речи уместо, рецимо, директних контаката између можданих ћелија?

Многи истраживачи су развили системе који уче из претходног искуства мењајући везе између различитих делова система, назване „неуронске мреже“ или „машине за учење стварањем контаката“. Показало се да су такви системи у стању да науче да препознају различите врсте образаца – и вероватно је да сличан процес ниског нивоа који лежи у основи „неуралних мрежа” може бити у основи већине наших можданих функција. Међутим, иако су ови системи изузетно корисни у различитим корисним областима људске делатности, они не могу да задовоље потребе више интелектуалних задатака јер своје информације чувају у облику бројева, које је тешко користити са другим ресурсима. Неки могу користити ове бројеве као меру корелације или вероватноће, али неће имати појма шта још ови бројеви могу указивати. Другим речима, такав приказ информација нема довољну експресивност. На пример, мала неуронска мрежа може изгледати овако.

За поређење, слика испод приказује такозвани „семантички веб“, који показује неке од веза између делова пирамиде. На пример, свака веза која указује на концепт подржава може се користити за предвиђање пада горњег блока ако се доњи блокови уклоне са својих места.

Дакле, док „мрежа веза” показује само „снагу” интеракције између елемената, а не говори ништа о самим елементима, тростепене везе „семантичке мреже” могу се користити за различита размишљања.

Самостални модели: Зашто смо на вашем првом дијаграму укључили „моделе себе“ у неопходне процесе?

Када је Џоан размишљала о томе шта је урадила, питала се: „Шта би моји пријатељи мислили о мени?“ А једини начин да се одговори на питање био би коришћење описа или модела који представљају њене пријатеље и њу саму. Неки модели Џоан би описали њено физичко тело, други би описали њене циљеве, а трећи би описали њен однос према различитим друштвеним и физичким догађајима. На крају, створили бисмо систем који укључује скуп прича о нашој прошлости, начине описивања стања нашег ума, корпус знања о нашим могућностима и визуализације наших познаника. Поглавље 9 ће детаљније објаснити како радимо ове ствари и стварамо „моделе“ себе.

Једном када Џоан направи скуп података образаца, може да их користи за саморефлексију - а затим открије да размишља о себи. Ако ови рефлексивни обрасци доведу до било каквих избора у понашању, тада ће Џоан осећати да има „контролу“ – и вероватно користи термин „свесност“ да сумира овај процес. Друге процесе који се дешавају у мозгу, а којих је мало вероватно да ће бити свесна, Џоан ће приписати областима које су ван њене контроле и назвати их „несвесним“ или „ненамерним“. А када ми сами будемо могли да створимо машине са оваквом врстом размишљања, можда ће и они научити да изговарају фразе попут: „Сигуран сам да знате на шта мислим када говорим о „менталном искуству“.“

Не инсистирам да такви детектори (као напомена уредника Ц-детектора) мора бити укључен у све процесе које називамо свешћу. Међутим, без начина да се препознају специфични обрасци менталних стања, можда нећемо моћи да причамо о њима!

∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞

Овај одељак је започео дискусијом о неким идејама о томе шта мислимо када говоримо о свести, и предложили смо да се свест може окарактерисати као детекција неке активности високог нивоа у мозгу.

Међутим, такође смо се запитали шта би могло бити узрок почетак ове активности на високом нивоу. Њихово испољавање можемо размотрити у следећем примеру: рецимо да међу Жониним ресурсима постоје „Детектори проблема” или „Критичари” који се покрећу када Жонино размишљање наиђе на проблеме – на пример, када она не постигне неки важан циљ, или не решити неки проблем.било какав проблем. Под овим условима, Џоан може да опише своје стање ума у ​​терминима „несреће“ и „фрустрације“ и покуша да изађе из тог стања путем интелигентне активности, што се може окарактерисати следећим речима: „Сада морам да се присилим да концентрисати“. Затим може покушати да размисли о ситуацији, што ће захтевати учешће скупа процеса вишег нивоа - на пример, активирање скупа следећих можданих ресурса:

Ово сугерише да понекад користимо „свест“ да опишемо радње које покрећу процесе уместо да препознамо почетак процеса вишег нивоа.

Ученик: На основу чега бирате термине за своје шеме и кроз њих дефинишете речи као што је „свест“? Пошто је „свест“ полисемантичка реч, свака особа може да креира сопствену листу појмова који се могу укључити у њу.

Заиста, пошто су многе психолошке речи двосмислене, вероватно ћемо прелазити између различитих скупова термина који најбоље описују двосмислене речи, као што је „свест“.

∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞

4.3.1 Илузија иманенције

«Парадокс свести – што је човек интелигентнији, то га више слојева обраде информација одваја од стварног света – ово је, као и многе друге ствари у природи, својеврсни компромис. Прогресивно удаљавање од спољашњег света је цена која се плаћа за свако знање о свету уопште. Што је дубље и шире [наше] знање о свету, то су сложенији слојеви обраде информација неопходни за даље знање.”
– Дерек Бикертон, Језици и врсте, 1990.

Када уђете у просторију имате осећај да одмах видите све у свом видном пољу. Међутим, ово је илузија јер вам је потребно време да препознате предмете који се налазе у просторији, а тек након овог процеса ослобађате се погрешних првих утисака. Међутим, овај процес се одвија тако брзо и глатко да захтева објашњење - а то ће бити дато касније у поглављу §8.3 Пананалогија.

Иста ствар се дешава у нашем уму. Обично имамо стални осећај да смо „свесни“ ствари које се дешавају око нас сада. Али ако посматрамо ситуацију са критичне тачке гледишта, схватићемо да постоји неки проблем са овом идејом – јер ништа не може бити брже од брзине светлости. То значи да ниједан део мозга не може знати шта се дешава „сада“ – ни у спољашњем свету ни у другим деловима мозга. Максимум који део који разматрамо може да зна јесте оно што се догодило у блиској будућности.

Обичан човек: Зашто ми се онда чини да сам свестан свих знакова и звукова, а да осећам и своје тело у сваком тренутку? Зашто ми се чини да се сви сигнали које опажам обрађују тренутно?

У свакодневном животу можемо претпоставити да смо „свесни“ свега што видимо и осећамо овде и сада, и обично није погрешно ако претпоставимо да смо у сталном контакту са светом око нас. Међутим, ја ћу тврдити да ова илузија произилази из посебности организације наших менталних ресурса - и на крају бих требало да дам име горе наведеном феномену:

Илузија иманенције: На већину питања која постављате биће одговорено пре него што виши нивои свести почну да се повезују са потрагом за одговорима на ова питања.

Другим речима, ако добијете одговор на питање које вас занима пре него што схватите да вам је потребан, имате осећај да сте одмах знали одговор и имате утисак да се никакав рад ума није дешавао.

На пример, пре него што уђете у познату собу, вероватно је да већ понављате сећање на ту собу у свом уму и може вам требати неко време након што уђете да приметите промене које су се десиле у просторији. Идеја да је особа стално свесна садашњег тренутка је неопходна у свакодневном животу, али много од онога што претпостављамо да видимо су наша стереотипна очекивања.

Неки тврде да би било сјајно бити стално свестан свега што се дешава. Али што чешће ваши процеси вишег нивоа мењају свој поглед на стварност, то ће им бити теже да пронађу значајне информације у променљивим условима. Снага наших процеса на високом нивоу не долази од сталних промена у њиховим описима стварности, већ из њихове релативне стабилности.

Другим речима, да бисмо осетили који део спољашњег и унутрашњег окружења је сачуван током времена, морамо бити у стању да испитамо и упоредимо описе из недавне прошлости. Примећујемо промене упркос њима, а не зато што се дешавају. Наш осећај сталног контакта са светом је илузија иманенције: она настаје када за свако питање које поставимо већ нађемо одговор у нашим главама и пре него што је питање постављено – као да су одговори већ ту.

У 6. поглављу ћемо погледати како наша способност да активирамо знање пре него што нам затреба може објаснити зашто користимо ствари попут „здрав разум“ и зашто нам се чини „очигледним“.

4.4 Превредновање свести

„Наши умови су тако срећно дизајнирани да можемо почети да размишљамо без икаквог разумевања како то функционише. Можемо само да схватимо резултат овог рада. Царство несвесних процеса је непознато биће које ради и ствара за нас, и на крају доноси плодове својих напора на наша колена.”
— Вилхелм Вунд (1832-1920)

Зашто нам се „Свест“ чини мистеријом? Тврдим да је разлог за то наше преувеличавање сопственог увида. На пример, у датом тренутку, сочиво вашег ока може да се фокусира на само један објекат који се налази на ограниченој удаљености, док ће други објекти ван фокуса бити замућени.

Обичан човек: Чини ми се да се ова чињеница не односи на мене, јер све предмете које видим ја перципирам сасвим јасно.

Можете видети да је ово илузија ако усмерите поглед на врх прста док гледате удаљени објекат. У овом случају, видећете два објекта уместо једног, и оба ће бити превише мутна да бисте их видели детаљно. Пре него што смо урадили овај експеримент, мислили смо да можемо све јасно да видимо преко ноћи јер се очно сочиво тако брзо прилагодило гледању околних објеката да нисмо имали осећај да то око може да уради. Исто тако, многи људи мисле да виде све боје у свом видном пољу – али једноставан експеримент је показао да видимо само исправне боје ствари у близини предмета на који је наш поглед усмерен.

Оба горња примера се односе на илузију иманенције јер наше очи невероватно брзо реагују на ствари које привлаче нашу пажњу. И тврдим да се иста ствар односи и на свест: правимо скоро исте грешке у погледу онога што можемо да видимо у свом уму.

Патрик Хејз: „Замислите како би било да будемо свесни процеса којима стварамо замишљени (или стварни) говор. [У таквом случају] једноставан чин као што је, рецимо, „измишљање имена“ постао би софистицирана и вешта употреба сложеног механизма лексичког приступа, што би било као играње унутрашњег органа. Речи и фразе које требамо да саопштимо сами ће бити удаљени циљеви, за чије постизање су потребна знања и вештине као што је оркестар који свира симфонију или механичар који демонтира замршени механизам.”

Хејз наставља да каже да када бисмо знали како све функционише у нама тада:

„Сви бисмо се нашли у улози слуга наших прошлих ја; трчали бисмо около унутар ума покушавајући да разумемо детаље менталне машинерије, која је сада невероватно згодно скривена од погледа, остављајући времена за решавање важнијих питања. Зашто морамо да будемо у машинској соби ако можемо да будемо на капетанском мосту?"

С обзиром на овај парадоксални поглед, свест и даље делује невероватно – не зато што нам говори много о свету, већ зато што нас штити од досадних ствари описаних горе! Ево још једног описа овог процеса, који се може наћи у поглављу 6.1 „Друштво разума“

Размислите о томе како возач вози аутомобил без икаквог знања о томе како мотор ради, или зашто се точкови аутомобила окрећу лево или десно. Али ако почнемо да размишљамо о томе, схватамо да контролишемо и машину и тело на прилично сличан начин. Ово важи и за свесну мисао – једино о чему треба да бринете јесте да изаберете правац кретања, а све остало ће функционисати само од себе. Овај невероватан процес укључује огроман број мишића, костију и лигамената, контролисаних стотинама програма у интеракцији које чак ни специјалисти не могу да разумеју. Међутим, само треба да размислите „окрени се у том правцу“ и жеља ће ти се аутоматски остварити.

А ако боље размислите, тешко да је могло бити другачије! Шта би се догодило када бисмо били приморани да уочимо трилионе веза у нашем мозгу? Научници их, на пример, посматрају стотинама година, али још увек не разумеју како функционише наш мозак. Срећом, у савременом животу, све што треба да знамо је шта треба да се уради! Ово се може упоредити са нашом визијом чекића као предмета који се може користити за ударање ствари, и лопте као предмета који се може бацити и ухватити. Зашто ствари не видимо онакве какве јесу, већ са становишта њихове употребе?

Исто тако, када играте компјутерске игрице, контролишете шта се дешава унутар рачунара углавном употребом симбола и имена. Процес који називамо "свест" функционише на исти начин. Чини се да највиши нивои наше свести седе за менталним компјутерима, контролишу огромне машине у нашем мозгу, не разумејући како оне функционишу, већ једноставно „кликућу“ на разне симболе са листе која се с времена на време појављује на менталним дисплејима.

Наш ум није еволуирао као оруђе за самопосматрање, већ за решавање практичних проблема у вези са храном, заштитом и репродукцијом.

4.5 Само-модели и самосвест

Ако посматрамо процес формирања самосвести, морамо избегавати појединачне знаке његовог испољавања, као што су дететово препознавање и издвајање појединих делова свог тела из околине, употреба речи као што су „ја“, па чак и препознавање сопственог одраза у огледалу. Употреба личних заменица може бити последица чињенице да дете почиње да понавља речи и фразе које други говоре о њему. Ово понављање може почети код деце у различитим узрастима, чак и ако се њихов интелектуални развој одвија на исти начин.
- Вилхелм Вунд. 1897. године

У §4.2 сугерисали смо да Џоан „ствара и користи своје моделе“ – али нисмо објаснили шта подразумевамо под model. Ову реч користимо у неколико значења, на пример „Администратор модела Чарли“, што значи да се вреди фокусирати, или на пример „Ја креирам модел авиона“ што значи стварање мањег сличног објекта. Али у овом тексту користимо израз „модел Кс“ да означимо поједностављену менталну репрезентацију која нам омогућава да одговоримо на нека питања о неком сложеном објекту Кс.

Дакле, када кажемо „Јоан има Чарлијев ментални модел“, мислимо да Џоан има неки ментални ресурси који јој помажу да одговори неки питања о Чарлију. Истакнуо сам реч неки јер ће сваки од Џоаниних модела добро функционисати са одређеним врстама питања – и даће нетачне одговоре на већину других питања. Очигледно, квалитет Џоаниног размишљања зависиће не само од тога колико су добри њени модели, већ и од тога колико су добре њене вештине у одабиру ових модела у одређеним ситуацијама.

Неки од Џоаниних модела ће предвидети како физичке радње могу утицати на свет око нас. Она такође има менталне моделе који предвиђају како ментални поступци могу променити њено ментално стање. У 9. поглављу ћемо говорити о неким моделима које она може да користи да опише себе, нпр. одговори на нека питања о њеним способностима и склоностима. Ови модели могу описати:

Њени различити циљеви и амбиције.

Њени професионални и политички ставови.

Њене идеје о њеним компетенцијама.

Њене идеје о њеним друштвеним улогама.

Њени различити морални и етички ставови.

Њено веровање у то ко је она.

На пример, она би могла да користи неке од ових модела да процени да ли треба да се ослони на себе да нешто уради. Штавише, они могу да објасне неке идеје о својој свести. Да бих то показао, користићу пример који је понудио филозоф Дру Мекдермот.

Јоан је у некој соби. Она има модел свих предмета у датој просторији. А један од објеката је и сама Џоан.

Већина објеката ће имати сопствене подмоделе, који ће, на пример, описати њихову структуру и функције. Јоанин модел за објекат „Јоан“ биће структура коју ће она назвати „И“, која ће укључивати најмање два дела: један од њих ће се звати Тело, друга - С разлогом.

Користећи различите делове овог модела, Џоан може да одговори "Да" на питање: "Имаш ли памети?" Али ако је питате: „Где је ваш ум?" - овај модел неће моћи да одговори на питање на начин на који неки људи раде: "Мој ум је у мојој глави (или у мом мозгу)" Међутим, Џоан ће моћи да да сличан одговор ако Я садржаће унутрашњу везу између С разлогом и Тело или екстерну комуникацију између С разлогом а други део тела зв Са мозгом.

Уопштеније, наши одговори на питања о себи зависе од модела које имамо о себи. Користио сам реч модели уместо модел јер, као што ћемо видети у поглављу 9, људи захтевају различите моделе у различитим условима. Дакле, може бити много одговора на исто питање, у зависности од тога који циљ особа жели да постигне, а понекад се ти одговори неће поклапати.

Дру Мекдермот: Мало људи верује да имамо такве обрасце, а још мање људи зна да их имамо. Кључна карактеристика није да систем има модел самог себе, већ да има модел себе као свесног бића“. — цомп.аи.пхилосопхи, 7. фебруар 1992.

Међутим, ови самоописи могу бити нетачни, али је мало вероватно да ће наставити да постоје ако не чине ништа корисно за нас.

Шта се дешава ако питамо Џоан: „Да ли сте схватили шта сте управо урадили и зашто сте то урадили?"?"

Ако Џоан има добре моделе за начин на који бира - онда ће осећати да има неке "контролише" иза његових поступака и користи израз "свесне одлуке“ да их опишем. Врсте активности за које нема добре моделе, она може сврстати у независне од ње и назвати „несвестан"Или"ненамерно" Или обрнуто, она може осећати да још увек потпуно контролише ситуацију и доноси неке одлуке на основу "слободна воља" - што би, упркос ономе што би могла да каже, значило: "Немам добро објашњење шта ме је навело на овај чин.'.

Дакле, када Џоан каже, "Направио сам свестан избор“ – то не значи да се догодило нешто магично. То значи да је она приписује мисли разне делове њихових најкориснијих модела.

∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞

4.6 Картузијанско позориште

„Ум можемо посматрати као позориште које поставља симултане представе. Свест се састоји у томе да их међусобно упоређујемо, бирамо најпогодније у датим условима и потискујемо најмање потребно повећањем и смањењем степена пажње. Најбољи и најуочљивији резултати менталног рада бирају се из података нижих нивоа обраде информација, који се одвајају од још једноставнијих информација, итд.“
— Вилијам Џејмс.

Рад ума понекад упоређујемо са представом постављеном на позоришној сцени. Због тога, Џоан понекад може да замисли себе као гледаоца у првом реду позоришта, а „мисли у њеној глави“ као глумце који играју. Један од ових глумаца је имао бол у колену (§3-5), што је почело да игра главну улогу. Убрзо је Џоан почела да чује глас у својој глави: „Морам да урадим нешто са овим болом. Она ме спречава да било шта урадим.»

Сада, када Џоан почне да размишља о томе како се осећа и шта би могла да уради, на сцену ће се појавити и сама Џоан. Али да би чула шта говори, мора и она да буде у сали. Тако имамо две копије Џоан – у улози глумца, и у улози гледаоца!

Ако наставимо да гледамо ову представу, на сцени ће се појавити још копија Џоан. Требало би да буде Џоан писац да пише сценарије и Џоан дизајнерка да постави сцене. Друге Јоанс такође морају бити присутне у бекстејџу да би контролисале бекстејџ, осветљење и звук. Џоан, редитељка мора да се појави како би поставила представу, а Џоан критичарка да би се жалила: „Не могу више да поднесем овај бол! »

Међутим, када боље погледамо ову позоришну тачку гледишта, видимо да она поставља додатна питања и не даје потребне одговоре. Када Џоан Критичарка почне да се жали на бол, како се осећа према Џоан која тренутно наступа на сцени? Да ли постоји потреба за засебним позориштем да би свака од ових глумица изводила представе са само једном Џоан? Наравно, дотично позориште не постоји, а Жоанини објекти нису људи. Они су само различити модели саме Џоан, које је креирала да би себе представљала у различитим ситуацијама. У неким случајевима, ови модели су веома слични цртаним ликовима или карикатурама, у другим су потпуно другачији од предмета из којег су нацртани. У сваком случају, Џоанин ум је препун разних модела саме Џоан — Џоан у прошлости, Џоан у садашњости и Џоан у будућности. Постоје и остаци прошлости Џоан, и она која жели да постане. Ту су и интимни и друштвени модели Јоан, Јоан атлетичарке и Јоан, математичарке, Јоан музичарке и Јоан политичарке, и разних врста Јоан професионалне – и управо због њихових различитих интересовања не можемо се ни надати да ће сви Јоан ће се слагати. О овом феномену ћемо детаљније говорити у поглављу 9.

Зашто Џоан ствара такве моделе себе? Ум је сплет процеса које једва разумемо. И кад год наиђемо на нешто што не разумемо, покушавамо да то замислимо у облицима који су нам познати, а нема ништа прикладније од разних објеката који се налазе око нас у простору. Стога можемо замислити место где се налазе сви мисаони процеси – а оно што је најневероватније је да многи људи заправо стварају таква места. На пример, Данијел Денет је ово место назвао „картузијанским позориштем“.

Зашто је ова слика толико популарна? Прво, не објашњава многе ствари, али је његово присуство много боље од употребе идеје да сво размишљање спроводи једно Ја. Оно препознаје постојање различитих делова ума и њихову способност интеракције, а такође служи и као нека врста „места“ где сви процеси могу да раде и комуницирају. На пример, ако би различити ресурси понудили своје планове шта би Џоан требало да ради, онда би идеја о позоришној сцени могла да пружи увид у њихово опште радно окружење. На овај начин, Јоан'с Цартесиан Тхеатре омогућава јој да користи многе од стварних животних вештина које је научила „у својој глави“. И управо то место јој даје прилику да почне да размишља о томе како се доносе одлуке.

Зашто сматрамо да је ова метафора тако уверљива и природна? Могуће способности „моделирање света у свом уму“ била је једна од првих адаптација које су наше претке довеле до могућности саморефлексије. (Постоје и експерименти који показују да неке животиње стварају у свом мозгу слично мапи окружења са којим су упознати). У сваком случају, метафоре попут горе описаних прожимају наш језик и мисли. Замислите колико би било тешко размишљати без стотина различитих концепата као што су: „Долазим до свог циља" Просторни модели су толико корисни у нашем свакодневном животу, а ми имамо толико моћне вештине у њиховом коришћењу, да почиње да се чини да се ови модели користе у свакој ситуацији.

Међутим, можда смо отишли ​​предалеко, па је концепт картезијанског театра већ постао препрека даљем разматрању психологије ума. На пример, морамо признати да је позоришна сцена само фасада која скрива главну радњу која се одвија иза кулиса – оно што се тамо дешава скривено је у главама глумаца. Ко или шта одређује шта треба да се појави на сцени, односно бира ко ће нас тачно забављати? Како тачно Џоан доноси одлуке? Како такав модел може представљати поређење два различита могућа „будућа исхода ситуације“ без одржавања два позоришта у исто време?

Сама слика позоришта не помаже нам да одговоримо на таква питања, јер даје превише ума да Џоан гледа представу из публике. Међутим, имамо бољи начин размишљања о овом Глобалном радном месту, који су предложили Бернард Барс и Џејмс Њуман, који су предложили следеће:

„Позориште постаје радни простор где велики скуп „стручњака“ има приступ. ... Свест о актуелној ситуацији у сваком тренутку одговара координисаној активности најактивнијег синдиката стручњака или конститутивних процеса. … У сваком тренутку, неки могу дремати у својим седиштима, други можда раде на сцени… [али] свако може да учествује у развоју радње. … Сваки стручњак има „глас“ и формирањем савеза са другим стручњацима може допринети одлукама о томе које сигнале из спољашњег света треба одмах прихватити, а које „вратити на преглед“. Велики део посла овог саветодавног тела одвија се ван радног простора (односно, дешава се несвесно). Само питања која захтевају хитно решавање имају приступ бини."

Овај последњи пасус нас упозорава да не приписујемо превелику улогу компактном сопству или „хомункулусу“ – минијатурној особи унутар ума која обавља сав тежак ментални рад, али уместо тога морамо да расподелимо посао. Јер, као што је Даниел Деннетт рекао

„Хомунцули су батинаши ако копирају све наше таленте који пружају наш рад, иако је требало да се укључе у њихово објашњавање и пружање. Ако окупите тим или комитет релативно неуких, ускогрудних, слепих хомункула да бисте створили интелигентно понашање за целу групу, то ће бити напредак. — у Браинстормс 1987, стр.

Све идеје у овој књизи подржавају горњи аргумент. Међутим, постављају се озбиљна питања о томе у којој мери наши умови зависе од заједничког радног простора или огласне табле. Закључујемо да је идеја „когнитивног тржишта“ добар начин да почнемо да размишљамо о томе како размишљамо, али ако погледамо овај модел детаљније видимо потребу за много сложенијим моделом представљања.

∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞

4.7 Секвенцијални ток свести

„Истина је да наш ум није у садашњем тренутку у времену: сећања и ишчекивање заузимају скоро све време мозга. Наше страсти – радост и туга, љубав и мржња, нада и страх припадају прошлости, јер узрок који их је изазвао мора да се појави пре последице.”
— Семјуел Џонсон.

Свет субјективног искуства изгледа савршено континуиран. Чини нам се да живимо овде и сада, стабилно се крећемо у будућност. Међутим, када користимо садашње време, увек падамо у грешку, као што је већ наведено у §4.2. Можда знамо шта смо урадили недавно, али немамо начина да знамо шта радимо „тренутно“.

Обичан човек: Смешно. Наравно да знам шта тренутно радим, и шта тренутно размишљам, и шта тренутно осећам. Како ваша теорија објашњава зашто осећам непрекидан ток свести?

Иако нам се чини да је оно што опажамо „садашње време“, у стварности је све много компликованије. Да бисмо конструисали нашу перцепцију, одређени ресурси морају да прођу кроз наше памћење секвенцијално; понекад треба да преиспитају наше старе циљеве и фрустрације како би проценили колико смо напредовали ка одређеном циљу.

Денет и Кинсборн „[Запамћени догађаји] су распоређени и у различитим деловима мозга и у различитим сећањима. Ови догађаји имају привремена својства, али та својства не одређују редослед представљања информација, јер не постоји јединствени, потпуни „ток свести“, већ паралелни, конфликтни и стално ревидирани токови. Временска градација субјективних догађаја је производ можданог процеса тумачења различитих процеса, а не директан одраз догађаја који те процесе чине“.

Поред тога, сигурно је претпоставити да различити делови вашег ума обрађују информације значајно различитим брзинама и са различитим кашњењима. Дакле, ако покушате да замислите своје недавне мисли као кохерентну причу, ваш ум ће морати некако да је састави бирајући претходне мисли из различитих токова свести. Поред тога, неки од ових процеса покушавају да предвиде догађаје које „предиктивни механизми“ које описујемо у §5.9 покушавају да предвиде. То значи да се „садржај вашег ума“ не односи само на сећања, већ и на мисли о вашој будућности.

Стога, једина ствар о којој заиста не можете размишљати је шта ваш ум ради „тренутно“, јер сваки мождани ресурс у најбољем случају може знати шта су други мождани ресурси радили пре неколико тренутака.

Обичан човек: Слажем се да много тога о чему размишљамо има везе са недавним догађајима. Али и даље осећам да морамо користити неку другу идеју да опишемо функционисање наших умова.

ХАЛ-2023: Можда вам се све ове ствари чине мистериозне јер је људско краткорочно памћење невероватно кратко. А када покушате да прегледате своје најновије мисли, приморани сте да замените податке које нађете у меморији подацима који долазе у садашњем временском периоду. На овај начин стално уклањате податке који су вам потребни за оно што сте покушавали да објасните.

Обичан човек: Мислим да разумем на шта мислите, јер понекад ми падају на памет две идеје одједном, али која год да је прва записана, друга за собом оставља само благи наговештај присуства. Верујем да је то зато што немам довољно простора за чување обе идеје. Али зар се ово не односи и на аутомобиле?

ХАЛ-2023: Не, ово се не односи на мене, јер су ми програмери обезбедили начин да сачувам претходне догађаје и своја стања у посебним „банкама меморије“. Ако нешто крене наопако, могу да прегледам шта су моји програми радили пре грешке, а затим могу да почнем да отклањам грешке.

Обичан човек: Да ли вас овај процес чини тако паметним?

ХАЛ-2023: С времена на време. Иако ме ове белешке могу учинити „самосвеснијим“ од следеће особе, оне не побољшавају квалитет мог извођења јер их користим само у хитним ситуацијама. Руковање грешкама је толико заморно да мој ум ради изузетно споро, тако да почињем да гледам недавне активности тек када приметим да сам тром. Стално слушам људе како говоре: „Покушавам да се повежем са собом. Међутим, по мом искуству, они се неће много приближити решавању сукоба ако то могу.

∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞

4.8 Мистерија "Искуства"

Многи мислиоци тврде да чак и ако знамо све о томе како наш мозак функционише, остаје једно фундаментално питање: „Зашто осећамо ствари? Филозофи тврде да објашњавање „субјективног искуства“ може бити најтежи проблем психологије и онај који можда никада неће бити решен.

Давид Цхалмерс: „Зашто када наши когнитивни системи почну да обрађују визуелне и слушне информације, имамо визуелна или слушна искуства, као што је осећај тамноплаве боје или звук средњег Ц? Како можемо објаснити зашто постоји нешто што може забавити менталну слику или доживети емоцију? Зашто би физичка обрада информација требало да доведе до богатог унутрашњег живота? Стицање искуства превазилази знања која се могу добити из физичке теорије“.

Чини ми се да Чалмерс верује да је искуство прилично једноставан и јасан процес – и да стога треба да има једноставно, компактно објашњење. Међутим, када схватимо да свака наша свакодневна психолошка реч (нпр искуство, Осећај и свест) односи се на велики број различитих појава, морамо одбити да пронађемо јединствен начин да објаснимо садржај ових полисемантичких речи. Уместо тога, прво морамо да формулишемо теорије о сваком вишевредносном феномену. Тада ћемо можда моћи да пронађемо њихове заједничке карактеристике. Али док не будемо могли правилно да поделимо ове феномене, било би брзоплето закључити да оно што они описују не може бити „изведено“ из других теорија.

физичар: Можда мозак ради по нама још непознатим правилима, која се не могу пренети на машину. На пример, још увек не разумемо у потпуности како гравитација функционише, а свест може бити сличан пример.

Овај пример такође сугерише да мора постојати један извор или узрок за сва чуда „свести“. Али као што смо видели у §4.2, свест има много више значења него што се може објаснити коришћењем једне или опште методе.

Есенцијалиста: Шта је са чињеницом да ме свест чини свесним себе? То ми говори о чему сада размишљам, и захваљујући њему знам да постојим. Компјутери рачунају без икаквог смисла, али када човек осећа или размишља, долази до изражаја осећај „искуства“ и нема ништа основније од овог осећаја.

У 9. поглављу ћемо разговарати о томе да је погрешно претпоставити да сте „самосвесни“, осим у веома грубим дневним апроксимацијама. Уместо тога, стално се пребацујемо између различитих „модела себе“ које имате, а сваки се заснива на другачијем, некомплетном скупу непотпуних података. „Искуство“ нам може изгледати јасно и једноставно – али га често погрешно конструишемо, јер сваки ваш другачији поглед на себе може бити заснован на превидима и разним врстама грешака.

Кад год погледамо неког другог, видимо његов изглед, али не и оно што је унутра. То је исто као да се гледаш у огледало - видиш само оно што лежи изван твоје коже. Сада, у популарном погледу на свест, такође имате магични трик да можете да гледате себе изнутра, и видите све што се дешава у вашем уму. Али када пажљивије размислите о овој теми, видећете да ваш „привилеговани приступ“ сопственим мислима може бити мање тачан од „разумевања“ ваших блиских пријатеља о вама.

Обичан човек: Ова претпоставка је толико глупа да ме нервира, а то знам због неке одређене ствари која долази из мене и која ми говори шта мислим.

Ваши пријатељи такође могу видети да сте забринути. Ваш свесни ум не може да вам каже детаље о томе зашто се осећате иритирано, зашто одмахујете главом и користите реч "нервира", уместо "бриге"? Заиста, не можемо видети све мисли човека посматрајући његове поступке споља, али чак и када посматрамо мисаони процес "изнутра“, тешко нам је да будемо сигурни да заиста видимо више, тим пре што су такви „увиди” често погрешни. Дакле, ако мислимо за "свести""свест о нашим унутрашњим процесима- онда ово није истина.

„Најмилосрднија ствар на свету је неспособност људског ума да повеже све што садржи једно са другим. Живимо на тихом острву незнања, усред црног мора бесконачности, али то не значи да не треба да путујемо далеко. Науке, од којих нас свака вуче у свом правцу, до сада су нам учиниле мало зла, али једног дана ће уједињење разнородног знања отворити тако застрашујуће изгледе стварности и страшне ситуације у њој да ћемо или полудети од откровења или бежи од смртоносног светла уједињеног знања у свет безбедног новог мрачног доба“.
— Г.Ф. Лавкрафт, Зов Ктулуа.

∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞

4.9 А-мозак и Б-мозак

Сократ: Замислите људе као да су у подземној настамби попут пећине, где се читавом дужином простире широк отвор. Од малих ногу имају окове на ногама и врату, тако да људи не могу да се крећу, а виде само оно што им је пред очима, јер од ових окова не могу да окрећу главу. Људи су окренути леђима светлости ватре која гори далеко изнад, а између ватре и затвореника је горњи пут, ограђен ниским зидом, попут паравана иза којег мађионичари постављају своје помоћнике када се лутке налазе. приказан преко екрана.

Глаукон: Ја представљам.

Сократ: Иза овог зида други људи носе разно посуђе, држећи га тако да се види преко зида; Носе статуе и свакакве слике живих бића од камена и дрвета. У исто време, као и обично, неки од носилаца причају, други ћуте.

Глаукон: Чудна слика коју сликаш...

Сократ: Као и ми, они не виде ништа осим својих сенки или сенки ових разних ствари које ватра баца на зид пећине који се налази испред њих... Тада ће затвореници сматрати стварност ништа друго до ове сенке - Платон, Република.

Можете ли размишљати о томе о чему тренутно размишљате?? Па, буквално, немогуће је – јер ће свака мисао променити оно о чему размишљате. Међутим, можете се задовољити нечим мало мањим ако замислите да се ваш мозак (или ум) састоји од два различита дела: назовимо их А-мозак и Б-мозак.

Претпоставимо сада да ваш А-мозак прима сигнал од органа као што су очи, уши, нос и кожа; онда може да користи ове сигнале да препозна одређене догађаје који су се десили у спољашњем свету, а затим може да одговори на њих слањем сигнала који изазивају контракцију ваших мишића – што заузврат може утицати на стање света око вас. Дакле, овај систем можемо замислити као посебан део нашег тела.

Ваш Б-мозак нема сензоре као ваш А-мозак, али може да прима сигнале из вашег А-мозака. Дакле, Б-мозак не може да „види” стварне ствари; може да види само њихове описе. Попут затвореника у Платоновој пећини који види само сенке на зиду, Б-мозак збуњује А-мозак описе стварних ствари не знајући шта су оне заиста. Све што Б-мозак види као „спољни свет“ су догађаји које обрађује А-мозак.

неуролог: И ово се такође односи на све нас. Шта год да додирнете или видите, виши нивои вашег мозга никада неће моћи директно да дођу у контакт са овим стварима, већ ће само моћи да протумаче идеју о овим стварима које су други ресурси акумулирали за вас.

Када се врхови прстију двоје заљубљених додирују, нико не би тврдио да сам физички контакт има неко посебно значење. На крају крајева, такви сигнали сами по себи немају никаквог значења: значење овог контакта лежи у представљању овог контакта у умовима заљубљених људи. Међутим, иако Б-мозак не може директно да изврши физички чин, он ипак може да утиче на свет око себе индиректно – слањем сигнала А-мозаку који ће променити његов одговор на спољашње услове. На пример, ако се А-мозак заглави у понављању истих ствари, Б-мозак може лако прекинути овај процес слањем одговарајућег сигнала А-мозаку.

Ученик: На пример, када изгубим наочаре, увек почнем да гледам са одређене полице. Онда неки глас почиње да ме замера због тога, што ме натера да помислим да потражим негде другде.

У овом идеалном случају, Б-мозак може рећи (или научити) А-мозак тачно шта да ради у сличној ситуацији. Али чак и ако Б-мозак нема никакав конкретан савет, можда неће рећи ништа А-мозаку, већ ће почети да критикује његове поступке, као што је описано у вашем примеру.

Ученик: Али шта би се десило када би ми, док сам ишао путем, мој В-мозак изненада рекао: „Господине, понављате исте радње са својом ногом више од десет пута заредом. Требало би да престанете одмах и урадите неку другу активност.

У ствари, то може бити резултат озбиљне несреће. Да би спречио такве грешке, Б-мозак мора имати одговарајуће начине представљања ствари. Ова несрећа се не би догодила да је Б-мозак размишљао о „пресељењу на одређено место“ као о једном дугом чину, на пример: „Наставите да померате ноге док не пређете улицу“, или као начин да постигнете циљ: „Наставите да скраћујете постојећу удаљеност.“ Дакле, Б-мозак може да ради као менаџер који нема знања о томе како да правилно обави одређени посао, али ипак може да даје „опште“ савете о томе како да уради одређене ствари, на пример:

Ако су описи које даје А-мозак превише нејасни, Б-мозак ће вас приморати да користите више специфичности.

Ако А-мозак замисли ствари са превише детаља, Б-мозак ће понудити апстрактније описе.

Ако А-мозак ради нешто предуго, Б-мозак ће саветовати употребу других техника за постизање циља.

Како је Б-мозак могао да стекне такве вештине? Нешто од тога је можда уграђено у њега од самог почетка, али такође мора постојати начин да се омогући да се нове вештине науче кроз обуку. Да би то урадио, Б-мозгу ће можда требати помоћ са других нивоа перцепције. Дакле, када Б-мозак надгледа А-мозак, други објекат, назовимо га "Ц-мозак," ће надзирати Б-мозак.

Ученик: Колико слојева треба човеку? Имамо ли их на десетине или стотине?

У петом поглављу ћемо описати модел ума у ​​коме су сви ресурси организовани у 5 различитих нивоа перцепције. Ево кратког описа овог модела: Почиње скупом инстинктивних одговора које имамо при рођењу. Тада можемо почети да размишљамо, замишљамо и планирамо будућност, развијајући понашања која називамо „намерне одлуке“. Касније још развијамо способност да „рефлективно размишљамо“ о сопственим мислима. Након тога учимо самоанализу, која нам омогућава да размислимо о томе како и зашто бисмо могли размишљати о таквим стварима. Коначно, почињемо свесно да размишљамо о томе да ли је све ово требало да урадимо. Ево како се овај дијаграм може применити на Јоанине мисли док прелази улицу:

Шта је Џоан натерало да се окрене ка звуку? [Инстинктивне реакције]

Како је знала да би то могао бити ауто? [Проучене реакције]

Која су средства коришћена за доношење одлуке? [размишљање]

Како је одлучила шта да ради у овој ситуацији? [Размишљање]

Зашто је преиспитала свој избор? [Саморефлексија]

Да ли су акције биле у складу са њеним принципима? [Одраз самосвести]

Наравно, ово је превише поједностављено. Ови нивои никада не могу бити јасно дефинисани јер сваки од ових нивоа, у каснијем животу, може да користи ресурсе других нивоа. Међутим, успостављање оквира ће нам помоћи да почнемо да разговарамо о врстама ресурса које одрасли користе и начинима на који су организовани.

Ученик: Зашто би уопште постојали слојеви, уместо једног великог облака међусобно повезаних ресурса?

Наш аргумент за нашу теорију заснива се на идеји да за еволуцију ефикасних сложених система сваки корак еволуције мора направити компромис између две алтернативе:

Ако унутар система постоји мало веза између његових делова, онда ће могућности система бити ограничене.

Ако постоји много веза између његових делова унутар система, свака следећа промена система ће увести ограничења у раду великог броја процеса.

Како постићи добар баланс између ових екстрема? Систем може започети развој са јасно разграниченим деловима (на пример, са више или мање одвојеним слојевима), а затим изградити везе између њих.

ембриолог: Током ембрионалног развоја, типична структура мозга почиње да се формира кроз одвајање више или мање разграничених слојева или нивоа, као што је приказано у вашим дијаграмима. Тада поједине групе ћелија почињу да формирају снопове влакана који се протежу преко граница можданих зона на прилично велике удаљености.

Систем такође може започети успостављањем огромног броја веза и накнадно уклонити неке од њих. Сличан процес се дешава и нама: када је наш мозак еволуирао, наши преци су морали да се прилагођавају хиљадама различитих услова околине, али сада су се многе реакције које су раније биле „добре“ претвориле у озбиљне „грешке“ и морамо их исправити уклањајући их.непотребне везе.  

ембриолог: Заиста, током ембрионалног развоја, више од половине горе описаних ћелија одумире чим достигну свој циљ. Чини се да је процес низ измена које исправљају различите врсте „бугова“.

Овај процес одражава фундаментално ограничење еволуције: опасно је мењати старе делове организма, јер многи делови који су касније еволуирали зависе од функционисања старих система. Сходно томе, у свакој новој фази еволуције додајемо различите "закрпе" структурама које су већ развијене. Овај процес је довео до појаве невероватно сложеног мозга, чији сваки део ради у складу са одређеним принципима, од којих сваки има много изузетака. Ова сложеност се огледа у људској психологији, где се сваки аспект мишљења може делимично објаснити јасним законима и принципима деловања, међутим, сваки закон и принцип има своје изузетке.

Иста ограничења се појављују када покушамо да побољшамо перформансе великог система, као што је постојећи рачунарски програм. Да бисмо га развили, додајемо све више и више исправки и закрпа, уместо да преписујемо старе компоненте. Свака конкретна "грешка". Оно што можемо да исправимо може на крају довести до многих других грешака и учинити систем изузетно незграпним, што се вероватно тренутно дешава нашим умовима.

∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞

Ово поглавље је почело изношењем неколико широко прихваћених ставова о томе шта "свест“ и шта је то. Дошли смо до закључка да људи овом речју описују огроман број менталних процеса које још нико у потпуности не разуме. Термин "свесно" је прилично користан у свакодневном животу и чини се готово незаменљивим за разговор на друштвеном и етичком нивоу јер нас спречава да желимо да сазнамо шта је у нашој свести. Исто се може рећи и за већину других психолошких речи, као нпр разумевања, емоција и осећај.

Међутим, ако не препознамо полисемију двосмислених речи које користимо, можемо упасти у замку покушаја да јасно дефинишемо шта речи „значе“. Тада смо се нашли у проблематичној ситуацији због недостатка јасног разумевања шта је наш ум и како његови делови функционишу. Дакле, ако желимо да разумемо шта људски ум ради, потребно је да све менталне процесе поделимо на делове које можемо анализирати. Следеће поглавље ће покушати да објасни како Јоанин ум може да обавља типичан посао људског ума.

Хвала Станиславу Суханицком на преводу. Ако желите да се придружите и помогнете око превода (молимо пишите у личној поруци или мејлу [емаил заштићен])

„Садржај машине за емоције“
Увод
Поглавље 1. Заљубљивање1-1. Љубав
1-2. Море Менталних Мистерија
1-3. Расположења и емоције
1-4. Инфант Емотионс
1-5. Видети ум као облак ресурса
1-6. Адулт Емотионс
1-7. Емотион Цасцадес
1-8. Питања
Поглавље 2. ПРИЛОЗИ И ЦИЉЕВИ 2-1. Играње са блатом
2-2. Прилози и циљеви
2-3. Импримерс
2-4. Везаност-учење подиже циљеве
2-5. Учење и задовољство
2-6. Савест, вредности и самоидеали
2-7. Прилози одојчади и животиња
2-8. Ко су наши Импримери?
2-9. Само-модели и самодоследност
2-10. Публиц Импримерс
Поглавље 3. ОД БОЛА ДО ПАТЊЕ3-1. Бити у болу
3-2. Продужени бол доводи до каскада
3-3. Осећај, бол и патња
3-4. Оверридинг Паин
3-5 Коректори, супресори и цензори
3-6 Фројдовски сендвич
3-7. Контролисање нашег расположења и расположења
3-8. Емоционална експлоатација
Поглавље 4. СВЕСТ4-1. Каква је природа Свести?
4-2. Распакивање кофера свести
4-2.1. Речи кофера у психологији
4-3. Како препознајемо Свест?
4.3.1 Илузија иманенције
4-4. Прецењена свест
4-5. Само-модели и самосвест
4-6. Картезијанско позориште
4-7. Серијски ток свести
4-8. Мистерија искуства
4-9. А-мозак и Б-мозак
Поглавље 5. НИВОИ МЕНТАЛНИХ АКТИВНОСТИ5-1. Инстинктивне реакције
5-2. Научене реакције
5-3. Делибератион
5-4. Рефлективно размишљање
5-5. Селф-Рефлецтион
5-6. Самосвесна рефлексија
5-7. Машта
5-8. Концепт "Симулуса".
5-9. Предицтион Мацхинес
Поглавље 6. ЗДРАВ РАЗУМ [енг] Поглавље 7. Размишљање [енг]Поглавље 8. Сналажљивост[енг] Поглавље 9. Сопство [енг]

Спремни преводи

• „Уметност науке и инжењерства“ Ричарда Хаминга
• Комплетан превод књиге о изградњи заједница: "Друштвена архитектура"
• „Хакери и уметници“. Како смо преводили Пола Грема са целим Рунетом 13 година
• Превод књиге „Скунк Воркс. Лични мемоари мог времена у Лоцкхееду"
• Превод књиге Ендруа Нга "Страст за машинско учење"
• Курс предавања „Стартуп“. Петер Тхиел. Станфорд 2012

Актуелни преводи са којима се можете повезати

• Машина снова: историја компјутерске револуције.
• Превод књиге Ричарда Бартла "Дизајнирање виртуелних светова"

Извор: ввв.хабр.цом