Är det värt det?

År 1942 skrev Albert Camus en bok med titeln "Myten om Sisyfos". Den handlar om ett verkligt viktigt filosofiskt problem: Med tanke på omständigheterna i vår existens, bör vi inte bara avsluta våra liv? Här är svaret:

Först beskriver Camus de stunder i våra liv när våra föreställningar om världen plötsligt slutar fungera, när alla våra insatser verkar meningslösa, inklusive vår typiska vardag (jobb-hem-jobb). När vi plötsligt känner oss främmande och avskilda från denna värld.

I dessa skrämmande stunder blir vi tydligt medvetna om livets absurditet.

Förnuft + Absurd värld = Absurd liv

Denna absurda känsla är resultatet av en konflikt. Å ena sidan gör vi rationella livsplaner, å andra sidan konfronteras vi med en oförutsägbar värld som inte motsvarar våra idéer.

Vad är då absurditeten? Att vara förnuftig i en irrationell värld.

Detta är den grundläggande konflikten. När våra rationella föreställningar om världen kolliderar med verkligheten upplever vi spänning.

Det största problemet är att vi kan våga kalla våra föreställningar om världen "eviga", samtidigt som vi vet att vår livstid är begränsad. Vi alla kommer att dö. Ja, även du.

Så, om förnuft och den irrationella världen är nyckelkomponenter, kan vi "fuska" och undvika problemet med absurditet genom att helt enkelt eliminera en av de två komponenterna, som Camus hävdar.

Förnekelse av den irrationella världen

Ett sätt är att ignorera meningslösheten i vår existens. Trots uppenbara bevis kan vi låtsas att allt är stabilt och leva i enlighet med avlägsna mål (pensionering, viktiga upptäckter, livet efter detta, mänsklighetens framsteg, etc.). Camus säger att om vi gör så kan vi inte agera fritt, eftersom våra handlingar är kopplade till dessa eviga planer, som oftast är dömda att krossas mot klipporna i den irrationella världen.

Utifrån detta perspektiv skulle det vara meningslöst att hålla fast vid våra rationella modeller. Vi skulle tvingas leva i förnekelse, vi skulle helt enkelt behöva tro.

Avvisande av rationella grunder

Den andra strategin för att undvika absurditet är att avfärda resonerande. Camus nämner olika alternativ för denna strategi. Han antyder att vissa filosofer anser att resonemang är ett meningslöst verktyg (Chéstov, Jaspers), medan andra säger att denna värld följer gudomliga resonemang som människor helt enkelt inte kan förstå (Kierkegaard).

Båda sätten är oacceptabla för Camus. Han kallar varje strategi som ignorerar problemet med absurditet för 'filosofiskt självmord'.

Revolt, frihet och passion

Om 'filosofiskt självmord' inte är ett alternativ, vad sägs om riktigt självmord? Camus kan inte rättfärdiga självmord ur ett filosofiskt perspektiv. Självmord skulle vara en högljudd gest av acceptans – vi skulle acceptera motsägelsen mellan vår mänskliga förståelse och en orimlig värld. Och att begå självmord i namn av förnuftet är inte helt rimligt.

Istället föreslår Camus att göra följande:

1. Kontinuerlig revolution: vi måste ständigt göra uppror mot omständigheterna i vår existens och därigenom inte låta absurditeten dö. Vi ska aldrig acceptera nederlag, inte ens i kampen mot döden, även om vi vet att den är oundviklig på lång sikt. Kontinuerlig revolt är det enda sättet att vara en del av denna värld.

2. Avvisa evig frihet: istället för att bli slavar under eviga mönster måste vi lyssna till förnuftets röst, men vara medvetna om dess begränsningar och flexibelt tillämpa det på den nuvarande situationen. Enklare sagt: vi måste finna frihet här och nu, istället för att hoppas på evighet.

3. Passion. Det viktigaste är att vi alltid har passion för livet, att vi älskar allt i det och anstränger oss för att leva så mycket som möjligt, snarare än att bara leva så bra som möjligt.

Den absurda människan är medveten om sin dödlighet, men accepterar den ändå inte, är medveten om begränsningarna i sina resonemang, men värderar dem ändå. Genom att få livserfarenhet upplever han både njutning och smärta, men strävar ändå efter att få så mycket erfarenhet som möjligt.

Konsten av det absurda – Skapande utan begreppet 'imorgon'

Albert Camus ägnar den tredje delen åt en konstnär som fullt ut är medveten om absurditeten. En sådan konstnär kommer aldrig att försöka förklara eller befästa tidlösa idéer, eller hårt försöka bygga ett arv som ska bestå tidens prov. Dessa handlingar förnekar världens irrationella karaktär.

I stället föredrar han den absurde konstnären som lever och skapar i nuet. Han är inte bunden till en enda idé. Han är Don Juan av idéer, redo att överge arbetet med en målning bara för att få tillbringa en natt med en annan. Från sidan verkar dessa smärtsamma ansträngningar för något så kortvarigt meningslösa — och det är essensen! Konstnärligt uttryck börjar där förnuftet slutar.

Varför Sisyfos är en lycklig människa

Vi känner alla till den antika grekiska historien om Sisyfos, som rebellerade mot gudarna och därför straffades. Han dömdes att rulla en sten uppför en kulle, bara för att se den rulla ner igen och försöka lyfta den igen. Och igen. Och så i en oändlighet.

Camus avslutar sin bok med ett fantastiskt, djärvt uttalande:

"Sisyfos bör föreställas som lycklig."

Han säger att Sisyfos är den perfekta modellen för oss, eftersom han inte hyser några illusioner om sin meningslösa situation och ändå reser sig mot omständigheterna. Varje gång stenen rullar ner från klippan, fattar Sisyfos ett medvetet beslut att försöka igen. Han fortsätter att rulla stenen och erkänner att detta är hela poängen med existensen: att verkligen leva, att fortsätta rulla.

Källa: habr.com