1942 skrev Albert Camus en bok som heter Myten om Sisyfos. Det handlar om en riktigt viktig filosofisk fråga: Med tanke på omständigheterna kring vår existens, borde vi inte bara begå självmord? Här är svaret:
Camus beskriver först de ögonblicken i våra liv när våra idéer om världen plötsligt slutar fungera, när alla våra ansträngningar verkar meningslösa, inklusive vår typiska dagliga rutin (arbete-hem-arbete). När du plötsligt känner dig som en främling och är avskuren från denna värld.
I dessa skrämmande ögonblick inser vi tydligt det absurda i livet.
Reason + Oresonlig värld = Absurt liv
Denna absurda känslighet är resultatet av konflikter. Å ena sidan gör vi rimliga planer för livet, och å andra sidan ställs vi inför en oförutsägbar värld som inte stämmer överens med våra idéer.
Så vad är absurditeten? Att vara rimlig i en orimlig värld.
Detta är huvudkonflikten. När våra rationella idéer om världen kolliderar med verkligheten upplever vi spänningar.
Det viktigaste problemet är att vi säkert kan kalla våra idéer om världen "evig", men samtidigt vet vi att vår livslängd är begränsad. Vi dör alla. Ja du med.
Därför, om förnuftet och den irrationella världen är nyckelkomponenterna, så kan vi "fuska" och undvika problemet med det absurda genom att helt enkelt eliminera en av de två komponenterna, som Camus hävdar.
Förnekelse av den orimliga världen
Ett sätt är att ignorera meningslösheten i vår existens. Trots uppenbara bevis kan vi låtsas att allt är stabilt och lever i enlighet med avlägsna mål (pensionering, viktig upptäckt, livet efter detta, mänskliga framsteg, etc.). Camus säger att om vi gör detta kommer vi inte att kunna agera fritt, eftersom våra handlingar är kopplade till dessa eviga planer, som oftast är dömda att krascha på klipporna i en orimlig värld.
Ur denna synvinkel skulle det vara meningslöst att hålla fast vid våra rationella modeller. Vi skulle tvingas leva i förnekelse, vi skulle bara behöva tro.
Avstående från rimliga skäl
Den andra strategin för att undvika absurditet är att förkasta resonemang. Camus nämner olika varianter av denna strategi. Han anspelar på filosofer som antingen förklarar att resonemang är ett värdelöst verktyg (Shestow, Jaspers) eller som säger att denna värld följer gudomliga resonemang som människor helt enkelt inte kan förstå (Kierkegaard).
Båda metoderna är oacceptabla för Camus. Han kallar varje strategi att ignorera problemet med det absurda för "filosofiska självmord".
Uppror, frihet och passion
Om "filosofiskt självmord" inte är ett alternativ, hur är det med det faktiska självmordet? Camus kan inte motivera självmord ur en filosofisk synvinkel. Självmord skulle vara en högljudd gest av acceptans - vi skulle acceptera motsättningen mellan vårt mänskliga sinne och den irrationella världen. Och att begå självmord i förnuftets namn är inte helt rimligt.
Istället föreslår Camus att du gör följande:
1. Konstant revolution: vi måste ständigt göra uppror mot omständigheterna i vår existens och därmed inte låta det absurda dö. Vi bör aldrig acceptera nederlag, inte ens i kampen mot döden, även om vi vet att det inte kan undvikas i längden. Konstant uppror är det enda sättet att vara en del av denna värld.
2. Avvisa evig frihet: Istället för att bli slavar under eviga mönster måste vi lyssna på förnuftets röst, men vara medvetna om dess begränsningar och tillämpa den flexibelt i den aktuella situationen. Enkelt uttryckt: vi måste hitta frihet här och nu, och inte hoppas på evigheten.
3. Passion. Det viktigaste är att vi alltid har en passion för livet, vi måste älska allt i det och försöka leva inte så bra som möjligt, utan så mycket som möjligt.
En absurd person känner till sin dödlighet, men accepterar den fortfarande inte, känner till begränsningarna i sitt resonemang, men värdesätter dem fortfarande. Genom att få livserfarenhet upplever han både njutning och smärta, men försöker ändå skaffa sig så mycket erfarenhet som möjligt
The Art of the Absurd - Kreativitet utan något som "i morgon"
Albert Camus ägnar tredje delen åt en konstnär som är fullt medveten om det absurda. En sådan konstnär kommer aldrig att försöka förklara eller förstärka tidlösa idéer eller anstränga sig hårt för att bygga ett arv som kommer att stå emot tidens tand. Dessa handlingar förnekar världens orimliga natur.
Istället gynnar han den absurda konstnären som lever och skapar i nuet. Han är inte bunden till bara en idé. Han är idéernas Don Juan, redo att ge upp arbetet med någon av målningarna bara för att tillbringa en natt med en annan. Från utsidan verkar dessa smärtsamma ansträngningar mot något så kortlivat meningslösa - och det är hela poängen! Konstnärliga uttryck börjar där sinnet slutar.
Varför är Sisyfos en lycklig person?
Vi känner alla till den antika grekiska historien om Sisyfos, som gjorde uppror mot gudarna och därför blev straffad. Han dömdes att knuffa ett stenblock uppför en kulle, bara för att se det rulla ner och försöka lyfta det igen. Och igen. Och så vidare i en evighet.
Camus avslutar sin bok med ett fantastiskt, djärvt uttalande:
"Du borde föreställa dig Sisyfos lycklig."
Han säger att Sisyfos är en idealisk modell för oss eftersom han inte har några illusioner om sin meningslösa situation och ändå gör uppror mot sina omständigheter. Varje gång stenen rullar av klippan igen, fattar Sisyfos ett medvetet beslut att försöka igen. Han fortsätter att trycka på den här stenen och erkänner att detta är hela poängen med tillvaron: att verkligen vara vid liv, att fortsätta trycka på.
Källa: will.com