1942 ஆம் ஆண்டில், ஆல்பர்ட் காமுஸ் தி மித் ஆஃப் சிசிபஸ் என்ற புத்தகத்தை எழுதினார். இது ஒரு மிக முக்கியமான தத்துவப் பிரச்சினையைப் பற்றியது: நமது இருப்பின் சூழ்நிலையைப் பொறுத்தவரை, நாம் தற்கொலை செய்து கொள்ள வேண்டாமா? இதோ பதில்:
உலகத்தைப் பற்றிய நமது கருத்துக்கள் திடீரென வேலை செய்வதை நிறுத்தும் போது, நமது வழக்கமான தினசரி வழக்கம் (வேலை-வீட்டு-வேலை) உட்பட, நமது முயற்சிகள் அனைத்தும் அர்த்தமற்றதாகத் தோன்றும்போது, நம் வாழ்வில் அந்த தருணங்களை காமுஸ் முதலில் விவரிக்கிறார். நீங்கள் திடீரென்று ஒரு அந்நியன் போல் உணர்ந்து இந்த உலகத்திலிருந்து துண்டிக்கப்படும் போது.
இந்த பயமுறுத்தும் தருணங்களில், வாழ்க்கையின் அபத்தத்தை நாம் தெளிவாக உணர்கிறோம்.
காரணம் + நியாயமற்ற உலகம் = அபத்தமான வாழ்க்கை
இந்த அபத்தமான உணர்திறன் மோதலின் விளைவாகும். ஒருபுறம், நாம் வாழ்க்கைக்கான நியாயமான திட்டங்களை உருவாக்குகிறோம், மறுபுறம், நம் கருத்துக்களுக்கு பொருந்தாத ஒரு கணிக்க முடியாத உலகத்தை எதிர்கொள்கிறோம்.
அப்படியானால் என்ன அபத்தம்? நியாயமற்ற உலகில் நியாயமாக இருக்க வேண்டும்.
இதுதான் முக்கிய மோதல். உலகத்தைப் பற்றிய நமது பகுத்தறிவு கருத்துக்கள் யதார்த்தத்துடன் மோதும்போது, நாம் பதற்றத்தை அனுபவிக்கிறோம்.
மிக முக்கியமான பிரச்சனை என்னவென்றால், உலகத்தைப் பற்றிய நமது கருத்துக்களை நாம் பாதுகாப்பாக "நித்தியமானது" என்று அழைக்கலாம், ஆனால் அதே நேரத்தில் நமது வாழ்நாள் குறைவாக இருப்பதை நாம் அறிவோம். நாம் அனைவரும் இறக்கிறோம். ஆம் நீயும்தான்.
எனவே, பகுத்தறிவு மற்றும் பகுத்தறிவற்ற உலகம் முக்கிய கூறுகளாக இருந்தால், காமுஸ் வாதிடுவது போல, இரண்டு கூறுகளில் ஒன்றை வெறுமனே அகற்றுவதன் மூலம் நாம் "ஏமாற்றலாம்" மற்றும் அபத்தத்தின் சிக்கலைத் தவிர்க்கலாம்.
நியாயமற்ற உலகத்தின் மறுப்பு
நம் இருப்பின் அர்த்தமற்ற தன்மையை புறக்கணிப்பது ஒரு வழி. வெளிப்படையான சான்றுகள் இருந்தபோதிலும், எல்லாம் நிலையானது என்று பாசாங்கு செய்யலாம் மற்றும் தொலைதூர இலக்குகளுக்கு (ஓய்வு, முக்கியமான கண்டுபிடிப்பு, மரணத்திற்குப் பிந்தைய வாழ்க்கை, மனித முன்னேற்றம் போன்றவை) இணங்க வாழலாம். நாம் இதைச் செய்தால், எங்களால் சுதந்திரமாக செயல்பட முடியாது என்று காமுஸ் கூறுகிறார், ஏனெனில் எங்கள் செயல்கள் இந்த நித்திய திட்டங்களுடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளன, அவை பெரும்பாலும் நியாயமற்ற உலகின் பாறைகளில் மோதியிருக்கும்.
இந்தக் கண்ணோட்டத்தில், நமது பகுத்தறிவு மாதிரிகளில் ஒட்டிக்கொள்வது அர்த்தமற்றது. நாம் மறுப்புடன் வாழ வேண்டிய கட்டாயத்தில் இருப்போம், நாம் நம்ப வேண்டும்.
நியாயமான காரணங்களை கைவிடுதல்
அபத்தத்தைத் தவிர்ப்பதற்கான இரண்டாவது உத்தி பகுத்தறிவை நிராகரிப்பதாகும். இந்த உத்தியின் பல்வேறு மாறுபாடுகளை காமுஸ் குறிப்பிடுகிறார். பகுத்தறிவை ஒரு பயனற்ற கருவியாக அறிவிக்கும் (ஷெஸ்டோவ், ஜாஸ்பர்ஸ்) அல்லது மனிதர்களால் புரிந்து கொள்ள முடியாத தெய்வீக பகுத்தறிவை இந்த உலகம் பின்பற்றுகிறது என்று கூறும் தத்துவவாதிகளை அவர் குறிப்பிடுகிறார் (கீர்கேகார்ட்).
இரண்டு முறைகளும் காமுஸால் ஏற்றுக்கொள்ள முடியாதவை. அபத்தமான "தத்துவ தற்கொலை" என்ற பிரச்சனையை புறக்கணிக்கும் எந்த மூலோபாயத்தையும் அவர் அழைக்கிறார்.
கிளர்ச்சி, சுதந்திரம் மற்றும் ஆர்வம்
"தத்துவ தற்கொலை" ஒரு விருப்பம் இல்லை என்றால், உண்மையான தற்கொலை பற்றி என்ன? காமுஸ் ஒரு தத்துவக் கண்ணோட்டத்தில் தற்கொலையை நியாயப்படுத்த முடியாது. தற்கொலை ஏற்றுக்கொள்வதற்கு உரத்த சைகையாக இருக்கும் - நமது மனித மனதுக்கும் பகுத்தறிவற்ற உலகத்திற்கும் இடையே உள்ள முரண்பாட்டை நாம் ஏற்றுக்கொள்வோம். மேலும் பகுத்தறிவின் பெயரால் தற்கொலை செய்து கொள்வது முற்றிலும் நியாயமானது அல்ல.
அதற்கு பதிலாக, காமுஸ் பின்வருவனவற்றைச் செய்ய பரிந்துரைக்கிறார்:
1. நிலையான புரட்சி: நமது இருப்புக்கான சூழ்நிலைகளுக்கு எதிராக நாம் தொடர்ந்து கிளர்ச்சி செய்ய வேண்டும், இதனால் அபத்தத்தை இறக்க அனுமதிக்கக்கூடாது. மரணத்திற்கு எதிரான போராட்டத்தில் கூட, தோல்வியை நாம் ஒருபோதும் ஏற்றுக்கொள்ளக்கூடாது, ஆனால் நீண்ட காலத்திற்கு அதைத் தவிர்க்க முடியாது. நிலையான கிளர்ச்சி இந்த உலகத்தின் ஒரு பகுதியாக இருக்க ஒரே வழி.
2. நித்திய சுதந்திரத்தை நிராகரிக்கவும்: நித்திய வடிவங்களுக்கு அடிமைகளாக மாறுவதற்குப் பதிலாக, பகுத்தறிவின் குரலுக்கு நாம் செவிசாய்க்க வேண்டும், ஆனால் அதன் வரம்புகளை உணர்ந்து, தற்போதைய சூழ்நிலையில் அதை நெகிழ்வாகப் பயன்படுத்த வேண்டும். எளிமையாகச் சொன்னால்: நாம் இங்கேயும் இப்போதும் சுதந்திரத்தைக் காண வேண்டும், நித்தியத்தை நம்பக்கூடாது.
3. பேரார்வம். மிக முக்கியமான விஷயம் என்னவென்றால், நாம் எப்போதும் வாழ்க்கையில் ஆர்வமாக இருக்கிறோம், அதில் உள்ள அனைத்தையும் நாம் நேசிக்க வேண்டும், முடிந்தவரை நன்றாக வாழ முயற்சிக்க வேண்டும், ஆனால் முடிந்தவரை வாழ முயற்சிக்க வேண்டும்.
ஒரு அபத்தமான நபர் தனது மரணத்தைப் பற்றி அறிந்திருக்கிறார், ஆனால் இன்னும் அதை ஏற்றுக்கொள்ளவில்லை, அவருடைய பகுத்தறிவின் வரம்புகளைப் பற்றி அறிந்திருக்கிறார், ஆனால் இன்னும் அவற்றை மதிக்கிறார். வாழ்க்கை அனுபவத்தைப் பெற்று, அவர் இன்பம் மற்றும் துன்பம் இரண்டையும் அனுபவிக்கிறார், ஆனால் முடிந்தவரை அனுபவத்தைப் பெற முயற்சிக்கிறார்
அபத்தத்தின் கலை - "நாளை" போன்ற ஒரு விஷயம் இல்லாமல் படைப்பாற்றல்
ஆல்பர்ட் காமுஸ் மூன்றாவது பகுதியை அபத்தத்தை முழுமையாக அறிந்த ஒரு கலைஞருக்கு அர்ப்பணித்தார். அத்தகைய கலைஞர், காலத்தால் அழியாத கருத்துக்களை விளக்கவோ அல்லது வலுப்படுத்தவோ அல்லது காலத்தின் சோதனையாக நிற்கும் ஒரு பாரம்பரியத்தை உருவாக்க கடினமாக முயற்சி செய்யவோ மாட்டார். இந்த செயல்கள் உலகின் நியாயமற்ற தன்மையை மறுக்கின்றன.
மாறாக, கணத்தில் வாழ்ந்து உருவாக்கும் அபத்தமான கலைஞரை அவர் ஆதரிக்கிறார். அவர் ஒரே ஒரு யோசனையுடன் பிணைக்கப்படவில்லை. அவர் யோசனைகளின் டான் ஜுவான், ஒரு இரவை இன்னொருவருடன் கழிப்பதற்காக எந்தவொரு ஓவியத்தின் வேலையை விட்டுவிடத் தயாராக இருக்கிறார். வெளியில் இருந்து பார்த்தால், குறுகிய காலத்தை நோக்கிய இந்த வலிமிகுந்த முயற்சிகள் அர்த்தமற்றதாகத் தெரிகிறது - அதுதான் முழுப் புள்ளி! மனம் முடிகிற இடத்தில் கலை வெளிப்பாடு தொடங்குகிறது.
சிசிபஸ் ஏன் மகிழ்ச்சியான நபர்?
கடவுள்களுக்கு எதிராகக் கிளர்ச்சி செய்த சிசிஃபஸ் பற்றிய பண்டைய கிரேக்க கதையை நாம் அனைவரும் அறிவோம், அதனால் அவர் தண்டிக்கப்பட்டார். ஒரு பாறாங்கல்லை ஒரு மலையின் மேல் தள்ள, அது கீழே உருளுவதைப் பார்த்து மீண்டும் அதைத் தூக்க முயற்சிக்கும்படி தண்டனை விதிக்கப்பட்டது. மீண்டும். மேலும் ஒரு நித்தியத்திற்கும்.
காமுஸ் தனது புத்தகத்தை ஒரு அற்புதமான, தைரியமான அறிக்கையுடன் முடிக்கிறார்:
"சிசிபஸ் மகிழ்ச்சியாக இருப்பதை நீங்கள் கற்பனை செய்ய வேண்டும்."
சிசிபஸ் நமக்கு ஒரு சிறந்த முன்மாதிரி என்று அவர் கூறுகிறார், ஏனெனில் அவர் தனது அர்த்தமற்ற சூழ்நிலையைப் பற்றி எந்த மாயைகளும் இல்லை, ஆனால் அவரது சூழ்நிலைகளுக்கு எதிராக கிளர்ச்சி செய்கிறார். ஒவ்வொரு முறையும் பாறாங்கல் மீண்டும் குன்றின் மீது உருளும் போது, சிசிபஸ் மீண்டும் முயற்சி செய்ய ஒரு நனவான முடிவை எடுக்கிறார். அவர் இந்தக் கல்லைத் தள்ளிக்கொண்டே இருக்கிறார், இதுவே இருப்பின் முழுப் புள்ளி என்று ஒப்புக்கொள்கிறார்: உண்மையாக உயிருடன் இருப்பது, தொடர்ந்து தள்ளுவது.
ஆதாரம்: www.habr.com