Bunun için meşrulaştırılan (ve ileride görüleceği gibi, geçici olarak) ana akım ve kaprisli güçler tarafından meşrulaştırılan, aynı el tarafından meşrulaştırılan marjinallik, ebedi tarihsel ortaklar ve müttefiklerdir ve kötü şöhretli özgür iradeyi dönüşümlü olarak durdururlar (ki bu özgürlük çoğu zaman reddedilir). ) - ilişkilerini hakimiyet ilkesine dayandırmalı ve başka hiçbir şeye dayanmamalıdır - sonuçta varoluşsal dinamiklerin temel anahtarını içerir - başkalarının alması gereken tek önemli gelişme (üstelik yalnızca gelişme, bununla sınırlı değildir) araçların rolü, ancak hedeflerin değil. Peki bu, hatasız ve başarısızlıksız nasıl bir dünya? İdeal araba mı? Mükemmel program mı? Bir kişinin varlığının kesin olarak reddedildiği bir şehir. Hakim olan, hem refleksif-içsel hem de sosyo-kültürel-dışsal tüm süreçlerini üzerinde çalışılmış, gönüllü bir deformasyona tabi kılan bir kişiyi - istisnasız hepsini - kucaklar. Bir kişinin tabi olma derecesi doğrudan onun "morfolojik" gelişimine bağlıdır: süreçleri ne kadar derin ve gelişmiş olursa. Her yerde ve her yerde, uygarlığın alüvyon tozunun arasından parlayacak - insan deneyiminin ağırlık merkezi, dış kültürün kullanmadığı bir yığın halinde yığılmış çöplerin arasında kaynıyor.
Araştırmacının kültürel egemenliklerin değişen üstünlüğünü takip edecek zamanı her zaman olmuyor: şimdi çimlerin çiğnenmiş toprağını gevşetiyor, onu dönemin taze rüzgarıyla dolduruyor, aniden arka bahçede olduğu ortaya çıkıyor. ve asıl hareket batıya kaydı. Meraklı bir düşünce, modernite/postmodernite ile ikincinin üstünlüğü arasındaki çok taraflı, hızlı ilişkiyi yeni yeni anlamaya başlamışken, ilkinin bazı işaretleri sosyo-kültürel sahneye geri dönerken, üstelik pervasızca kendi kendini de istiyormuşçasına. -modernleşmenin şiddetli psikozu yoluyla tamamlanma, “inşaat kışlası”nın yerini alma ihtiyacının hissedilmesi.
Bir bilgi atölyesindeki bir kişi, bir bilgi çalışanı ve bir çalışan, bilgi çağının ideallerini ve ideolojisini özümseyen, bunları yukarıdan tüketici sürüsünün toprağına indiren bir aracı ve yöneticisidir. Eğer sihir, henüz açıklayacak hiçbir gücün (kaynakların) bulunmadığı bir karmaşıklıksa - açıklanamaz hale geliyorsa - o zaman dünyamız, elleri bilgi üreten sihir tarafından tamamen nüfuz etmiş demektir. Büyülü bir makineyle temas halindeyken, onun "karakter" özelliklerini özümsemeye (bunu onlara inkar etmeyelim), bunları kendi üzerlerinde denemeye, makinenin kendisi aracılığıyla ve kendisi için açık açıklamalar ve meşruiyet alan ritüel gerekliliklere uymaya zorlanırlar. Bu talepler rahatlıkla rasyoneldir. Ancak bu onların en önemli numarasıdır, çünkü bir birlik oluşturduklarında teknik de olsa sihir doğururlar. Onlar olmadan, sihir, insan elinin haince parlayacağı deliklerle dolu olacak. Bunu önlemek için itaat en yüksek değer mertebesine getirilir, bu da sonuçta gönüllü deformasyona ve bazı alanların kurallarının diğerlerinin kurallarıyla iç içe geçmesine yol açar. Daralanırken genişleyen ve kururken dolan paradigmatik basamaklar, bu karışım için çığır açan besin toprağı görevini gururla yerine getiriyor. Sürecin sonucu, yeterli bir tepki olarak kültürel bir hata yapmaya - ruhsuz verimlilik mekanizmasına araçsal olarak hizmet eden ilerici (modernist) teknolojileri ve jestleri varoluşçu bir varlık olarak yaşayan bir özneye uygulamaya - zorlanan bir kişidir. analog arayıcı
Korkusu. Bilgi üretiminde insanı korkutmak zordur. Her türlü görevi, en zor işleri bile gururlu bir adamın militan duruşuyla karşılar. Bunun nedeni, eidotik bir ruhla, nihai çözümlerin varlığını kesin bir şekilde bildiği için - biçimsel yasaların şeytanları, mantıksal sonuçlar ve açık, fenomenolojik olarak sağlam tanımlar ona sürekli olarak bu konuda fısıldıyor. Her ölçekteki göreve hazır: Kozmos ve Evren ile iletişim sürecini dili kullanarak programlamaya cesaret ettiği zaman zaten geliyor (sanki bunu daha önce kimse yapmamış gibi). Cennetin ve Dünyanın asil şövalyesi, gece ve gündüz, bir ve sıfır. Hiçliğin kendisi yinelenen yapısının kemerleri altına rahatlıkla sığar. Ama henüz korkusuz bir özgürlük şövalyesi olamadı çünkü hâlâ onu korkutan ve anlamsızlıktan dehşete düşüren bir şey var; kaba idealist dijital anlatının dışında kalan bir şey, tanıdık olana indirgeme hilelerine kendini teslim etmeyen bir şey. Kesin bir “Evet” ve “Hayır” aygıtı. Bu isim İnsandır, bu makine kusuru, kör hümanistlerin tek önemli nesnesi, kendi uydurdukları sahte bilimsel hayallerde aylaklık etmektir.
Bir kişinin korkusu, her şeyi aydınlatan rasyonellik feneriyle kavgaya girmeye cesaret edemez, bir hataya dönüşür, sakinleştirici bir yanıt rüzgarı getiren kalıplaşmış yapılar tarafından önceden işlenir ve fenomene hakim olmanın mekanizmaları olarak "düşünceli" alay konusu olur. . İç rahatlığının ve düşüncenin garantisi, bedeli yanılsama olsa bile çok pahalı olamaz. Daha da fazla soruya yol açan sözlü cevap ağı, var olmayan bir hiledir, sonu ve sınırı olmayan sıkıcı demagojidir, sıkıcı, şiddetli, konusu ne yalan söyleyen zihinle bir anlaşmaya varmak için güçlü bir istek uyandırır. yüzeyde. Bu, “Son!” imzasını taşıyan bir anlaşmadır. Ancak gerçek son bu değil: Görünüşe göre insan ancak şimdi başlıyor.
Taşıyıcı üreten bilgi tüketicileri, buradaki eşlik eden ürün, acınası bir şekilde dijital mesafenin anonimleştirilmiş örtüsünde saklanan korkmuş bir kişidir: dünyaya daha yakınız, ama ondan her zamankinden daha da uzaktayız; Kendimize yönelik analog sorumluluktan yabancılaşmış bizler, geniş dijital bağlantının bir tür reaktif-seyrelticileriyiz. Bu dijitaldir, ancak cesur olmaktan uzaktır.
Bir kişiyi ancak öngörülemeyen bir dilin yardımıyla konuşmak, düşünmek, tanımak mümkündür - canlı, hareketli, çok üyeli bir böcek - iğrenç bir şekilde sabit değil, sabit değil, anlaşılması zor - çoğu zaman karşılıklı dışlama ilişkisine giriyor geri kalan her şey için yeterli olan dil. Bilgi üretiminin adamı, bu dikenli ormandan, tanıdık olmayan Öteki'den, itaatsiz aptaldan, anlaşılır şemaların ve algoritmaların sıcak kucaklaşmasının her zaman onu beklediği, ona anaç bir şekilde güven verebildiği bölgeye dehşet içinde kaçar. şu sözler: "Hiçbir şey ve hiçbir şey aynı şey değildir."
Sabitleme. Bilgi ürünleri tüketicisinin dünyası bir sihir dünyasıdır, mutlak inanç oyunu ve hesaplanmış yanılgılardır; Bilgi ürünleri üreticisinin dünyası, aşkın motiflerin, nesnel ruhun veya ilahi parçacıkların "çocukça kaprisleri" olmaksızın, her zaman olduğu gibi görünen, çıplak birler ve sıfırlar ile bunların alaycı-işlevsel ifadelerinden oluşan bir dünyadır. Başlangıç ve son, giriş ve çıkış arasında sıkışıp kalan, faydacı bir dijital abartıyla sıkıştırılan bu küpler, oyunun tüm kurallarına göre bir dinlenme konumu ve ideal sabitlenmeleri için çabalıyor. Taahhüt edilen, kaydedilen anlamına gelir. Sabit araçlar, aksaklıkların ve krizlerin bastırılması garantisini doğuran güvenlik alanına dahil edilmiş araçlardır. Sabit, sürpriz ve fazlalıktan güvenli bir mesafede olmak anlamına gelir. Son olarak sabit, kendine veya başkalarına tehdit oluşturmamak anlamına gelir. Programlanmamış hiçbir şeye ihtiyaç duymadıkları bir tür süperpozisyon karşıtı: ne yıkım ne de yaratım. Sabit, ara sıra steril anlamına gelir.
Sabitleme, bilgi verimliliğindeki sürekli artışın merkezinde yer alan, bilgi üretiminin favori tekniğidir. Tüm "insani" köklerinden bağımsız olarak, sinir ormanlarının derinliklerindeki rahat unutulma kulübesi için kaybetmeye çabalıyor. Bu kabul edilemez. Her şey sabit olmalıdır: bir işaret, bir sembol, bir metafor, bir kişi. Sabitlenmemiş bir işaret kayıp bir işarettir, yani bir hatadır. Kaydedilmemiş bir düşünce, kayıp bir düşüncedir, bu da onun üretimi için kaynakların kaybolması anlamına gelir. Sabitlenmemiş bir kişi, kayıp bir kişi anlamına gelir, çünkü çekirdek entropisi ve genel tarihsel yapısı üzerindeki kontrol zayıflar. Art Nouveau'nun güçlü geleneği bir kez daha enerji kaynağı buldu. İnsan bir kez daha saplantının şiddetine maruz kalıyor: Bacon'un tüm sokaklarının Cogito'nun emirleri altında doğduğu ütopik şehrinde tanımlanıp oraya yerleştiriliyor.
Ancak zaten delilik deneyimimiz var: Bir kişi sabit olmadığında kaybolmaz, tam tersine - bir kişi, bazı güçler onu bir dil ve kod sabitinin italik anlık görüntüsünde yakalamayı başardığında kaybolur. Sabitlenme, 20. yüzyılda patolojik vicdanımızın hissettiği anlamda, insanın sonudur. Bu, kendi içinde şüphe taşıyan metodolojik bir tekniktir; bu şüphe, olumsuz ampirik bir şekilde de olsa varlığını sürdürdüğü için geliştirir ve onu ahlakın iplerine örer. Etik tırnak işaretleri içine alındığında, algoritmaların varlığının ideolojik temeli haline gelir, “kontrol noktasının” gerekli bir dayanağı olur - modernliğin sürekli iyileştirilmesine yönelik klasik gelenek, modern bir şekilde yeniden yorumlanır.
Bir kişi, saplantı hapishanesindeki tutukluluğuna karşı isyan etmekten kendini alamaz (kendisini hangi doğaya yatırırsa (yozlaşırsa): politik, ekonomik, ideolojik, profesyonel vb.), sürekli yeniden keşfedilen, sözlü ve sembolik olarak duvarlarını sarsar. Uzun zamandır bilinen ve kökten ve derinden kullanılan bilinçdışının doğrulandığını ifade eden bir araç. Beşeri bilimlerle teknik bilimlerin çarpışması, tarihinin sarmalına yeniden giriyor gibi görünüyor; bu, bir açıdan bakıldığında kibirli bir özgüven öğrenme süreci gibi görünüyor. Gittikçe daha sofistike ve kendine güvenen algoritmalar geliştiren - sıralı bir dizi sabitleme - bilgi üretimi, sakinlik anlarında, alışılmadık bir tür gönüllü dinlenme, oyuna merkezcil birlik ile giriyor, bu algoritmaları insan kabuğuna yerleştirerek, ideal olarak modernist analojiyi derinlemesine kurmaya çalışan bir “program ruhu”. Bununla birlikte, açık olmasa bile, yol gösterici mantığın tasmasını henüz saklamayı başaramadı - bu, eşit derecede güçlü bir tasmayı zayıflatmaya yönelik psikolojik bir eylemden başka bir şeye hala çok açık bir şekilde ihanet etmiyor. Profesyonel, yüksek teknolojili bir seçim yanılsaması – ama daha fazlası değil. Arketipsel, becerikli bir numara; sarhoş yaratığa daha fazla fırsat, daha sıkı bir kavrama ve daha derin bir kontrol sağlıyor. Ama bu hâlâ “fazla insani”ye yer olmayan dar bir koridor. İnsan, belki de hâlâ tarihin sayfalarında yerini alacak olan kültürel manifestolarını koridorun duvarlarına bırakarak, böyle bir saplantıdan bir kez daha kurtuluyor.
Cevapları. Cevaplanmayan bir soru, her zaman biriken, bulanık zihni bunaltan, bu zihni insanın karanlık bölgeleriyle tehdit eden, onu sürekli gerilim altında tutan, dedikleri gibi bizim dediğimiz belirli bir hayati ekonominin varsayımlarından uzak bir yüktür. doğamız gereği çabalıyoruz. Sınırlı ama itaatkar bir göstergenin erişebileceği her türlü yarım kalmış, tamamlanmamış her şeyin iç söylemden zorla uzaklaştırıldığı "itaatkar kavramlar" modeli, yalnızca yanıtlar kategorisini temel ve dikkate değer olarak kabul eder. Sorular yalnızca araçlardır ve içsel değerden yoksundur. Bunlar, bu perspektiften var olan ve her zaman vurgulanan araçlardır. Bu karakteristik dinamik, kontrollü özgürlüklerin genişletilmesi ve “dil kurumunun”, hem ürünlerin hem de insanların amaca uygun üretimi için gerekli bir sınırlamadır.
Bilgi üretimi, profesyonel ve aynı zamanda (yarı) varoluşsal dinamiklerini yanıtlar kategorisi aracılığıyla tanımlar. Ama soru yok. Soruların acizliği, belirsiz bir açıklama terimiyle amansız bir savaşa giren, verimlilik mekanizması içinde en yüksek değeri olan, iz bırakan dışsal ekonomik dinamiklerle çelişen ve karşı çıkan iç dinamikleri talep etmelerinde yatmaktadır. Duygularla analiz edilen yabancılaşma şeklinde bir kişi üzerinde. Tepkiler sakinliğin, durmanın ve tamamlamanın bir ölçüsü ve jestidir.
Peki Latinizmlerin quaestio ve problema ufuklarının ötesine geçmeye çalışırsak sorun ne olur? Sorunun, insan ruhunun dinamizasyonunun motoru, çekirdeği, metaforları bir takım atlarda yoğunlaşan (alevler içinde kalan Şehirden çılgınca koşsa bile), önceliği özgürlük olan bir motor olduğunu görüyoruz. eylem (pagan ruhunda). Bir cevap aldıktan sonra soru, bazen göründüğü gibi, bazı yerlerde intiharı küçümsemeden tüm doğasıyla arzuladığı meşru, sürekli akıldan çıkmayan ölüme yaklaşıyor. Ancak soru şu ki, ölüm aynı zamanda kişinin kendisinin ve dolayısıyla Ölümün kendisinin de ölümü değil midir? Peki bu olay geleneksel ekonomik iletişim açısından çok değerli değil mi? Ekonomik proje olumlu yanıt veriyor. Ancak insan projesi buna mümkün olan her şekilde karşı çıkıyor. Bir insan binası için sorun, bu binayı bir arada tutan, birçok farklı, rengarenk ismi tek bir formülasyonda (ancak bir formülden uzak) bir araya getiren kuvvettir. Sorun, yaşamın varoluş biçimi ve "kanıtlanması gereken" bile değil; belki de yaşamın kendisi, onun canıdır, her ne kadar zaten yüksek düzeyde olsa da, yine de "akademik vicdanlılık" jestlerine uygun değil. ” Sorular üzerine başka hiçbir proje inşa edilemez ama insani, insani bir yapıya uygun tek malzeme onlardır. Bir kişiyi yanıtlar üzerine inşa etmeye çalışmak, ona sormak, onu programlamak anlamına gelir; teknik bir organizma için ideal bir hareket. Ancak bir kişiyi programlamak artık kelimelerin (ya da daha doğrusu işaretlerin gramerinin) işaret ettiği şey değildir, çünkü onlar düşünülebilir olanın alanında gerçekleşmeden önce bile kişi zaten bir kenara atılmıştır ve nesne başka bir şey haline gelir. . İnsan programlaması klasik bir tezattır ve büyük ölçüde tamamen saçmalıktır. Burada, insani ve teknik (bizim durumumuzda bilgi teknolojisi) arasındaki uçurum, yalnızca Kendisinin tek adımda geçebileceği muazzam boyutlara vurgulanıyor. Kolektif yanıtlar, malzemesi yanıtlarda yakalanan yüzü olmayan insan nesnesi olan tarihin eğitimidir. Bu, "daha yüksek soruyu" reddetmekle aynı şeydir ve bilgi teknolojisi hariç tüm üretimin çabaladığı şey tam olarak budur.
Ev alanı. Göstermeye çalıştığımız gibi, modernist dönüş (ki zaten şüphesiz farklı bir adı var - kültür, ona hiçbir şey eklemeden geçmişe dönmeyi sevmez), yeni bir dünya geliştiren bir tür sosyo-kültürel atölyedir. Baskınları, egemen kültürün türevi baskınları olan kişi. "Postmodernitenin kışlasında" aniden kesilen, sınırsız niceliksel üretim iyileştirmeleri süreci (prensipte sona erebilir miydi?) -modernite- doğal olarak en uygun araçları bilgi ve iletişim olan niteliksel iyileştirme güçleri aracılığıyla yoluna devam eder. bilişim - bir tür insan ötesi, teknik "ruhsallaştırmanın" iletkenleri " Bu nedenle, sosyokültürel doğuşun anahtar arketipi olarak bilgi üreten insanı, yani bilgi üreten insanı vurgulamanın haklı olduğunu düşünüyoruz.
Ve yine* sanata dönüyoruz - sonsuz barometremiz - onun titreşimlerini hassas bir şekilde dinliyoruz. Popüler olmayan, kısa ömürlü ama yine de baştan çıkarıcı geçmişiyle, şiddet içermeyen, bağımsız ve kendine değer veren tanımlamanın en yüksek yenilikçi standartlarına (yüksek teknoloji) göre adlandırılan konu ve çevresel tarz, psişik (olmadan) bazı yönleri vurgulamaktadır. dahası, psikoloji notlarından kaçınmak) bir kişinin konularını. Göstergebilimini, bir yandan ev içi, diğer yandan profesyonel dağıtım alanlarında etkili bir şekilde çalışan tekniklerin kaynaşmasına izin vererek ve hatta inşa ederek, zaten bir ittifak kurmuş olduğundan, tekdüze olumlu bir şekilde, birinin direktife bağlılığını algılar. diğerine. Ancak bu iki mekândaki oyunun kuralları çoğu zaman yalnızca görünürde zorunlu bir teğet boyunca kesişir: Ev, yaşayan bir insanın zamanı ve mekanıdır; iş ise sınırlarının üretim formülüyle açıkça belirlenmesi gereken bir üretim makinesi gerektirir. yeterlik. Astların ve astların hiyerarşik yapısında açıkça tanımlanma zorunluluğu, kişinin tüm koruyucu maskelerini çıkararak en rahat pozisyona geçerek en dikkatsiz hale geldiği bir yerde önemli bir rol oynamaya başlarsa tehlike ne olabilir? dikkati dağılmış ve dolayısıyla savunmasız mı? Uygun şekilde detaylandırılmadan (esasen ev ve çalışma alanları arasında zihinsel ve ampirik bir ayrım oluşturulmadan) bu, insan, aile, arkadaşlık, kişisel vb. kavramların yer değiştirmesine yol açabilir. çalışmayla ilişkiler, hiyerarşik, ast ilişkileri, verimlilik ve verimlilik ilişkileri.
Dünya çapında yüksek bir popülerlik kazanmamış olan yüksek teknoloji tarzının, derinlemesine nüfuz eden bilgilerin yayıldığı bir çağda, sınırsız olanın sınırlandırıldığı bir çağda - sürekli olarak yapay bir mikro dünyaya girmeye çabalayan - büyüme için belirli temelleri var. basit gözlemle sınırlı kalmadan. Diğer tüm tasarım türlerini asaletiyle öne çıkaran bilgi tasarımı, burada seçiciliği henüz öğrenmemişken, uygunsuz, tarih dışı ve nihayetinde insanlık dışı ve yağmacı dahil olmak üzere güçlü bir karıştırma faktörü haline gelebilir. Bilgilendirme, tabiri caizse, henüz kendisini anlamadı ve bunun sonucu, özellikle türlerinin ve alt türlerinin teorik bir ifadesi olmalıdır. Bu arada bilişimleşme her şey için aynı: hem ev için hem de dışarısı için.
Hatalar. Program, belirli ilişkilerin şeffaf, açık bir anlamla donatılmış, "fazla insani" sözlerden yoksun terimlerle sabitlenmesidir. Muğlaklık, en temel şekilde şeylerin söylemselliği temasına dahil olan hataların ilk ve temel kaynağıdır. İnsan, varlığının ayrılmaz bir parçası olan yaptığı hatalar hesaba katılmadan (tabii ki kavramlar aracılığıyla) incelenemediği, anlaşılamadığı ölçüde, hataları, kendi Öteki olan her şeye ilişkin kendi modellerine, kendi sınırlarının ötesine uzanan, hoşgörüsüz bir şekilde yerleştirir. onun gibi olanlar da dahil olmak üzere sınırlar.
Bilgi üretimi, diğerleri gibi ("insan üretimi" ifadesine ilişkin formüllerle yüklü "her şey" ruhuyla indirgemeciliğe düşmediğimiz sürece), hataları, verimliliği açıkça tehdit eden bir faktör olarak kabul etmez ve bu nedenle, onun özüdür. "maddeleşmiş" varoluş. Aksine, kişi tam ve samimi bir şekilde hatasız düşünemez, kayıplardan ve kazançlardan kopamaz - bazı yoğunlaştırılmış ilham motorları ve hataların kendisine bahşettiği açıklık jestleri. Belki de hatalardan daha yakın ve daha insani bir şey yoktur (hiç kimse, aşkınsal açıdan bile hata yapmaz), tıpkı hatalardan daha uzak ve hoşgörüsüz bir şey olmadığı gibi.
İnsan ve hatalar arasındaki hem fiziksel hem de diğer taraftaki ayrılmaz bağlantı, ister herhangi bir yapıyı kastedelim, ister onu varoluşun olanak ve koşullarının etine örelim, açıklık olgusunda varoluşsal düzeyde nesneleştirilir. yapay olsa bile). Açıklığın “sesi” her zaman özgürlüğün sesi gibi duyulur; kişiye varlığını vurgulaması için yasallaştırılmış güç verir, hatanın aşırı (hayati derecede arzu edilen ve hatta manik) biçiminin (farklı, aşkın bir biçimde) sınırına kadar getirir. ) - sınırda bir durum. Üretimin amacı farklıdır: Hatayı sınırına kadar kişinin söyleminden uzaklaştırın ve ardından en yüksek hizmet değeri olarak büyülü, kısır bir işlev sağlayarak “kara kutuyu” kapatın.
Bilgi üretimi stratejisi şu şekildedir: nesneyi sonucun kararlı bir şekilde kucaklanmasıyla yakalamak, şiirini nihai ve net bir faydacı pozla kapatmak ve son olarak şehvetli bir modernist ideale - bir modüle (tarih ve bağlam olmadan) ulaşmak P. Kozlowski'ye göre), sonsuz yeniden kullanım için eğitilmiştir. İnsan ve onun yarattığı (sürekli yarattığı) kültür farklı davranır; bu, yukarıda bahsedilen gücün gözünde saflık ve çaresizlikten başka bir şeyi temsil etmez - zaten bilineni yeniden keşfetmek. Ve bu, teknolojik sarmalın dönüşleri için geçerli değil - burada, zaten tam bir güvenle bilinen, er ya da geç başarının bir başarı olmaktan çıkacağı ve tarihsel olarak kayacağı konusunda tam olarak bilinen aynı şeyin yeniden keşfedilmesinden bahsediyoruz. bir kenara.
Açıklık her zaman hem hataya açıklık hem de hatadan (bu hatanın dayattığı bir şeye) açıklıktır. Hataların sesi asla susmamalı çünkü insanın kendini duyduğu, tanıdığı ve tanımladığı sestir. Açıklık bir Danaid fıçıdır; anlamsız, acı verici bir iştir; değeri hiçbir zaman bitmemesidir, çalınma, yırtılma tehlikesi olmadan, kaybolma tehlikesi olmadan oradadır ve her zaman olacaktır. sonunda kapanıyor.
Dolayısıyla, son tezi oluşturmak için şunu söyleyelim: Bir kişi, biçimsel meşruiyetini mekanik olarak ilişkili bir yanılgı yoluyla kazanan şeyle kalıcı olarak bir ittifaka girer. İnsan hayatı hatalarla dolu bir hayattır: Bir kişiyi yakalar, sabitleriz ve hemen ardından onun hakkında bir fikir oluşturmaya çalışırken hatalar yaparız. İnsan çerçevesindeki böylesine zihinsel, daha doğrusu varoluşsal, proje bazlı bir gecikme, bir tür antropolojinin parçası olsa bile, kendisi ortadan kaldırılıncaya kadar temelde giderilemez...
İnsan. Sonuç olarak.
Tekrarlarla korunan insan yaşamı özünde benzersizdir.
J. Derrida:
“Tekrarlama gücü, mevcudiyeti ve yaşamı kendimizden ayırır. Bu ayırma, kendini korumak için kendini bir kenara bırakanın, harcamalarını sonraya ayırıp korkuya teslim olanın ekonomik ve hesaplı bir jestidir.”
Kelimenin şiddetle benimsenmesi yoluyla tekrarlama - Logos'un makamında hizmet etmek.
Derrida'dan ayrıca:
“Söz, psişik konuşmanın cesedidir…”
Tehlikeden kaynaklanan korkunun kaynağı olan anlaşılmazlığı, anlaşılırlığın hayali yumuşaklığıyla (tersi) değiştirmek, tüm teknik ve özellikle bilgi modernliği için favori bir numaradır; ikinci ideali belki de anlaşılırlığı bir şey olarak kabul eden yeniden kullanımdır. hareketinin temelidir.
"Bir şeye bakın; Özünüz onda yansıtılır. Başkalarını dinleyin; onlarda kendiniz konuşursunuz." Bu tür bir yeniden keşif ve bunların şiirselleştirilmesi, başlangıçta belli bir hatadan (tarihsel ya da antropolojik olsun), bir gelenekten, tek bir yerde kalan ve herhangi bir ileri hareketle çözülemeyen belli bir hatadan doğar. Böyle bir yeniden keşif, spiralin en üst dönüşüne hitap edilmediği takdirde sürekli “bu zaten söylendi” formülüne başvuran verimlilik makinesindeki bir aksaklıktır.
Enformasyon işçisi, Dünya Ruhu'nun niyetinin zirvesinde, gerileme, korku, sürpriz gibi bazı alaycı mitopoetiklere gerileyen, programatik tersine çevrilmeye ve belki de yozlaşmaya tabi olmayan her şeye gerileyen geleceğin vahşisidir. Hazır şablonlar ve bilgi üzerindeki güç, talihsiz, sinir bozucu derecede sorgulayıcı konuşma etkinliğinin aksine, ona asla ihanet etmeyen ebedi yoldaşlarıdır. Konuşuyor ve sesinde, kendisinden farklı olan her şeye karşı dijital bir güvensizlik yankılanıyor; bir tür dijital, ikili alaycılık, ancak bu, kendisini henüz kendisi için hazırlanmış olan yerde - bilinçdışının, sürekli geri dönen sayfalarında - bulmamış. şemalar.
*Santimetre.
Kaynak: habr.com