1942 року Альбер Камю написав книгу під назвою «Міф про Сізіфа». Йдеться про одну справді важливу філософську проблему: Враховуючи обставини нашого існування, чи не повинні ми просто покінчити життя самогубством? Ось відповідь:
Спочатку Камю описує ті моменти в нашому житті, коли наші уявлення про світ раптово перестають працювати, коли всі наші зусилля здаються безглуздими, включаючи наш типовий розпорядок дня (робота-будинок-робота). Коли раптом почуваєшся чужим та відірваним від цього світу.
У ці лякаючі моменти ми ясно усвідомлюємо всю абсурдність життя.
Розум + Нерозумний світ = Абсурдне життя
Ця абсурдна чутливість є наслідком конфлікту. З одного боку, ми будуємо розумні плани на життя, а з іншого боку, ми стикаємося з непередбачуваним світом, який не відповідає нашим ідеям.
То в чому ж абсурд? Бути розумним у нерозумному світі.
Це основний конфлікт. Коли наші розумні уявлення про світ стикаються з реальністю, ми відчуваємо напругу.
Найголовніша проблема полягає в тому, що ми можемо сміливо називати наші уявлення про світ «вічними», але ми знаємо, що час нашого життя обмежений. Ми всі помремо. Так, ти також.
Тому, якщо розум і нерозумний світ є ключовими компонентами, ми можемо «схитрувати» і уникнути проблеми абсурду, просто усунувши одну з двох компонентів, як стверджує Камю.
Заперечення нерозумного світу
Один із способів – ігнорувати безглуздість нашого існування. Всупереч очевидним доказам, ми можемо вдавати, що все стабільно і жити відповідно до віддалених цілей (вихід на пенсію, важливе відкриття, потойбічне життя, прогрес людства тощо). Камю каже, що якщо ми так зробимо, то не зможемо діяти вільно, оскільки наші дії пов'язані з цими вічними планами, які найчастіше приречені розбитися об скелі нерозумного світу.
З цього погляду чіплятися за наші розумні моделі було б безглуздо. Ми були б змушені жити у запереченні, нам довелося б просто вірити.
Відмова від розумних обґрунтувань
Друга стратегія, яка дає змогу уникнути абсурду, — відкинути міркування. Камю згадує різні варіанти цієї стратегії. Він натякає на філософів, які або оголошують міркування марним інструментом (Шестоу, Ясперс), або кажуть, що цей світ слідує божественним міркуванням, які люди просто не можуть зрозуміти (К'єркегор).
Обидва способи неприйнятні Камю. Він називає будь-яку стратегію ігнорування проблеми абсурду «філософським самогубством».
Повстання, свобода та пристрасть
Якщо «філософське самогубство» не варіант, що щодо справжнього самогубства? Камю не може виправдати самогубство з філософського погляду. Самогубство було б гучним жестом прийняття — ми б прийняли протиріччя між нашим людським розумом і нерозумним світом. І вчиняти самогубство в ім'я розуму не зовсім розумно.
Натомість Камю пропонує зробити наступне:
1. Постійна революція: ми маємо постійно повставати проти обставин нашого існування і таким чином не давати абсурду померти. Ми ніколи не повинні миритися з поразкою, навіть у боротьбі зі смертю, хоча ми знаємо, що її не можна уникнути у довгостроковій перспективі. Постійний бунт – єдиний спосіб бути частиною цього світу.
2. Відкинути вічну свободу: замість того, щоб ставати рабами вічних моделей, ми повинні прислухатися до голосу розуму, але усвідомлювати його обмеження та гнучко застосовувати його стосовно поточної ситуації. Простіше кажучи: ми маємо знайти свободу тут і зараз, а не сподіватися на вічність.
3. Пристрасть. Найголовніше, щоб у нас завжди була пристрасть до життя, потрібно любити в ньому все і намагатися жити не якнайкраще, а якнайбільше.
Абсурдна людина знає про свою смертність, але все ж таки не приймає її, знає про обмеженість своїх міркувань, але все ж дорожить ними. Отримуючи життєвий досвід, він відчуває і задоволення, і біль, але все ж таки намагається отримати якомога більше досвіду
Мистецтво абсурду - Творчість без такого поняття як "завтра"
Альберт Камю присвячує третину художнику, який повністю усвідомлює абсурд. Такий художник ніколи не намагатиметься пояснити чи закріпити вічні ідеї чи старанно намагатися побудувати спадщину, яка витримає випробування часом. Ці вчинки заперечують нерозумний характер світу.
Натомість він віддає перевагу абсурдному художнику, який живе і творить у цей момент. Він не прив'язаний лише до однієї ідеї. Він Дон Жуан ідей, готовий відмовитися від роботи над будь-якою з картин, просто провести одну ніч з іншого. З боку ці болючі зусилля стосовно чогось такого недовговічного здаються безглуздими — і в цьому вся суть! Художній вираз починається там, де закінчується розум.
Чому Сізіф щаслива людина
Всі ми знаємо давньогрецьку історію про Сізіфа, який повстав проти богів і тому був покараний. Його засудили штовхати валун вгору пагорбом, просто щоб він спостерігав за тим, як той котиться вниз і намагався підняти його знову. І знову. І так цілу вічність.
Камю завершує свою книгу дивовижною, сміливою заявою:
«Сізіфа слід уявляти собі щасливим».
Він каже, що Сізіф є ідеальною моделлю для нас, тому що він не має ілюзій з приводу своєї безглуздої ситуації і все ж таки повстає проти обставин. Щоразу, коли валун знову скочується зі скелі, Сізіф приймає свідоме рішення спробувати ще раз. Він продовжує штовхати цей камінь і визнає, що в цьому є вся суть існування: бути по-справжньому живим, продовжувати штовхати.
Джерело: habr.com