یہ اس کے قابل ہے

1942 میں البرٹ کاموس نے ایک کتاب لکھی جس کا نام The Myth of Sisyphus تھا۔ یہ واقعی ایک اہم فلسفیانہ مسئلہ کے بارے میں ہے: ہمارے وجود کے حالات کو دیکھتے ہوئے، کیا ہمیں صرف خودکشی نہیں کرنی چاہئے؟ اس کا جواب یہ ہے:

کامس سب سے پہلے ہماری زندگی کے ان لمحات کو بیان کرتا ہے جب دنیا کے بارے میں ہمارے خیالات اچانک کام کرنا چھوڑ دیتے ہیں، جب ہماری تمام کوششیں بے معنی لگتی ہیں، بشمول ہمارے عام روزمرہ کے معمولات (کام-گھر کا کام)۔ جب آپ اچانک اپنے آپ کو اجنبی محسوس کرتے ہیں اور اس دنیا سے کٹ جاتے ہیں۔

ان خوفناک لمحات میں، ہم واضح طور پر زندگی کی مضحکہ خیزی کا احساس کرتے ہیں.

وجہ + غیر معقول دنیا = مضحکہ خیز زندگی

یہ مضحکہ خیز حساسیت تنازعات کا نتیجہ ہے۔ ایک طرف، ہم زندگی کے لیے معقول منصوبے بناتے ہیں، اور دوسری طرف، ہمیں ایک غیر متوقع دنیا کا سامنا ہے جو ہمارے خیالات سے مطابقت نہیں رکھتی۔

تو کیا بیہودگی ہے؟ غیر معقول دنیا میں معقول ہونا۔

یہ بنیادی تنازعہ ہے۔ جب دنیا کے بارے میں ہمارے عقلی خیالات حقیقت سے ٹکرا جاتے ہیں تو ہمیں تناؤ کا سامنا کرنا پڑتا ہے۔

سب سے اہم مسئلہ یہ ہے کہ ہم دنیا کے بارے میں اپنے خیالات کو محفوظ طریقے سے "ابدی" کہہ سکتے ہیں، لیکن ساتھ ہی ہم جانتے ہیں کہ ہماری زندگی کا وقت محدود ہے۔ ہم سب مر جاتے ہیں۔ جی اپ بھی.

لہذا، اگر وجہ اور غیر معقول دنیا کلیدی اجزاء ہیں، تو ہم "دھوکہ" دے سکتے ہیں اور صرف دو اجزاء میں سے ایک کو ختم کر کے مضحکہ خیز کے مسئلے سے بچ سکتے ہیں، جیسا کہ کیمس کا استدلال ہے۔

غیر معقول دنیا کا انکار

ایک طریقہ یہ ہے کہ ہم اپنے وجود کی بے معنییت کو نظر انداز کر دیں۔ واضح ثبوت کے باوجود، ہم دکھاوا کر سکتے ہیں کہ سب کچھ مستحکم ہے اور دور دراز کے اہداف (ریٹائرمنٹ، اہم دریافت، بعد کی زندگی، انسانی ترقی، وغیرہ) کے مطابق زندگی گزار سکتے ہیں۔ کیموس کا کہنا ہے کہ اگر ہم ایسا کرتے ہیں تو ہم آزادانہ طور پر کام نہیں کر سکیں گے، کیونکہ ہمارے اعمال ان ابدی منصوبوں سے جڑے ہوئے ہیں، جو اکثر غیر معقول دنیا کی چٹانوں سے ٹکرا کر تباہ ہوتے ہیں۔

اس نقطہ نظر سے ہمارے عقلی نمونوں سے چمٹے رہنا بے معنی ہوگا۔ ہم انکار میں جینے پر مجبور ہوں گے، ہمیں صرف یقین کرنا پڑے گا۔

معقول وجوہات کی چھوٹ

بیہودگی سے بچنے کی دوسری حکمت عملی استدلال کو ترک کرنا ہے۔ کاموس نے اس حکمت عملی کے مختلف تغیرات کا ذکر کیا ہے۔ وہ ایسے فلسفیوں کی طرف اشارہ کرتا ہے جو یا تو استدلال کو ایک بیکار ٹول قرار دیتے ہیں (شیسٹو، جیسپرس) یا جو کہتے ہیں کہ یہ دنیا الہی استدلال کی پیروی کرتی ہے جسے انسان صرف سمجھ نہیں سکتے (کیرکیگارڈ)۔

دونوں طریقے کاموس کے لیے ناقابل قبول ہیں۔ وہ مضحکہ خیز مسئلہ کو نظر انداز کرنے کی کسی بھی حکمت عملی کو "فلسفیانہ خودکشی" قرار دیتا ہے۔

بغاوت، آزادی اور جذبہ

اگر "فلسفیانہ خودکشی" ایک آپشن نہیں ہے، تو اصل خودکشی کے بارے میں کیا خیال ہے؟ کیموس فلسفیانہ نقطہ نظر سے خودکشی کا جواز پیش نہیں کر سکتا۔ خودکشی قبولیت کا ایک زبردست اشارہ ہوگا - ہم اپنے انسانی ذہن اور غیر معقول دنیا کے درمیان تضاد کو قبول کریں گے۔ اور وجہ کے نام پر خودکشی مکمل طور پر معقول نہیں ہے۔

اس کے بجائے، کیموس مندرجہ ذیل کام کرنے کا مشورہ دیتا ہے:

1. مسلسل انقلاب: ہمیں اپنے وجود کے حالات کے خلاف مسلسل بغاوت کرنی چاہیے اور اس طرح مضحکہ خیز کو مرنے نہیں دینا چاہیے۔ ہمیں کبھی بھی شکست کو قبول نہیں کرنا چاہیے، یہاں تک کہ موت کے خلاف جنگ میں، حالانکہ ہم جانتے ہیں کہ طویل مدت میں اس سے بچا نہیں جا سکتا۔ مسلسل بغاوت ہی اس دنیا کا حصہ بننے کا واحد راستہ ہے۔

2. ابدی آزادی کو مسترد کریں: ابدی نمونوں کے غلام بننے کے بجائے، ہمیں عقل کی آواز کو سننا چاہیے، لیکن اس کی حدود سے آگاہ رہنا چاہیے اور اسے موجودہ حالات میں لچکدار طریقے سے لاگو کرنا چاہیے۔ سیدھے الفاظ میں: ہمیں یہاں اور ابھی آزادی تلاش کرنی چاہیے، اور ابدیت کی امید نہیں کرنی چاہیے۔

3. جذبہ۔ سب سے اہم بات یہ ہے کہ ہم میں ہمیشہ زندگی کا جذبہ ہوتا ہے، ہمیں اس میں موجود ہر چیز سے پیار کرنے کی ضرورت ہے اور کوشش کرنی چاہیے کہ اچھی طرح سے نہیں بلکہ زیادہ سے زیادہ جینے کی کوشش کریں۔

ایک مضحکہ خیز شخص اپنی موت کے بارے میں جانتا ہے، لیکن پھر بھی اسے قبول نہیں کرتا، اپنے استدلال کی حدود کو جانتا ہے، لیکن پھر بھی ان کی قدر کرتا ہے۔ زندگی کا تجربہ حاصل کرتے ہوئے، وہ خوشی اور درد دونوں کا تجربہ کرتا ہے، لیکن پھر بھی زیادہ سے زیادہ تجربہ حاصل کرنے کی کوشش کرتا ہے۔

مضحکہ خیز فن - "کل" جیسی چیز کے بغیر تخلیقی صلاحیت

البرٹ کاموس نے تیسرا حصہ ایک ایسے فنکار کے لیے وقف کیا جو بیہودہ باتوں سے پوری طرح واقف ہے۔ ایسا فنکار کبھی بھی لازوال خیالات کو بیان کرنے یا ان کو تقویت دینے کی کوشش نہیں کرے گا یا ایسی وراثت کی تعمیر کے لئے سخت کوشش نہیں کرے گا جو وقت کی کسوٹی پر کھڑا ہو۔ یہ اعمال دنیا کی غیر معقول نوعیت کی نفی کرتے ہیں۔

اس کے بجائے، وہ اس مضحکہ خیز فنکار کی حمایت کرتا ہے جو اس لمحے میں زندہ اور تخلیق کرتا ہے۔ وہ صرف ایک خیال سے بندھا نہیں ہے۔ وہ خیالات کا ڈان جوان ہے، صرف ایک رات دوسرے کے ساتھ گزارنے کے لیے کسی بھی پینٹنگ پر کام ترک کرنے کے لیے تیار ہے۔ باہر سے، کسی ایسی قلیل المدتی چیز کی طرف یہ تکلیف دہ کوششیں بے معنی لگتی ہیں - اور یہی پوری بات ہے! فنی اظہار وہیں سے شروع ہوتا ہے جہاں ذہن ختم ہوتا ہے۔

سیسیفس ایک خوش انسان کیوں ہے؟

ہم سب سسیفس کے بارے میں قدیم یونانی کہانی کو جانتے ہیں، جس نے دیوتاؤں کے خلاف بغاوت کی تھی اور اس وجہ سے اسے سزا دی گئی تھی۔ اسے ایک پتھر کو پہاڑی پر دھکیلنے کی سزا سنائی گئی تھی، صرف اسے نیچے لڑھکتے ہوئے دیکھنے اور اسے دوبارہ اٹھانے کی کوشش کرنے کے لیے۔ اور ایک بار پھر. اور اسی طرح ہمیشہ کے لیے۔

کیموس اپنی کتاب کا اختتام ایک حیرت انگیز، جرات مندانہ بیان کے ساتھ کرتا ہے:

"آپ کو سیسیفس کو خوش تصور کرنا چاہئے۔"

اس کا کہنا ہے کہ سیسیفس ہمارے لیے ایک مثالی نمونہ ہے کیونکہ اسے اپنی لایعنی صورت حال کے بارے میں کوئی وہم نہیں ہے اور پھر بھی وہ اپنے حالات کے خلاف بغاوت کرتا ہے۔ ہر بار جب چٹان دوبارہ چٹان سے گرتا ہے، سیسیفس دوبارہ کوشش کرنے کا شعوری فیصلہ کرتا ہے۔ وہ اس پتھر کو دھکیلتا رہتا ہے اور تسلیم کرتا ہے کہ یہ وجود کا پورا نقطہ ہے: واقعی زندہ رہنا، دھکیلتے رہنا۔

ماخذ: www.habr.com