Năm 1942, Albert Camus viết cuốn sách mang tên Huyền thoại về Sisyphus. Nó nói về một vấn đề triết học thực sự quan trọng: Với hoàn cảnh tồn tại của chúng ta, chẳng phải chúng ta nên tự tử sao? Đây là câu trả lời:
Camus lần đầu tiên mô tả những khoảnh khắc trong cuộc sống khi ý tưởng của chúng ta về thế giới đột nhiên ngừng hoạt động, khi mọi nỗ lực của chúng ta dường như vô nghĩa, bao gồm cả thói quen hàng ngày điển hình của chúng ta (làm việc-ở nhà-làm việc). Khi bạn đột nhiên cảm thấy mình như một người xa lạ và bị cắt đứt khỏi thế giới này.
Trong những khoảnh khắc đáng sợ này, chúng ta nhận ra rõ ràng sự phi lý của cuộc sống.
Lý trí + Thế giới phi lý = Cuộc sống phi lý
Nhạy cảm vô lý này là kết quả của xung đột. Một mặt, chúng ta đưa ra những kế hoạch hợp lý cho cuộc sống, mặt khác, chúng ta phải đối mặt với một thế giới khó lường, không tương ứng với ý tưởng của chúng ta.
Vậy điều vô lý là gì? Để trở nên hợp lý trong một thế giới vô lý.
Đây là xung đột chính. Khi những ý tưởng hợp lý của chúng ta về thế giới xung đột với thực tế, chúng ta cảm thấy căng thẳng.
Vấn đề quan trọng nhất là chúng ta có thể gọi những ý tưởng của mình về thế giới một cách an toàn là “vĩnh cửu”, nhưng đồng thời chúng ta cũng biết rằng thời gian sống của chúng ta là có hạn. Tất cả chúng ta sẽ chết. Vâng bạn cũng vậy.
Do đó, nếu lý trí và thế giới phi lý là những thành phần chính, thì chúng ta có thể “lừa dối” và tránh được vấn đề phi lý bằng cách loại bỏ một trong hai thành phần, như Camus lập luận.
Phủ nhận thế giới vô lý
Một cách là bỏ qua sự vô nghĩa của sự tồn tại của chúng ta. Bất chấp bằng chứng rõ ràng, chúng ta có thể giả vờ rằng mọi thứ đều ổn định và sống theo những mục tiêu xa vời (nghỉ hưu, khám phá quan trọng, thế giới bên kia, sự tiến bộ của con người, v.v.). Camus nói rằng nếu chúng ta làm điều này, chúng ta sẽ không thể hành động một cách tự do, vì hành động của chúng ta gắn liền với những kế hoạch vĩnh cửu này, những kế hoạch thường sẽ sụp đổ trên những tảng đá của một thế giới vô lý.
Từ quan điểm này, việc bám vào các mô hình hợp lý của chúng ta sẽ là vô nghĩa. Chúng ta sẽ buộc phải sống trong sự phủ nhận, chúng ta sẽ phải tin tưởng.
Miễn trừ lý do hợp lý
Chiến lược thứ hai để tránh sự vô lý là loại bỏ lý lẽ. Camus đề cập đến những biến thể khác nhau của chiến lược này. Ông ám chỉ những triết gia tuyên bố lý luận là một công cụ vô dụng (Shestow, Jaspers) hoặc những người nói rằng thế giới này tuân theo những lý luận thần thánh mà con người đơn giản là không thể hiểu được (Kierkegaard).
Cả hai phương pháp đều không được Camus chấp nhận. Ông gọi bất kỳ chiến lược nào phớt lờ vấn đề này đều là “sự tự sát triết học” phi lý.
Nổi loạn, tự do và đam mê
Nếu "tự sát triết học" không phải là một lựa chọn, vậy còn việc tự tử thực sự thì sao? Camus không thể biện minh cho việc tự sát từ quan điểm triết học. Tự tử sẽ là một cử chỉ chấp nhận lớn lao - chúng ta sẽ chấp nhận sự mâu thuẫn giữa tâm trí con người và thế giới phi lý. Và việc tự sát nhân danh lý trí là không hoàn toàn hợp lý.
Thay vào đó, Camus đề nghị làm như sau:
1. Cách mạng không ngừng: chúng ta phải liên tục nổi dậy chống lại hoàn cảnh tồn tại của mình và do đó không cho phép cái phi lý chết đi. Chúng ta không bao giờ nên chấp nhận thất bại, ngay cả trong cuộc chiến chống lại cái chết, mặc dù chúng ta biết về lâu dài không thể tránh được điều đó. Nổi loạn liên tục là cách duy nhất để trở thành một phần của thế giới này.
2. Từ chối tự do vĩnh cửu: Thay vì trở thành nô lệ cho những khuôn mẫu vĩnh cửu, chúng ta phải lắng nghe tiếng nói của lý trí, nhưng nhận thức được những hạn chế của nó và vận dụng nó một cách linh hoạt vào hoàn cảnh hiện tại. Nói một cách đơn giản: chúng ta phải tìm thấy tự do ở đây và bây giờ, chứ không phải hy vọng vào cõi vĩnh hằng.
3. Đam mê. Điều quan trọng nhất là chúng ta luôn có niềm đam mê với cuộc sống, chúng ta cần yêu thương mọi thứ trong đó và cố gắng sống không phải tốt nhất có thể mà là sống nhiều nhất có thể.
Một người phi lý biết về cái chết của mình, nhưng vẫn không chấp nhận nó, biết về những hạn chế trong lý luận của mình, nhưng vẫn coi trọng chúng. Tích lũy kinh nghiệm sống, anh trải qua cả niềm vui và nỗi đau, nhưng vẫn cố gắng tích lũy càng nhiều kinh nghiệm càng tốt.
Nghệ thuật của sự phi lý - Sáng tạo không có thứ gọi là “ngày mai”
Albert Camus dành phần thứ ba cho một nghệ sĩ nhận thức đầy đủ về sự phi lý. Một nghệ sĩ như vậy sẽ không bao giờ cố gắng giải thích hoặc củng cố những ý tưởng vượt thời gian hoặc cố gắng hết sức để xây dựng một di sản trường tồn trước thử thách của thời gian. Những hành động này phủ nhận bản chất vô lý của thế giới.
Thay vào đó, anh ấy ủng hộ người nghệ sĩ phi lý sống và sáng tạo trong thời điểm hiện tại. Anh ấy không bị ràng buộc bởi chỉ một ý tưởng. Anh ấy là Don Juan của những ý tưởng, sẵn sàng từ bỏ bất kỳ bức tranh nào chỉ để qua đêm với người khác. Nhìn từ bên ngoài, những nỗ lực đau đớn hướng tới một điều gì đó quá ngắn ngủi dường như vô nghĩa - và đó chính là vấn đề! Biểu hiện nghệ thuật bắt đầu nơi tâm trí kết thúc.
Tại sao Sisyphus là một người hạnh phúc?
Tất cả chúng ta đều biết câu chuyện Hy Lạp cổ đại về Sisyphus, người nổi loạn chống lại các vị thần và do đó bị trừng phạt. Anh ta bị kết án đẩy một tảng đá lên đồi, chỉ để nhìn nó lăn xuống và cố gắng nâng nó lên lần nữa. Và một lần nữa. Và cứ thế mãi mãi.
Camus kết thúc cuốn sách của mình bằng một tuyên bố táo bạo và đáng kinh ngạc:
“Bạn nên tưởng tượng Sisyphus hạnh phúc.”
Anh ấy nói rằng Sisyphus là hình mẫu lý tưởng cho chúng ta vì anh ấy không ảo tưởng về hoàn cảnh vô nghĩa của mình và vẫn nổi loạn chống lại hoàn cảnh của mình. Mỗi lần tảng đá lăn khỏi vách đá lần nữa, Sisyphus lại đưa ra quyết định tỉnh táo để thử lại. Anh ta tiếp tục đẩy hòn đá này và thừa nhận rằng đây là toàn bộ mục đích của sự tồn tại: sống thực sự, tiếp tục đẩy.
Nguồn: www.habr.com