1942年，阿尔贝·加缪写了一本名为《西西弗斯神话》的书。 这是一个非常重要的哲学问题：考虑到我们生存的环境，我们难道不应该自杀吗？ 答案如下：
加缪首先描述了我们生活中的那些时刻，当我们对世界的看法突然停止运作时，当我们所有的努力似乎毫无意义时，包括我们典型的日常生活（工作-家庭-工作）。 当你突然感觉自己像个陌生人，与这个世界隔绝了。
在这些令人恐惧的时刻，我们清楚地认识到生命的荒谬。
理性+不合理的世界=荒诞的人生
这种荒谬的敏感是冲突的结果。 一方面，我们为生活制定合理的计划，另一方面，我们面临着一个与我们的想法不符的不可预知的世界。
那么荒谬之处在哪里呢？ 在不合理的世界里保持理性。
这是主要的冲突。 当我们对世界的理性看法与现实发生冲突时，我们就会感到紧张。
最重要的问题是，我们可以放心地称我们对世界的看法是“永恒的”，但同时我们知道我们的生命时间是有限的。 我们都会死。 你也是。
因此，如果理性和非理性世界是关键组成部分，那么正如加缪所说，我们可以通过简单地消除这两个组成部分之一来“欺骗”并避免荒谬的问题。
否认不合理的世界
一种方法是忽视我们存在的无意义。 尽管有明显的证据，我们可以假装一切都很稳定，并按照遥远的目标（退休、重要发现、来世、人类进步等）生活。 加缪说，如果我们这样做，我们将无法自由行动，因为我们的行动与这些永恒的计划息息相关，而这些计划往往注定会撞上不合理世界的岩石。
从这个角度来看，坚持我们的理性模型是没有意义的。 我们将被迫生活在否认之中，我们只能相信。
合理理由的放弃
避免荒谬的第二个策略是放弃推理。 加缪提到了这一策略的不同变体。 他提到哲学家要么宣称推理是无用的工具（舍斯托、雅斯贝尔斯），要么说这个世界遵循人类根本无法理解的神圣推理（克尔凯郭尔）。
这两种方法都是加缪所不能接受的。 他将任何忽视荒谬问题的策略称为“哲学自杀”。
叛逆、自由、激情
如果“哲学自杀”不可行，那么实际的自杀又如何呢？ 加缪不能从哲学的角度为自杀辩护。 自杀将是一种大声的接受姿态——我们会接受人类思想与非理性世界之间的矛盾。 而以理性的名义自杀也不完全合理。
相反，加缪建议采取以下措施：
1.不断的革命：我们必须不断地反抗我们生存的环境，从而不让荒谬消亡。 我们永远不应该接受失败，即使是在与死亡的斗争中，尽管我们知道从长远来看失败是不可避免的。 不断的叛逆是成为这个世界一部分的唯一途径。
2、拒绝永恒的自由：我们不应该成为永恒模式的奴隶，而必须倾听理性的声音，但要意识到它的局限性，并灵活地应用于当前的情况。 简而言之：我们必须在此时此地找到自由，而不是对永恒的希望。
3.激情。 最重要的是，我们始终对生活抱有热情，我们需要热爱生活中的一切，努力活得不是尽可能好，而是尽可能多。
一个荒谬的人知道他的死亡，但仍然不接受它，知道他的推理的局限性，但仍然重视它们。 获得生活经验，他经历过快乐和痛苦，但仍然试图获得尽可能多的经验
荒诞的艺术——没有“明天”这样的东西的创造力
阿尔贝·加缪将第三部分献给了一位充分意识到荒谬的艺术家。 这样的艺术家永远不会试图解释或强化永恒的想法，也不会努力建立经得起时间考验的遗产。 这些行为否定了世界的不合理性。
相反，他更喜欢当下生活和创作的荒诞艺术家。 他不仅仅局限于一种想法。 他是思想中的唐璜，准备放弃任何一幅画的工作，只是为了与另一幅画共度一个晚上。 从外部来看，这些为如此短暂的事情而付出的痛苦努力似乎毫无意义——而这就是重点！ 艺术表达始于心灵的终结。
为什么西西弗斯是一个幸福的人？
我们都知道古希腊关于西西弗斯的故事，西西弗斯反抗众神并因此受到惩罚。 他被判将一块巨石推上山，只是为了看着它滚下来并试图再次举起它。 然后再次。 如此直到永远。
加缪以令人惊叹的大胆声明结束了他的书：
“你应该想象西西弗斯是幸福的。”
他说西西弗斯对我们来说是一个理想的榜样，因为他对自己毫无意义的处境不抱任何幻想，但却反抗自己的处境。 每当巨石再次滚下悬崖时，西西弗斯都会有意识地决定再试一次。 他不断推动这块石头，并承认这就是存在的全部意义：要真正活着，就不断推动。
来源： habr.com