1942年，阿爾貝‧卡繆寫了一本名為《西西弗斯神話》的書。 這是一個非常重要的哲學問題：考慮到我們生存的環境，我們不應該自殺嗎？ 答案如下：
卡繆首先描述了我們生活中的那些時刻，當我們對世界的看法突然停止運作時，當我們所有的努力似乎毫無意義時，包括我們典型的日常生活（工作-家庭-工作）。 當你突然覺得自己像個陌生人，與這個世界隔絕了。
在這些令人恐懼的時刻，我們清楚地認識到生命的荒謬。
理性+不合理的世界=荒誕的人生
這種荒謬的敏感度是衝突的結果。 一方面，我們為生活制定合理的計劃，另一方面，我們面臨著一個與我們的想法不符的不可預測的世界。
那麼荒謬之處在哪裡呢？ 在不合理的世界裡保持理性。
這是主要的衝突。 當我們對世界的理性看法與現實發生衝突時，我們就會感到緊張。
最重要的問題是，我們可以放心地稱我們對世界的看法是“永恆的”，但同時我們知道我們的生命時間是有限的。 我們都會死。 你也是。
因此，如果理性和非理性世界是關鍵組成部分，那麼正如加繆所說，我們可以透過簡單地消除這兩個組成部分之一來「欺騙」並避免荒謬的問題。
否認不合理的世界
一種方法是忽視我們存在的無意義。 儘管有明顯的證據，我們可以假裝一切都很穩定，並按照遙遠的目標（退休、重要發現、來世、人類進步等）生活。 加繆說，如果我們這樣做，我們將無法自由行動，因為我們的行動與這些永恆的計劃息息相關，而這些計劃往往注定會撞上不合理世界的岩石。
從這個角度來看，堅持我們的理性模型是沒有意義的。 我們將被迫活在否認之中，我們只能相信。
合理理由的放棄
避免荒謬的第二個策略是放棄推理。 加繆提到了這一策略的不同變體。 他提到哲學家要麼宣稱推理是無用的工具（舍斯托、雅斯貝爾斯），要麼說這個世界遵循人類根本無法理解的神聖推理（克爾凱郭爾）。
這兩種方法都是卡繆所不能接受的。 他將任何忽視荒謬問題的策略稱為「哲學自殺」。
叛逆、自由、激情
如果「哲學自殺」不可行，那麼實際的自殺又如何呢？ 加繆不能從哲學的角度為自殺辯護。 自殺將是一種大聲的接受姿態——我們會接受人類思想與非理性世界之間的矛盾。 而以理性的名義自殺也不完全合理。
相反，加繆建議採取以下措施：
1.不斷的革命：我們必須不斷地反抗我們生存的環境，從不讓荒謬消亡。 我們永遠不應該接受失敗，即使在與死亡的鬥爭中，儘管我們知道從長遠來看失敗是不可避免的。 不斷的叛逆是成為這個世界一部分的唯一途徑。
2.拒絕永恆的自由：我們不應該成為永恆模式的奴隸，而必須傾聽理性的聲音，但要意識到它的局限性，並靈活地應用於當前的情況。 簡而言之：我們必須在此時此地找到自由，而不是對永恆的希望。
3.激情。 最重要的是，我們總是對生活抱持熱情，我們需要熱愛生活中的一切，努力活得不是盡可能好，而是盡可能多。
一個荒謬的人知道他的死亡，但仍然不接受它，知道他的推理的局限性，但仍然重視它們。 獲得生活經驗，他經歷過快樂和痛苦，但仍然試圖獲得盡可能多的經驗
荒誕的藝術——沒有「明天」這樣的東西的創造力
阿爾貝·卡繆將第三部分獻給了一位充分意識到荒謬的藝術家。 這樣的藝術家絕對不會試圖解釋或強化永恆的想法，也不會努力建立經得起時間考驗的遺產。 這些行為否定了世界的不合理。
相反，他更喜歡當下生活和創作的荒誕藝術家。 他不僅限於一種想法。 他是思想中的唐璜，準備放棄任何一幅畫的工作，只是為了與另一幅畫共度一個晚上。 從外部來看，這些為如此短暫的事情而付出的痛苦努力似乎毫無意義——而這就是重點！ 藝術表達始於心靈的終結。
為什麼西西弗斯是個幸福的人？
我們都知道古希臘關於西西弗斯的故事，西西弗斯反抗眾神並因此受到懲罰。 他被判將一塊巨石推上山，只是為了看著它滾下來並試圖再次舉起它。 然後再次。 如此直到永遠。
加繆以令人驚嘆的大膽聲明結束了他的書：
“你應該想像西西弗斯是幸福的。”
他說西西弗斯對我們來說是一個理想的榜樣，因為他對自己毫無意義的處境不抱任何幻想，但卻反抗自己的處境。 每當巨石再次滾下懸崖時，西西弗斯都會有意識地決定再試一次。 他不斷推動這塊石頭，並承認這就是存在的全部意義：要真正活著，就不斷推動。
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