Legitymizowane przez siły legitymizowane do tej (i jak się okaże chwilowo) mainstreamowe oraz kapryśne, legitymizowane tą samą ręką, marginalność to odwieczni historyczni współmieszkańcy i sojusznicy, na przemian przechwytujący osławioną wolną wolę (której zresztą często tej wolności odmawia się) ) – muszą opierać swoje relacje na zasadzie dominacji i niczym więcej – zawiera przecież klucz do dynamiki egzystencjalnej – jedyny ważny rozwój (w dodatku tylko rozwój, nie ograniczający się do), w stosunku do którego inni powinni się odnosić rola instrumentów, ale nie celów. Ale co to za świat bez błędów i niepowodzeń? Idealny samochód? Idealny program? Miasto, w którym jednoznacznie zaprzecza się obecności człowieka. Dominanta obejmuje osobę – wszystkich i bez wyjątku – podporządkowującą wszystkie swoje procesy, zarówno refleksyjno-wewnętrzne, jak i społeczno-kulturowe zewnętrzne, wypracowanej, dobrowolnej deformacji. Stopień podporządkowania człowieka zależy bezpośrednio od jego rozwoju „morfologicznego”: im głębsze i bardziej rozwinięte są jego procesy. Wszędzie i wszędzie, poprzez aluwialny pył cywilizacji, prześwieci – środek ciężkości ludzkiego doświadczenia, rojący się wśród zrzuconych w stertę śmieci, dla których kultura zewnętrzna nie znalazła zastosowania.
Badacz nie zawsze ma czas na śledzenie zmieniającej się wyższości dominujących kultur: teraz spulchnia zdeptaną ziemię trawnika, wypełniając ją świeżym wiatrem epoki, gdy nagle okazuje się, że jest na podwórku , a główna akcja przeniosła się na zachód. Dociekliwa myśl dopiero zaczyna rozumieć wielostronny, gwałtowny związek nowoczesności/ponowoczesności z supremacją drugiej, gdy na scenę społeczno-kulturową powracają pewne oznaki tej pierwszej, jakby chcąc zresztą w sposób lekkomyślny -ukończenie poprzez gwałtowną psychozę modernizacji, odczuwanie przeszywającej potrzeby wymiany „baraków budowlanych”.
Osoba w warsztacie informacyjnym, pracownik informacji i pracownik jest narzędziem i dyrygentem ery informacyjnej, wchłaniającym jej ideały i ideologię, sprowadzającym je z góry na ziemię konsumpcyjnego trzody. Jeśli magia jest złożonością, której nie ma jeszcze siły (zasobów) do wyjaśnienia – staje się to niewytłumaczalne – wówczas nasz świat jest całkowicie przesiąknięty magią, której ręce są producentami informacji. W kontakcie z magiczną maszyną zmuszeni są przyswoić sobie jej cechy „charakteru” (nie odmawiajmy im tego), wypróbować je na sobie, przestrzegać wymogów rytualnych, które uzyskują jasne wyjaśnienie i legitymację przez samą maszynę i dla niej. Żądania te są wygodnie racjonalne. Ale to jest ich kluczowa sztuczka, ponieważ kiedy tworzą jedność, rodzą magię, choć techniczną. Bez nich magia będzie pełna dziur, przez które zdradziecko prześwitują ludzkie ręce. Aby temu zapobiec, do rangi wartości najwyższej wprowadza się posłuszeństwo, co ostatecznie prowadzi do dobrowolnej deformacji i splotu zasad jednych sfer z regułami innych. Paradygmatyczne stopnie, które rozszerzają się podczas zwężania i wypełniają podczas suszenia, dumnie pełnią rolę epokowej gleby odżywczej dla tego mieszania. Wynikiem tego procesu jest człowiek zmuszony, jako adekwatną reakcję, do popełnienia błędu kulturowego – zastosowania postępowych (modernistycznych) technologii i gestów, które instrumentalnie służą bezdusznej maszynerii efektywności, wobec żywego podmiotu w jego roli egzystencjalnego podmiotu. poszukiwacz analogów.
Strach. W procesie tworzenia informacji trudno jest przestraszyć osobę. Do wszelkich, nawet najtrudniejszych zadań i prób podchodzi z bojową postawą dumnego człowieka. Dzieje się tak dlatego, że mocno, w duchu eidotycznym, wie o istnieniu ostatecznych rozwiązań – nieustannie szepczą mu o tym demony praw formalnych, logicznych wniosków i jasnych, solidnych fenomenologicznie definicji. Jest gotowy na zadania dowolnej skali: już nadchodzi czas, kiedy odważy się zaprogramować za pomocą języka sam proces komunikacji z Kosmosem i Wszechświatem (jakby nikt wcześniej tego nie zrobił). Szlachetny rycerz Nieba i Ziemi, dzień i noc, jeden i zero. Sama nicość mieści się wygodnie pod łukami swojej rekurencyjnej struktury. Ale nie stał się jeszcze nieustraszonym rycerzem wolności, ponieważ wciąż jest coś, co go przeraża i przeraża bezsensem, coś, co zostaje wyrzucone z prymitywnej idealistycznej narracji cyfrowej, coś, co nie poddaje się sztuczkom redukcji do tego, co znane aparat jednoznacznego „Tak” i „Nie”. To imię to Człowiek, ta usterka maszyny, jedyny ważny przedmiot ślepych humanistów, bezczynnych w wymyślonych przez siebie pseudonaukowych marzeniach.
Strach przed człowiekiem nie ma odwagi podjąć walki z wszechświecącą latarnią racjonalności, zamieniając się w błąd, przetworzony z góry przez stereotypowe struktury, które przynoszą uspokajający wiatr odpowiedzi i „przemyślaną” kpinę jako mechanizmy panowania nad zjawiskiem . Gwarancja spokoju ducha i myśli nie może być zbyt droga, nawet jeśli cena sama w sobie jest złudzeniem. Werbalna sieć odpowiedzi rodząca jeszcze więcej pytań to nieistniejący trik, nudna demagogia bez końca i krawędzi, żmudna, brutalna, wywołująca silną chęć zawarcia porozumienia z umysłem, którego przedmiotem będzie to, co leży na samej powierzchni. To porozumienie z podpisem „Koniec!” Ale to nie jest prawdziwy koniec: wydaje się, że dopiero teraz zaczyna się człowiek.
Konsumenci generujący informacje, produkt towarzyszący to przestraszona osoba, żałośnie ukrywająca się pod anonimową osłoną cyfrowego dystansu: jesteśmy bliżej świata, ale jeszcze dalej od niego niż kiedykolwiek; wyobcowani z analogowej odpowiedzialności za siebie, jesteśmy swego rodzaju rozcieńczalnikami odczynników rozległego połączenia cyfrowego. Jest to rozwiązanie cyfrowe, ale dalekie od odważności.
Mówić, myśleć, poznawać człowieka można jedynie za pomocą nieprzewidywalnego języka – żywego, ruchliwego, wieloczłonowego owada – obrzydliwie nieutrwalonego, nie stałego, nieuchwytnego – często wchodzącego w relację wzajemnego wykluczenia z język, który wystarczy do wszystkiego innego. Człowiek produkcji informacji ucieka ze zgrozą z tej ciernistej dżungli, od nieznanego Innego, nieposłusznego głupca, na terytorium, gdzie zawsze czeka na niego ciepłe objęcie zrozumiałych schematów i algorytmów, które w matczyny sposób mogą go uspokoić słowa: „Nic i nic nie są tym samym”.
Fiksacja. Świat konsumenta produktów informacyjnych to świat magii, absolutnej gry wiary i wyrachowanych urojeń; Świat wytwórcy produktów informacyjnych to świat nagich zer i zer oraz ich cyniczno-funkcjonalnych artykulacji, zawsze pojawiających się takimi, jakie są, bez „dziecięcych kaprysów” motywów transcendentalnych, obiektywnego ducha czy boskich cząstek. Raz na zawsze, wciśnięte pomiędzy początek i koniec, wejście i wyjście, ściśnięte utylitarną cyfrową hiperbolą, kostki te, zgodnie ze wszystkimi regułami gry, dążą do pozycji spoczynku i idealnego unieruchomienia. Zaangażowany oznacza zaoszczędzony. Stałe środki zanurzone w sferze bezpieczeństwa, co daje gwarancje tłumienia zakłóceń i kryzysów. Naprawiono oznacza przebywanie w bezpiecznej odległości od zaskoczenia i redundancji. Wreszcie, stałe oznacza nie stwarzanie zagrożenia dla siebie i innych. Rodzaj antysuperpozycji, w której nie wymagają niczego niezaprogramowanego: ani zniszczenia, ani stworzenia. Naprawiono oznacza sporadycznie sterylny.
Utrwalanie jest ulubioną techniką wytwarzania informacji, leżącą u podstaw ciągłego wzrostu wydajności informacji. Nieutwierdzona wszystkimi swoimi „ludzkimi” korzeniami, dąży do straty, do swojej przytulnej chaty zapomnienia głęboko w lasach neuronowych. To niedopuszczalne. Wszystko musi zostać naprawione: znak, symbol, metafora, osoba. Znak nieutrwalony jest znakiem utraconym, co oznacza, że jest to błąd. Niezapisana myśl jest myślą utraconą, co oznacza utratę zasobów potrzebnych do jej wytworzenia. Osoba nieustalona oznacza osobę zagubioną, ponieważ słabnie kontrola nad jej podstawową entropią i ogólną strukturą historyczną. Silna tradycja secesji po raz kolejny znalazła źródło energii. Po raz kolejny człowiek zostaje poddany przemocy fiksacji: ma zostać opisany i umieszczony w utopijnym mieście Bacona, gdzie wszystkie ulice narodziły się pod dyktatem Cogito.
Ale mamy już doświadczenie szaleństwa: człowiek ginie nie wtedy, gdy nie jest naprawiony, ale wręcz przeciwnie – znika, gdy jakimś siłom udaje się go uchwycić w kursywnej migawce stałej języka i kodu. Fiksacja to koniec człowieka w tym sensie, jaki odczuwało nasze patologiczne sumienie w XX wieku. Jest to technika metodologiczna, która sama w sobie niesie wątpliwości; wątpliwości te rozwijają się i wplatają je w nici moralności, dzięki czemu nadal istnieją, choć w sposób negatywny empiryczny. Wzięty w etyczny cudzysłów staje się ideologiczną podstawą istnienia algorytmów, niezbędnym predykatem „punktu kontrolnego” – klasycznej tradycji ciągłego doskonalenia nowoczesności, interpretowanej na nowo w nowoczesny sposób.
Człowiek nie może powstrzymać się od buntu przeciwko swemu uwięzieniu w więzieniu fiksacji (bez względu na to, w jaką naturę się naraża (degeneruje): polityczną, ekonomiczną, ideologiczną, zawodową itp.), wstrząsając swoimi murami poprzez stale odkrywane na nowo, werbalnie i symbolicznie wyrażony instrument, który potwierdził to, co jest znane od dawna i jest radykalnie i głęboko wykorzystywane – nieświadomość. Zderzenie humanistyki z techniką zdaje się ponownie wkraczać w spiralę swojej historii, która w pewnym świetle wygląda na proces uczenia się aroganckiej pewności siebie. Rozwijające się coraz bardziej wyrafinowane i pewne siebie algorytmy – sekwencyjna seria utrwaleń – wytwarzanie informacji, w chwilach spokoju, pewnego nieznanego jej dobrowolnego odpoczynku, wchodzi do gry z jednością dośrodkową, umieszczając te algorytmy w ludzkiej powłoce, biorąc jako ideał „duch programowy” dążący do głębokiej analogii modernistycznej. Nie udało mu się jednak jeszcze ukryć smyczy przewodniej logiki, nawet jeśli nie jest to jasne – wciąż zbyt wyraźnie zdradza ona nic innego jak psychologiczny akt osłabienia równie mocnej smyczy. Profesjonalna, zaawansowana technologicznie iluzja wyboru – ale nic więcej. Archetypowa, zręczna sztuczka - dająca większe możliwości, mocniejszy chwyt i głębszą kontrolę nad odurzoną istotą. Ale to wciąż wąski korytarz, w którym nie ma miejsca na „zbyt ludzkie”. Człowiek znów wymyka się takiej fiksacji, zostawiając na ścianach korytarza swoje manifesty kulturalne, które być może nadal mają zająć swoje miejsce na kartach historii.
Odpowiedzi. Pytanie bez odpowiedzi jest zawsze kumulującym się ciężarem, który przytłacza zamglony umysł, immanentnie zagrażając temu umysłowi zaciemnionymi rejonami człowieczeństwa, utrzymując go w ciągłym napięciu, z dala od postulatów pewnej żywotnej ekonomii, do której, jak mówią, dążymy dążyć z samej naszej natury. Model „posłusznych pojęć”, w którym wszystko niedokończone, niekompletne w jakikolwiek sposób dostępne ograniczonemu, ale posłusznemu znakowi, zostaje siłą wyrzucone z dyskursu wewnętrznego, uznaje jedynie kategorię odpowiedzi za istotną i godną uwagi. Pytania to tylko narzędzia pozbawione wewnętrznej wartości. Są to środki, które istnieją i są zawsze podkreślane z tej perspektywy. Ta charakterystyczna dynamika jest niezbędnym ograniczeniem dla ekspansji kontrolowanych wolności i „instytucji języka”, celowego wytwarzania zarówno produktów, jak i ludzi.
Produkcja informacji definiuje swoją profesjonalną, a zarazem (quasi) egzystencjalną dynamikę poprzez kategorię odpowiedzi. Ale żadnych pytań. Niemoc pytań polega na tym, że domagają się dynamiki wewnętrznej, która toczy zawziętą walkę z niejasnym terminem wyjaśnienia, zaprzeczając i przeciwstawiając się w ramach machiny efektywności jej najwyższej wartości – zewnętrznej, ekonomicznej dynamice, która pozostawia ślad na osobę w postaci alienacji analizowanej uczuciami. Odpowiedzi są miarą i gestem spokoju, zatrzymania i zakończenia.
Ale jakie pytanie pojawia się, jeśli spróbujemy wyjść poza horyzonty latynizmów quaestio i problema? Widzimy, że chodzi o silnik, rdzeń dynamizacji ludzkiego ducha, którego metafory skondensowane są w zaprzęgu koni (nawet jeśli uciekają dziko z płonącego Miasta), którego prymatem jest wolność w działanie (w duchu pogańskim). Otrzymawszy odpowiedź, pytanie zbliża się do uzasadnionej, nieustannie nawiedzającej śmierci, której, jak się czasem wydaje, pragnie z całej swojej natury, miejscami, nie gardząc samobójstwem. Pytanie jednak brzmi: czy nie jest to także śmierć samego człowieka, a co za tym idzie – samej Śmierci? I czyż to wydarzenie nie jest niezwykle cenne dla tradycyjnego przekazu gospodarczego? Projekt gospodarczy odpowiada twierdząco. Ale ludzki projekt sprzeciwia się temu na wszelkie możliwe sposoby. W przypadku budynku ludzkiego chodzi o siłę, która ten budynek spaja, skleja wiele różnych, pstrokatych nazw w jedno sformułowanie (jednak dalekie od formuły). Nie chodzi nawet o sposób istnienia życia i jego „co trzeba udowodnić”, ale być może o samo życie, o samo jego ciało, choć już na wysokim poziomie, ale wciąż niepodlegające gestom „akademickiej sumienności”. ” Żadnego innego projektu nie można budować na pytaniach, ale one są jedynym odpowiednim materiałem na ludzki, humanitarny gmach. Próba zbudowania człowieka na odpowiedziach oznacza zadawanie mu pytań, programowanie go – jest to idealne posunięcie dla organizmu technicznego. Ale programowanie osoby nie jest już tym, na co wskazują same słowa (czy raczej gramatyką znaków), gdyż zanim jeszcze zostaną one zrealizowane w sferze tego, co możliwe do pomyślenia, osoba jest już odrzucona, a przedmiotem staje się coś innego . Programowanie ludzi to klasyczny oksymoron i, ogólnie rzecz biorąc, zwykły nonsens. Tutaj przepaść między człowiekiem a technologią (w naszym przypadku technologią informacyjną) uwydatnia się do kolosalnych rozmiarów, które tylko On sam może pokonać w jednym kroku. Zbiorowe reakcje są treningiem historii, której materiałem jest bezimienny ludzki przedmiot uchwycony w odpowiedziach. Jest to równoznaczne z zaprzeczeniem „wyższej kwestii” i do tego właśnie dąży cała produkcja, nie wyłączając technologii informatycznych.
Przestrzeń domowa. Jak staramy się pokazać, powrót modernizmu (który niewątpliwie ma już inną nazwę – kultura nie lubi wracać do przeszłości bez uzupełnienia jej w jakikolwiek sposób) jest rodzajem warsztatu społeczno-kulturowego, który kultywuje nową osoby, której dominujące cechy są pochodnymi dominującej kultury jako takiej. Gwałtownie przerwany w „koszarach ponowoczesności” proces nieograniczonego ilościowego udoskonalenia produkcji (czy mógł w zasadzie się zakończyć?) – nowoczesność – w naturalny sposób kontynuuje swoją drogę poprzez siły ulepszeń jakościowych, których najodpowiedniejszym narzędziem jest informacja i informatyzacja – przewodnicy pewnego rodzaju transludzkiej, technicznej „uduchowienia”. Dlatego też za zasadne uważamy podkreślenie człowieka informatyzacji – człowieka produkcji informacji, jako kluczowego archetypu genezy społeczno-kulturowej.
I znów* zwracamy się ku sztuce – naszemu odwiecznemu barometrowi – z wyczuciem wsłuchując się w jej wibracje. Temat i styl środowiskowy, nazwany zgodnie z najwyższymi innowacyjnymi standardami pokojowego, niezależnego i wartościowego określenia - hi-tech - z jego niepopularną, krótkotrwałą, ale wciąż uwodzicielską historią, podkreśla pewne aspekty psychiczne (bez unikając zresztą nut psychologicznych) wątków osobowych. Dopuszczając, a nawet budując swoją semiotykę na fuzji technik skutecznie działających w przestrzeniach z jednej strony rozmieszczenia domowego, a z drugiej zawodowego, jednolicie pozytywnie, mając już zawarty sojusz, dostrzega dyrektywne podporządkowanie jednego do drugiego. Jednak reguły gry tych dwóch przestrzeni często przecinają się jedynie na pozornie wymuszonej stycznej: dom to czas i miejsce żyjącego człowieka, natomiast praca wymaga maszyny produkcyjnej, której granice muszą być jasno wytyczone przez formułę produkcji efektywność. Jakie może grozić niebezpieczeństwo, jeżeli wymóg jasnego określenia w hierarchicznej strukturze podwładnych i podwładnych zacznie odgrywać ważną rolę w miejscu, gdzie osoba zdejmując wszelkie maski ochronne przyjmuje pozycję najbardziej zrelaksowaną, stając się tym samym najbardziej nieuważną, rozproszony i przez to bezbronny? Bez odpowiedniego opracowania – w istocie i stanowiącego mentalny i empiryczny podział pomiędzy przestrzenią domu i pracy – może to prowadzić do przemieszczenia ludzkiego, rodzinnego, przyjacielskiego, osobistego itp. relacje z relacjami roboczymi, hierarchicznymi, podrzędnymi, relacje wydajności i wydajności.
Styl high-tech, który nie zyskał dużej popularności na świecie, ma pewne podstawy do rozwoju teraz, w dobie rozpowszechniania głęboko przenikającej informacji, w epoce ograniczeń dla tego, co nieograniczone – tego, co nieustannie dąży do sztucznego mikroświata, nie ograniczając się do prostej obserwacji. Projektowanie informacji, które swoją szlachetnością podkreśla wszystkie inne rodzaje projektowania, tutaj, nie nauczywszy się jeszcze selektywności, może stać się potężnym czynnikiem mieszania, w tym niewłaściwego, ahistorycznego, a ostatecznie dehumanistycznego i drapieżnego. Informatyzacja, że tak powiem, nie zrozumiała się jeszcze sama, czego efektem powinno być w szczególności teoretyczne zestawienie jej typów i podtypów. Tymczasem informatyzacja dotyczy wszystkiego: zarówno domu, jak i tego, co jest poza nim.
Błędy. Program polega na utrwaleniu pewnych relacji w kategoriach obdarzonych przejrzystym, jednoznacznym znaczeniem, pozbawionym „zbyt ludzkich” tekstów. Dwuznaczność jest pierwszym i kluczowym źródłem błędów, w sposób najbardziej zasadniczy wpisany w temat dyskursywności rzeczy. Do tego stopnia, że człowieka nie można badać, rozumieć (oczywiście poprzez pojęcia) bez uwzględnienia popełnianych przez niego błędów – integralnej części jego istoty – tak nietolerancyjnie dopasowuje on błędy do swoich własnych modeli wszystkiego Innego, wykraczających poza jego ograniczenia, łącznie z takimi jak on.
Produkcja informacji, jak każda inna (chyba, że popadniemy w redukcjonizm w duchu „wszystko” obciążonego formułami w stosunku do wyrażenia „produkcja ludzka”), nie akceptuje błędów jako czynnika otwarcie zagrażającego efektywności i dlatego samo jej „zmaterializowane” istnienie. Człowiek przeciwnie, nie może w pełni i szczerze myśleć bez błędów, nie potrafiąc przełamać strat i zysków – pewnych kondensujących motorów inspiracji i gestów otwartości, jakie nadawały mu same błędy. Być może nie ma nic bliższego i bardziej ludzkiego (Nikt, nawet ze swojej transcendentalnej strony, nie popełnia błędu) niż błędy, tak jak nie ma nic bardziej odległego i nietolerancyjnego niż błędy.
Nierozerwalny związek, zarówno fizyczny, jak i ten z drugiej strony, pomiędzy osobą a błędami, zostaje zobiektywizowany na poziomie egzystencjalnym w zjawisku otwartości, niezależnie od tego, czy mamy na myśli jakąkolwiek strukturę, czy też wplatamy ją w ciało samej możliwości i warunków istnienie (nawet jeśli i sztuczne). „Głos” otwartości zawsze brzmi jak głos wolności, dając człowiekowi zalegalizowaną moc uwypuklenia jego istnienia, doprowadzenia go do granic w skrajnej (życiowo pożądanej, a nawet maniakalnej) formie błędu (w innej, transcendentalnej formie) ) - sytuacja graniczna. Motyw produkcji jest inny: do granic możliwości wyrzucić Błąd ze swojego dyskursu, a potem zamknąć „czarną skrzynkę”, zapewniając magiczną, sterylną funkcję jako najwyższą wartość usługową.
Strategia produkcji informacji jest następująca: uchwycić przedmiot w nieustannym uścisku rezultatu, zamknąć jego poezję w ostatecznej i jasnej pozie utylitarnej i wreszcie osiągnąć zmysłowy modernistyczny ideał – moduł (bez historii i kontekstu) , zdaniem P. Kozłowskiego), przystosowane do nieskończonego ponownego użycia. Człowiek i stworzona przez niego (nieustannie tworzona) kultura postępują inaczej, co w oczach wspomnianej władzy reprezentuje jedynie naiwność i bezradność – odnalezienia na nowo tego, co już znane. I nie dotyczy to zakrętów spirali technologicznej – tutaj mówimy o ponownym odkryciu dokładnie tego samego, o czym już było wiadomo z całą pewnością, że prędzej czy później to, co zostało osiągnięte, przestanie być osiągnięciem i historycznie się poślizgnie na bok.
Otwartość jest zawsze zarówno otwartością na błąd, jak i otwartością na błąd (na coś narzuconego przez ten błąd). Głos błędów nigdy nie powinien ucichnąć, ponieważ jest to głos, dzięki któremu człowiek siebie słyszy, rozpoznaje i identyfikuje się. Otwartość to beczka Danaidy – praca bezsensowna, bolesna, której wartość jest taka, że nigdy się nie kończy, jest i zawsze będzie, bez niebezpieczeństwa kradzieży, wyrwania, bez niebezpieczeństwa zagubienia, a w koniec, zamknięcie.
Zatem, żeby zbudować tezę końcową, powiedzmy: człowiek na stałe wchodzi w sojusz z tym, co zyskuje swoją formalną legitymizację poprzez mechanicznie powiązany błąd. Życie człowieka to życie pełne błędów: chwytamy osobę, naprawiamy ją, a już w następnej chwili popełniamy błędy, próbując wyrobić sobie o niej wyobrażenie. Takie mentalne, a raczej egzystencjalne, projektowe opóźnienie w ramach Człowieka, nawet w ramach jakiejś antropologii, jest zasadniczo nieusuwalne, dopóki samo nie zostanie wyeliminowane…
Człowiek. Jako podsumowanie.
Życie ludzkie, chronione przez powtarzalność, jest zasadniczo wyjątkowe.
J. Derrida:
„Powtarzanie oddziela siłę, obecność, życie od nas samych. To oddzielenie jest oszczędnym i wyrachowanym gestem tego, co odkłada na bok, aby się zachować, co odkłada wydatki na później i poddaje się strachowi”.
Powtórzenie poprzez gwałtowne przyjęcie słowa – służenie w urzędzie Logosu.
Dalej od Derridy:
„Słowo jest trupem mowy psychicznej…”
Zastępowanie niezrozumiałości – źródła strachu przez niebezpieczeństwo – fikcyjną miękkością zrozumiałości (przeciwieństwo) to ulubiony chwyt wszelkiej nowoczesności technicznej, a w szczególności informacyjnej, której drugim ideałem jest być może ponowne wykorzystanie, które przyjmuje zrozumiałość za podstawą jego ruchu.
"Przyjrzyj się rzeczy - odbija się w niej Twoja Jaźń. Słuchaj innych - sam w nich mówisz." Tego rodzaju ponowne odkrycie i ich poetyzacja rodzą się początkowo z pewnego błędu (czy to historycznego, czy antropologicznego), z konwencji, z pewnego błędu, który tkwi w jednym miejscu i nie może zostać rozwiązany żadnym ruchem naprzód. Takie ponowne odkrycie to błąd w machinie efektywności, która nieustannie odwołuje się do formuły „to już zostało powiedziane”, jeśli nie jest adresowana do najwyższego zwoju spirali.
Pracownik informacyjny to dzikus przyszłości, u szczytu intencji Ducha Świata, cofający się do jakiejś sarkastycznej mitopoetyki upadku, strachu, zaskoczenia – wszystkiego, co nie podlega programowej inwersji i być może degeneracji. Gotowe szablony i władza nad informacją są jego odwiecznymi towarzyszami, którzy nigdy go nie zdradzają, w przeciwieństwie do niefortunnej, irytująco pytającej aktywności mowy. Mówi, a w jego głosie pobrzmiewa cyfrowa nieufność do wszystkiego, co jest od niej różne, rodzaj cyfrowego, binarnego cynizmu, który jednak musi jeszcze znaleźć się w miejscu już na to przygotowanym – na stronach nieświadomej, wciąż powracającej schematy.
*Cm.
Źródło: www.habr.com