1942 දී ඇල්බට් කැමූ විසින් The Myth of Sisyphus නමින් පොතක් ලිවීය. එය ඇත්ත වශයෙන්ම වැදගත් දාර්ශනික ගැටලුවක් ගැන ය: අපගේ පැවැත්මේ තත්වයන් අනුව, අප සියදිවි නසා ගත යුතු නොවේද? මෙන්න පිළිතුර:
අපගේ සාමාන්‍ය දෛනික චර්යාව (වැඩ-ගෙදර-වැඩ) ඇතුළුව, අපගේ සියලු උත්සාහයන් අර්ථ විරහිත බවක් පෙනෙන විට, ලෝකය පිළිබඳ අපගේ අදහස් හදිසියේම ක්‍රියා විරහිත වූ විට, අපගේ ජීවිතයේ එම අවස්ථා කැමූ මුලින්ම විස්තර කරයි. ඔබ හදිසියේම ආගන්තුකයෙකු ලෙස හැඟී මේ ලෝකයෙන් වෙන් වූ විට.
මෙම බියකරු අවස්ථාවන්හිදී, ජීවිතයේ විකාර සහගත බව අපි පැහැදිලිව වටහා ගනිමු.
හේතුව + අසාධාරණ ලෝකය = විකාර ජීවිතය
මෙම විකාර සංවේදීතාව ගැටුමේ ප්රතිඵලයකි. එක් අතකින්, අපි ජීවිතය සඳහා සාධාරණ සැලසුම් සකස් කරන අතර, අනෙක් අතට, අපගේ අදහස්වලට අනුරූප නොවන අනපේක්ෂිත ලෝකයකට අප මුහුණ දී සිටිමු.
එසේනම් අභූතය යනු කුමක්ද? අසාධාරණ ලෝකයක සාධාරණ වීමට.
ප්රධාන ගැටුම මෙයයි. ලෝකය පිළිබඳ අපගේ තාර්කික අදහස් යථාර්ථය සමඟ ගැටෙන විට, අපි ආතතිය අත්විඳිමු.
වැදගත්ම ගැටළුව වන්නේ ලෝකය පිළිබඳ අපගේ අදහස් ආරක්ෂිතව "සදාකාලික" ලෙස හැඳින්විය හැකි නමුත් ඒ සමඟම අපගේ ජීවිත කාලය සීමිත බව අපි දනිමු. අපි හැමෝම මැරෙනවා. ඔව්, ඔබත්.
එබැවින්, හේතුව සහ අතාර්කික ලෝකය ප්රධාන සංරචක නම්, කැමූස් තර්ක කරන පරිදි, අපට "රැවටීම" සහ සංරචක දෙකෙන් එකක් ඉවත් කිරීමෙන් විකාරයේ ගැටලුව වළක්වා ගත හැකිය.
අසාධාරණ ලෝකය ප්රතික්ෂේප කිරීම
එක් ක්‍රමයක් නම් අපගේ පැවැත්මේ තේරුමක් නැති බව නොසලකා හැරීමයි. පැහැදිලි සාක්ෂි තිබියදීත්, අපට සෑම දෙයක්ම ස්ථාවර බව මවා පෑමට සහ දුරස්ථ අරමුණු (විශ්‍රාම යාම, වැදගත් සොයාගැනීම්, මරණින් මතු ජීවිතය, මානව ප්‍රගතිය, ආදිය) අනුව ජීවත් විය හැකිය. කැමූස් පවසන්නේ අප මෙය කළහොත් අපට නිදහසේ ක්‍රියා කිරීමට නොහැකි වනු ඇති බවයි, මන්ද අපගේ ක්රියාවන් මෙම සදාකාලික සැලසුම් සමඟ සම්බන්ධ වී ඇති අතර ඒවා බොහෝ විට අසාධාරණ ලෝකයේ පර්වත මත කඩා වැටීමට හේතු වේ.
මෙම දෘෂ්ටි කෝණයෙන්, අපගේ තාර්කික ආකෘතීන්ට ඇලී සිටීම අර්ථ විරහිත වනු ඇත. අපට ප්රතික්ෂේප කරමින් ජීවත් වීමට බල කෙරෙනු ඇත, අපට විශ්වාස කිරීමට සිදුවනු ඇත.
සාධාරණ හේතු අත්හැරීම
විකාරයෙන් වැළකීමේ දෙවන උපාය මාර්ගය වන්නේ තර්කය බැහැර කිරීමයි. මෙම උපායෙහි විවිධ වෙනස්කම් කැමූස් සඳහන් කරයි. තර්කය නිෂ්ඵල මෙවලමක් ලෙස ප්‍රකාශ කරන (ෂෙස්ටෝව්, ජැස්පර්ස්) හෝ මිනිසුන්ට සරලව තේරුම් ගත නොහැකි දිව්‍ය තර්කයක් මේ ලෝකය අනුගමනය කරන බව පවසන දාර්ශනිකයන් (කීර්කේගාඩ්) ඔහු සඳහන් කරයි.
මෙම ක්‍රම දෙකම Camus හට පිළිගත නොහැක. විකාර සහගත "දාර්ශනික සියදිවි නසාගැනීම්" පිළිබඳ ගැටලුව නොසලකා හැරීමේ ඕනෑම උපාය මාර්ගයක් ඔහු හඳුන්වයි.
කැරැල්ල, නිදහස සහ ආශාව
"දාර්ශනික සියදිවි නසාගැනීම" විකල්පයක් නොවේ නම්, සැබෑ සියදිවි නසා ගැනීම ගැන කුමක් කිව හැකිද? කැමූට දාර්ශනික දෘෂ්ටි කෝණයකින් සියදිවි නසාගැනීම සාධාරණීකරණය කළ නොහැක. සියදිවි නසා ගැනීම පිළිගැනීමේ ප්‍රබල ඉඟියක් වනු ඇත - අපගේ මිනිස් මනස සහ අතාර්කික ලෝකය අතර ප්‍රතිවිරෝධතාව අපි පිළිගනිමු. තවද හේතුවේ නාමයෙන් සියදිවි නසා ගැනීම සම්පූර්ණයෙන්ම සාධාරණ නොවේ.
ඒ වෙනුවට, Camus පහත සඳහන් දේ කිරීමට යෝජනා කරයි:
1. නිරන්තර විප්ලවය: අපගේ පැවැත්මේ තත්වයන්ට එරෙහිව අප නිරන්තරයෙන් කැරලි ගැසිය යුතු අතර එමඟින් විකාර මිය යාමට ඉඩ නොදිය යුතුය. දිගු කාලීනව එය වළක්වා ගත නොහැකි බව අප දන්නා නමුත් මරණයට එරෙහි සටනේදී පවා අප කිසි විටෙකත් පරාජය පිළිගත යුතු නැත. මේ ලෝකයේ කොටසක් වීමට ඇති එකම මාර්ගය නිරන්තර කැරැල්ලයි.
2. සදාකාලික නිදහස ප්රතික්ෂේප කරන්න: සදාකාලික රටා වලට වහල් වෙනවා වෙනුවට අපි තර්කයේ හඬට ඇහුම්කන් දිය යුතුයි, නමුත් එහි සීමාවන් ගැන දැනුවත්ව එය පවතින තත්ත්වයට නම්‍යශීලීව යෙදිය යුතුයි. සරලව කිවහොත්: අප මෙහි සහ දැන් නිදහස සොයා ගත යුතු අතර, සදාකාලික බලාපොරොත්තු නොවිය යුතුය.
3. ආශාව. වැදගත්ම දෙය නම් අපට සැමවිටම ජීවිතය කෙරෙහි ආශාවක් තිබීමයි, අප එහි ඇති සියල්ලට ආදරය කළ යුතු අතර හැකි තරම් හොඳින් නොව හැකි තරම් ජීවත් වීමට උත්සාහ කළ යුතුය.
විකාර මිනිසෙක් ඔහුගේ මරණය ගැන දන්නා නමුත් තවමත් එය පිළිගන්නේ නැත, ඔහුගේ තර්කයේ සීමාවන් ගැන දනී, නමුත් තවමත් ඒවා අගය කරයි. ජීවිත අත්දැකීම් ලබා ගනිමින්, ඔහු සතුට හා වේදනාව යන දෙකම අත්විඳියි, නමුත් තවමත් හැකි තරම් අත්දැකීම් ලබා ගැනීමට උත්සාහ කරයි
විකාර කලාව - "හෙට" වැනි දෙයක් නොමැතිව නිර්මාණශීලීත්වය
Albert Camus තුන්වැනි කොටස වෙන් කරන්නේ විකාර ගැන සම්පූර්ණයෙන් දන්නා කලාකරුවෙකුට. එවැනි කලාකරුවෙකු කිසි විටෙකත් කාලානුරූපී අදහස් පැහැදිලි කිරීමට හෝ ශක්තිමත් කිරීමට උත්සාහ නොකරනු ඇත, නැතහොත් කාලයාගේ ඇවෑමෙන් පවතින උරුමයක් ගොඩනැගීමට වෙහෙසෙන්නේ නැත. මෙම ක්රියාවන් ලෝකයේ අසාධාරණ ස්වභාවය ප්රතික්ෂේප කරයි.
ඒ වෙනුවට, ඔහු මේ මොහොතේ ජීවත් වන සහ නිර්මාණය කරන විකාර කලාකරුවාට අනුග්රහය දක්වයි. ඔහු එක අදහසකට පමණක් බැඳී නැත. ඔහු අදහස්වල දොන් ජුවාන් ය, එක් රාත්‍රියක් තවත් එකක් සමඟ ගත කිරීම සඳහා ඕනෑම සිතුවමක වැඩ අත්හැරීමට කැමැත්තෙන් සිටී. පිටතින්, ඉතා කෙටි කාලීන දෙයක් සඳහා මෙම වේදනාකාරී උත්සාහයන් නිෂ්ඵල බව පෙනේ - සහ සමස්ත කාරණය එයයි! කලාත්මක ප්‍රකාශනය ආරම්භ වන්නේ මනස අවසන් වන තැනිනි.
සිසිෆස් සන්තෝෂවත් පුද්ගලයෙක් වන්නේ ඇයි?
දෙවිවරුන්ට විරුද්ධව කැරලි ගසා දඬුවම් ලැබූ සිසිෆස් පිළිබඳ පුරාණ ග්‍රීක කතාව අපි කවුරුත් දනිමු. ගලක් කන්දක් උඩට තල්ලු කිරීමට ඔහුට නියම විය, එය පහළට පෙරළෙන ආකාරය බලා නැවත එය එසවීමට උත්සාහ කිරීමට ඔහුට නියම විය. නැවතත්. සහ සදාකාලිකත්වය සඳහා.
කැමූස් සිය පොත අවසන් කරන්නේ විස්මිත, නිර්භීත ප්‍රකාශයකිනි.
"සිසිෆස් සතුටින් සිටින බව ඔබ සිතිය යුතුයි."
සිසිෆස් අපට පරමාදර්ශී ආදර්ශයක් බව ඔහු පවසන්නේ ඔහුගේ අර්ථ විරහිත තත්වය ගැන මිත්‍යාවක් නැති නිසාත් ඔහුගේ තත්වයන්ට එරෙහිව කැරලි ගසන බැවිනි. ගල්තලාව නැවත කඳු මුදුනෙන් පෙරළෙන සෑම අවස්ථාවකම, සිසිෆස් නැවත උත්සාහ කිරීමට දැනුවත් තීරණයක් ගනී. ඔහු මෙම ගල තල්ලු කරමින් සිටින අතර මෙය පැවැත්මේ සමස්ත ලක්ෂ්‍යය බව පිළිගනී: සැබවින්ම ජීවත් වීමට, දිගටම තල්ලු කිරීමට.
මූලාශ්රය: www.habr.com