అది అంత విలువైనదా

అది అంత విలువైనదా

1942లో, ఆల్బర్ట్ కాముస్ ది మిత్ ఆఫ్ సిసిఫస్ అనే పుస్తకాన్ని రాశాడు. ఇది నిజంగా ముఖ్యమైన తాత్విక సమస్య గురించి: మన ఉనికి యొక్క పరిస్థితుల దృష్ట్యా, మనం ఆత్మహత్య చేసుకోకూడదా? ఇక్కడ సమాధానం ఉంది:

ప్రపంచం గురించి మన ఆలోచనలు అకస్మాత్తుగా పనిచేయడం మానేస్తే, మన సాధారణ దినచర్య (పని-హోమ్-వర్క్)తో సహా మన ప్రయత్నాలన్నీ అర్థరహితంగా అనిపించినప్పుడు కాముస్ మొదట మన జీవితంలోని ఆ క్షణాలను వివరిస్తాడు. మీరు అకస్మాత్తుగా అపరిచితుడిగా భావించి, ఈ ప్రపంచం నుండి తెగతెంపులు చేసుకున్నప్పుడు.

అది అంత విలువైనదా
ఈ భయానక క్షణాలలో, జీవితం యొక్క అసంబద్ధతను మనం స్పష్టంగా గ్రహిస్తాము.

కారణం + అసమంజసమైన ప్రపంచం = అసంబద్ధ జీవితం

ఈ అసంబద్ధమైన సున్నితత్వం సంఘర్షణ ఫలితం. ఒక వైపు, మేము జీవితం కోసం సహేతుకమైన ప్రణాళికలు వేస్తాము, మరోవైపు, మన ఆలోచనలకు అనుగుణంగా లేని అనూహ్య ప్రపంచాన్ని మనం ఎదుర్కొంటున్నాము.

కాబట్టి అసంబద్ధం ఏమిటి? అసమంజసమైన ప్రపంచంలో సహేతుకంగా ఉండటానికి.

అది అంత విలువైనదా
ఇదే ప్రధాన వివాదం. ప్రపంచం గురించి మన హేతుబద్ధమైన ఆలోచనలు వాస్తవికతతో ఢీకొన్నప్పుడు, మేము ఉద్రిక్తతను అనుభవిస్తాము.

అత్యంత ముఖ్యమైన సమస్య ఏమిటంటే, ప్రపంచం గురించి మన ఆలోచనలను సురక్షితంగా "శాశ్వతమైనది" అని పిలుస్తాము, కానీ అదే సమయంలో మన జీవిత కాలం పరిమితం అని మనకు తెలుసు. మనమందరం చనిపోతాము. అవును నువ్వు కూడా.

కాబట్టి, కారణం మరియు అహేతుక ప్రపంచం ప్రధాన భాగాలు అయితే, కాముస్ వాదించినట్లుగా, మేము "మోసం" చేయవచ్చు మరియు రెండు భాగాలలో ఒకదానిని తొలగించడం ద్వారా అసంబద్ధమైన సమస్యను నివారించవచ్చు.

అసమంజసమైన ప్రపంచాన్ని తిరస్కరించడం

మన ఉనికిలోని అర్థరహితతను విస్మరించడం ఒక మార్గం. స్పష్టమైన సాక్ష్యం ఉన్నప్పటికీ, మేము ప్రతిదీ స్థిరంగా ఉన్నట్లు నటిస్తాము మరియు సుదూర లక్ష్యాలకు (విరమణ, ముఖ్యమైన ఆవిష్కరణ, మరణానంతర జీవితం, మానవ పురోగతి మొదలైనవి) అనుగుణంగా జీవించవచ్చు. మేము ఇలా చేస్తే, మన చర్యలు ఈ శాశ్వతమైన ప్రణాళికలతో అనుసంధానించబడినందున, మనం స్వేచ్ఛగా వ్యవహరించలేమని కాముస్ చెప్పారు, ఇవి చాలా తరచుగా అసమంజసమైన ప్రపంచం యొక్క రాళ్ళపై క్రాష్ అయ్యేవి.

అది అంత విలువైనదా

ఈ దృక్కోణం నుండి, మన హేతుబద్ధమైన నమూనాలకు అతుక్కోవడం అర్థరహితం. మేము తిరస్కరణతో జీవించవలసి వస్తుంది, మనం నమ్మవలసి ఉంటుంది.

సహేతుకమైన కారణాల మినహాయింపు

అసంబద్ధతను నివారించడానికి రెండవ వ్యూహం తార్కికతను విస్మరించడం. కాముస్ ఈ వ్యూహం యొక్క విభిన్న వైవిధ్యాలను పేర్కొన్నాడు. తార్కికతను పనికిరాని సాధనంగా ప్రకటించే (షెస్టో, జాస్పర్స్) లేదా మానవులు అర్థం చేసుకోలేని దైవిక తర్కాన్ని ఈ ప్రపంచం అనుసరిస్తుందని చెప్పే తత్వవేత్తలను అతను ప్రస్తావించాడు (కీర్‌కేగార్డ్).

అది అంత విలువైనదా

రెండు పద్ధతులు కాముస్‌కు ఆమోదయోగ్యం కాదు. అతను అసంబద్ధమైన సమస్యను విస్మరించే ఏదైనా వ్యూహాన్ని "తాత్విక ఆత్మహత్య" అని పిలుస్తాడు.

తిరుగుబాటు, స్వేచ్ఛ మరియు అభిరుచి

"తాత్విక ఆత్మహత్య" ఎంపిక కాకపోతే, అసలు ఆత్మహత్య గురించి ఏమిటి? కాముస్ తాత్విక దృక్కోణం నుండి ఆత్మహత్యను సమర్థించలేడు. ఆత్మహత్య అనేది అంగీకారానికి ఒక అద్భుతమైన సంజ్ఞగా ఉంటుంది-మన మానవ మనస్సు మరియు అహేతుక ప్రపంచానికి మధ్య ఉన్న వైరుధ్యాన్ని మనం అంగీకరిస్తాము. మరియు కారణం పేరుతో ఆత్మహత్య చేసుకోవడం పూర్తిగా సమంజసం కాదు.

బదులుగా, కాముస్ ఈ క్రింది వాటిని చేయాలని సూచించాడు:

1. నిరంతర విప్లవం: మన ఉనికి యొక్క పరిస్థితులకు వ్యతిరేకంగా మనం నిరంతరం తిరుగుబాటు చేయాలి మరియు తద్వారా అసంబద్ధం చనిపోయేలా అనుమతించకూడదు. మృత్యువుకు వ్యతిరేకంగా జరిగే పోరాటంలో కూడా ఓటమిని మనం ఎన్నటికీ అంగీకరించకూడదు, అయితే దీర్ఘకాలంలో దానిని నివారించలేమని మనకు తెలుసు. ఈ ప్రపంచంలో భాగం కావడానికి నిరంతర తిరుగుబాటు మాత్రమే మార్గం.

2. శాశ్వతమైన స్వేచ్ఛను తిరస్కరించండి: శాశ్వతమైన నమూనాలకు బానిసలుగా మారడానికి బదులుగా, మనం హేతువు యొక్క స్వరాన్ని వినాలి, కానీ దాని పరిమితుల గురించి తెలుసుకోవాలి మరియు ప్రస్తుత పరిస్థితులకు సరళంగా వర్తింపజేయాలి. సరళంగా చెప్పాలంటే: మనం ఇక్కడ మరియు ఇప్పుడు స్వేచ్ఛను కనుగొనాలి మరియు శాశ్వతత్వం కోసం ఆశించకూడదు.

3. అభిరుచి. చాలా ముఖ్యమైన విషయం ఏమిటంటే, మనకు ఎల్లప్పుడూ జీవితం పట్ల మక్కువ ఉంటుంది, దానిలోని ప్రతిదాన్ని మనం ప్రేమించాలి మరియు వీలైనంత బాగా జీవించడానికి ప్రయత్నించాలి, కానీ సాధ్యమైనంత ఎక్కువ.

అది అంత విలువైనదా
అసంబద్ధమైన వ్యక్తికి తన మరణాల గురించి తెలుసు, కానీ ఇప్పటికీ దానిని అంగీకరించలేదు, అతని తార్కికం యొక్క పరిమితుల గురించి తెలుసు, కానీ ఇప్పటికీ వాటిని విలువైనదిగా భావిస్తాడు. జీవిత అనుభవాన్ని పొందడం, అతను ఆనందం మరియు బాధ రెండింటినీ అనుభవిస్తాడు, కానీ ఇప్పటికీ సాధ్యమైనంత ఎక్కువ అనుభవాన్ని పొందేందుకు ప్రయత్నిస్తాడు

ది ఆర్ట్ ఆఫ్ ది అబ్సర్డ్ - “రేపు” వంటి విషయం లేకుండా సృజనాత్మకత

ఆల్బర్ట్ కాముస్ మూడవ భాగాన్ని అసంబద్ధం గురించి పూర్తిగా తెలిసిన కళాకారుడికి అంకితం చేశాడు. అలాంటి కళాకారుడు ఎప్పటికీ కలకాలం లేని ఆలోచనలను వివరించడానికి లేదా బలోపేతం చేయడానికి ప్రయత్నించడు లేదా కాల పరీక్షకు నిలబడే వారసత్వాన్ని నిర్మించడానికి కష్టపడడు. ఈ చర్యలు ప్రపంచం యొక్క అసమంజసమైన స్వభావాన్ని తిరస్కరించాయి.

అది అంత విలువైనదా
బదులుగా, అతను క్షణంలో జీవించే మరియు సృష్టించే అసంబద్ధ కళాకారుడిని ఇష్టపడతాడు. అతను కేవలం ఒక ఆలోచనతో ముడిపడి లేడు. అతను ఆలోచనల డాన్ జువాన్, ఒక రాత్రి మరొకరితో గడపడం కోసం ఏదైనా పెయింటింగ్‌ల పనిని వదులుకోవడానికి సిద్ధంగా ఉన్నాడు. బయటి నుండి, చాలా స్వల్పకాలికమైన వాటి పట్ల ఈ బాధాకరమైన ప్రయత్నాలు అర్థరహితంగా అనిపిస్తాయి - మరియు ఇది మొత్తం పాయింట్! కళాత్మక వ్యక్తీకరణ మనస్సు ఎక్కడ ముగుస్తుందో అక్కడ ప్రారంభమవుతుంది.

సిసిఫస్ ఎందుకు సంతోషకరమైన వ్యక్తి?

దేవతలపై తిరుగుబాటు చేసి శిక్ష అనుభవించిన సిసిఫస్ గురించి ప్రాచీన గ్రీకు కథ మనందరికీ తెలుసు. ఒక బండరాయిని కొండపైకి నెట్టాలని, అది క్రిందికి దొర్లడం చూసి మళ్లీ ఎత్తడానికి ప్రయత్నించమని అతనికి శిక్ష విధించబడింది. మరియు మళ్ళీ. మరియు ఒక శాశ్వతత్వం కోసం.

కాముస్ తన పుస్తకాన్ని అద్భుతమైన, బోల్డ్ స్టేట్‌మెంట్‌తో ముగించాడు:

"మీరు సిసిఫస్ సంతోషంగా ఉన్నట్లు ఊహించుకోవాలి."

అది అంత విలువైనదా
సిసిఫస్ మనకు ఆదర్శవంతమైన నమూనా అని అతను చెప్పాడు, ఎందుకంటే అతను తన అర్థం లేని పరిస్థితి గురించి ఎటువంటి భ్రమలు కలిగి ఉన్నాడు మరియు అతని పరిస్థితులకు వ్యతిరేకంగా తిరుగుబాటు చేస్తాడు. బండరాయి మళ్లీ కొండపై నుండి దొర్లిన ప్రతిసారీ, సిసిఫస్ మళ్లీ ప్రయత్నించడానికి ఒక చేతన నిర్ణయం తీసుకుంటాడు. అతను ఈ రాయిని నెట్టివేస్తూ ఉంటాడు మరియు ఇది ఉనికి యొక్క మొత్తం పాయింట్ అని ఒప్పుకున్నాడు: నిజంగా సజీవంగా ఉండటం, నెట్టడం.

మూలం: www.habr.com

ఒక వ్యాఖ్యను జోడించండి