У 1942 годзе Альбер Камю напісаў кнігу пад назвай "Міф аб Сізіфе". Гаворка ідзе пра адну сапраўды важную філасофскую праблему: Улічваючы абставіны нашага існавання, ці не павінны мы проста скончыць жыццё самагубствам? Вось адказ:
Спачатку Камю апісвае тыя моманты ў нашым жыцці, калі нашы ўяўленні аб свеце раптам перастаюць працаваць, калі ўсе нашы намаганні здаюцца бессэнсоўнымі, у тым ліку наш тыповы распарадак дня (праца-хата-праца). Калі раптам адчуваеш сябе чужым і адарваным ад гэтага свету.
У гэтыя жахлівыя моманты мы ясна ўсведамляем усю абсурднасць жыцця.
Розум + Неразумны свет = Абсурднае жыццё
Гэтая абсурдная адчувальнасць з'яўляецца вынікам канфлікту. З аднаго боку, мы будуем разумныя планы на жыццё, а з другога боку мы сутыкаемся з непрадказальным светам, які не адпавядае нашым ідэям.
Дык у чым жа абсурд? Быць разумным у неразумным свеце.
Гэта асноўны канфлікт. Калі нашы разумныя ўяўленні аб свеце сутыкаюцца з рэальнасцю, мы адчуваем напружанне.
Самая галоўная праблема заключаецца ў тым, што мы можам смела называць нашы ўяўленні аб свеце "вечнымі", але пры гэтым мы ведаем, што час нашага жыцця абмежаваны. Мы ўсе памром. Так, ты таксама.
Таму, калі розум і неразумны свет з'яўляюцца ключавымі кампанентамі, то мы можам "схітрыць" і пазбегнуць праблемы абсурду, проста ўхіліўшы адну з двух кампанентаў, як сцвярджае Камю.
Адмаўленне неразумнага свету
Адзін са спосабаў - ігнараваць бессэнсоўнасць нашага існавання. Насуперак відавочным доказам, мы можам рабіць выгляд, што ўсё стабільна і жыць у адпаведнасці з аддаленымі мэтамі (выхад на пенсію, важнае адкрыццё, замагільнае жыццё, прагрэс чалавецтва і г. д.). Камю кажа, што калі мы так зробім, то не зможам дзейнічаць свабодна, паколькі нашыя дзеянні звязаныя з гэтымі вечнымі планамі, якія часцей за ўсё асуджаныя разбіцца аб скалы неразумнага свету.
З гэтага пункту гледжання чапляцца за нашыя разумныя мадэлі было б бессэнсоўна. Мы былі б вымушаны жыць у адмаўленні, нам давялося б проста верыць.
Адмова ад разумных абгрунтаванняў
Другая стратэгія, якая дазваляе пазбегнуць абсурду, - адкінуць развагі. Камю згадвае розныя варыянты гэтай стратэгіі. Ён намякае на філосафаў, якія або аб'яўляюць развагі бескарысным інструментам (Шэстоў, Ясперс), або кажуць, што гэты свет варта боскім разважанням, якія людзі проста не могуць зразумець (К'еркегор).
Абодва спосабу непрымальныя для Камю. Ён называе любую стратэгію ігнаравання праблемы абсурду "філасофскім самагубствам".
Паўстанне, свабода і запал
Калі "філасофскае самагубства" не варыянт, што наконт сапраўднага самагубства? Камю не можа апраўдаць самагубства з філасофскага пункту гледжання. Самагубства было б гучным жэстам прыняцця - мы прынялі б супярэчнасць паміж нашым чалавечым розумам і неразумным светам. І здзяйсняць самагубства ў імя розуму не зусім разумна.
Замест гэтага Камю прапануе зрабіць наступнае:
1. Пастаянная рэвалюцыя: мы павінны ўвесь час паўставаць супраць абставінаў нашага існавання і такім чынам не даваць абсурду памерці. Мы ніколі не павінны мірыцца з паразай, нават у барацьбе са смерцю, хаця мы ведаем, што яе нельга пазбегнуць у доўгатэрміновай перспектыве. Пастаянны бунт - адзіны спосаб быць часткай гэтага свету.
2. Адпрэчыць вечную свабоду: замест таго, каб станавіцца рабамі вечных мадэляў, мы павінны прыслухоўвацца да голасу розуму, але ўсведамляць яго абмежаванні і гнутка прымяняць яго ў адносінах да бягучай сітуацыі. Прасцей гаворачы: мы павінны знайсці свабоду тут і цяпер, а не спадзявацца на вечнасць.
3. Запал. Самае галоўнае, каб у нас заўсёды быў запал да жыцця, трэба кахаць у ім усё і імкнуцца жыць не як мага лепш, а як мага больш.
Абсурдны чалавек ведае аб сваёй смяротнасці, але ўсё ж не прымае яе, ведае аб абмежаванасці сваіх разваг, але ўсё ж шануе імі. Атрымліваючы жыццёвы досвед, ён адчувае і задавальненне, і боль, але ўсё ж спрабуе атрымаць як мага больш досведу.
Мастацтва абсурду - Творчасць без такога паняцця як "заўтра"
Альберт Камю прысвячае трэцюю частку мастаку, які поўнасцю ўсведамляе абсурд. Такі мастак ніколі не будзе спрабаваць растлумачыць ці замацаваць вечныя ідэі ці ж старанна спрабаваць пабудаваць спадчыну, якая вытрымае выпрабаванне часам. Гэтыя ўчынкі адмаўляюць неразумны характар сьвету.
Замест гэтага ён аддае перавагу абсурднаму мастаку, які жыве і творыць у дадзены момант. Ён не прывязаны толькі да адной ідэі. Ён Дон Жуан ідэй, гатовы адмовіцца ад працы над любой з карцін, проста каб правесці адну ноч з другога. З боку гэтыя балючыя намаганні ў адносінах да чагосьці такога недаўгавечнага здаюцца бессэнсоўнымі - і ў гэтым уся сутнасць! Мастацкі выраз пачынаецца там, дзе заканчваецца розум.
Чаму Сізіф шчаслівы чалавек
Усе мы ведаем старажытнагрэцкую гісторыю пра Сізіфа, які паўстаў супраць багоў і таму быў пакараны. Яго прысудзілі штурхаць валун уверх па ўзгорку, проста каб ён назіраў за тым як той коціцца ўніз і спрабаваў падняць яго зноў. І зноў. І так цэлую вечнасць.
Камю завяршае сваю кнігу дзіўнай, смелай заявай:
"Сізіфа варта ўяўляць сабе шчаслівым".
Ён кажа, што Сізіф з'яўляецца ідэальнай мадэллю для нас, бо ён не мае ілюзій наконт сваёй бессэнсоўнай сітуацыі і ўсё ж паўстае супраць абставін. Кожны раз, калі валун зноў скочваецца са скалы, Сізіф прымае ўсвядомленае рашэнне паспрабаваць яшчэ раз. Ён працягвае штурхаць гэты камень і прызнае, што ў гэтым уся сутнасць існавання: быць па-сапраўднаму жывым, працягваць штурхаць.
Крыніца: habr.com