តើវាមានតម្លៃទេ?

នៅឆ្នាំ 1942 Albert Camus បានសរសេរសៀវភៅមួយដែលមានឈ្មោះថា The Myth of Sisyphus ។ វានិយាយអំពីបញ្ហាទស្សនវិជ្ជាដ៏សំខាន់មួយ៖ ដោយគិតពីកាលៈទេសៈនៃអត្ថិភាពរបស់យើង តើយើងមិនគួរធ្វើអត្តឃាតទេ? នេះគឺជាចម្លើយ៖

ដំបូង Camus ពិពណ៌នាអំពីគ្រាទាំងនោះនៅក្នុងជីវិតរបស់យើង នៅពេលដែលគំនិតរបស់យើងអំពីពិភពលោកស្រាប់តែឈប់ដំណើរការ នៅពេលដែលការខិតខំប្រឹងប្រែងរបស់យើងទាំងអស់ហាក់ដូចជាគ្មានន័យ រួមទាំងទម្លាប់ប្រចាំថ្ងៃធម្មតារបស់យើង (ការងារ-ផ្ទះ-ធ្វើការ)។ នៅពេលដែលអ្នកមានអារម្មណ៍ដូចជាមនុស្សចម្លែក ហើយកាត់ចេញពីពិភពលោកនេះ។

ក្នុងគ្រាដ៏គួរឱ្យភ័យខ្លាចទាំងនេះ យើងដឹងយ៉ាងច្បាស់ពីភាពមិនសមហេតុផលនៃជីវិត។

ហេតុផល + ពិភពលោកមិនសមហេតុផល = ជីវិតមិនសមហេតុផល

អារម្មណ៍មិនសមហេតុផលនេះគឺជាលទ្ធផលនៃជម្លោះ។ ម្យ៉ាងវិញទៀត យើងធ្វើផែនការសមហេតុផលសម្រាប់ជីវិត ហើយម្យ៉ាងវិញទៀត យើងប្រឈមមុខជាមួយនឹងពិភពលោកដែលមិនអាចទាយទុកជាមុនបាន ដែលមិនសមស្របនឹងគំនិតរបស់យើង។

ដូច្នេះ​អ្វី​ទៅ​ជា​ភាព​មិន​សម​ហេតុផល? ដើម្បីឱ្យសមហេតុផលនៅក្នុងពិភពលោកដែលមិនសមហេតុផល។

នេះគឺជាជម្លោះចម្បង។ នៅពេលដែលគំនិតសមហេតុផលរបស់យើងអំពីពិភពលោកប៉ះទង្គិចជាមួយការពិត យើងមានភាពតានតឹង។

បញ្ហាសំខាន់បំផុតគឺថាយើងអាចហៅគំនិតរបស់យើងអំពីពិភពលោកដោយសុវត្ថិភាពថា "អស់កល្បជានិច្ច" ប៉ុន្តែនៅពេលជាមួយគ្នានោះយើងដឹងថាពេលវេលាជីវិតរបស់យើងមានកំណត់។ យើងទាំងអស់គ្នាស្លាប់។ បាទ អ្នកផងដែរ។

ដូច្នេះហើយ ប្រសិនបើហេតុផល និងពិភពលោកមិនសមហេតុផល គឺជាសមាសធាតុសំខាន់ នោះយើងអាច "បោកប្រាស់" ហើយជៀសវាងបញ្ហានៃភាពមិនសមហេតុផល ដោយគ្រាន់តែលុបផ្នែកមួយក្នុងចំណោមសមាសធាតុទាំងពីរ ដូចដែល Camus លើកឡើង។

ការបដិសេធនៃពិភពលោកដែលមិនសមហេតុផល

វិធីមួយគឺការមិនអើពើនឹងភាពគ្មានន័យនៃអត្ថិភាពរបស់យើង។ ទោះបីជាមានភ័ស្តុតាងជាក់ស្តែងក៏ដោយ យើងអាចធ្វើពុតថាអ្វីៗមានស្ថេរភាព និងរស់នៅស្របតាមគោលដៅឆ្ងាយៗ (ការចូលនិវត្តន៍ ការរកឃើញដ៏សំខាន់ ជីវិតបន្ទាប់បន្សំ វឌ្ឍនភាពរបស់មនុស្ស។ល។)។ Camus និយាយថា ប្រសិនបើយើងធ្វើបែបនេះ យើងនឹងមិនអាចធ្វើសកម្មភាពដោយសេរីបានទេ ដោយសារសកម្មភាពរបស់យើងត្រូវបានភ្ជាប់ជាមួយនឹងផែនការដ៏អស់កល្បទាំងនេះ ដែលជារឿយៗត្រូវបានបំផ្លាញចោលនៅលើថ្មនៃពិភពលោកដែលមិនសមហេតុផល។

តាមទស្សនៈនេះ ការប្រកាន់ភ្ជាប់នូវគំរូសមហេតុផលរបស់យើងនឹងគ្មានន័យអ្វីឡើយ។ យើងនឹងត្រូវបង្ខំឱ្យរស់នៅក្នុងការបដិសេធ យើងត្រូវតែជឿ។

ការលះបង់នូវហេតុផលសមហេតុផល

យុទ្ធសាស្ត្រទីពីរសម្រាប់ការជៀសវាងភាពមិនសមហេតុផលគឺការបោះបង់ការវែកញែក។ Camus និយាយអំពីការប្រែប្រួលផ្សេងៗគ្នានៃយុទ្ធសាស្ត្រនេះ។ គាត់និយាយទៅកាន់ទស្សនវិទូដែលប្រកាសហេតុផលថាជាឧបករណ៍គ្មានប្រយោជន៍ (Shestow, Jaspers) ឬអ្នកដែលនិយាយថាពិភពលោកនេះធ្វើតាមហេតុផលដ៏ទេវភាពដែលមនុស្សគ្រាន់តែមិនអាចយល់បាន (Kierkegaard) ។

វិធីសាស្រ្តទាំងពីរគឺមិនអាចទទួលយកបានសម្រាប់ Camus ។ គាត់ហៅយុទ្ធសាស្ត្រណាមួយនៃការព្រងើយកន្តើយនឹងបញ្ហានៃ "ការធ្វើអត្តឃាតបែបទស្សនវិជ្ជា" ដែលមិនសមហេតុផល។

ការបះបោរសេរីភាពនិងចំណង់ចំណូលចិត្ត

ប្រសិនបើ "ទស្សនវិជ្ជាធ្វើអត្តឃាត" មិនមែនជាជម្រើស តើការធ្វើអត្តឃាតពិតប្រាកដ? Camus មិន​អាច​បង្ហាញ​ពី​ភាពត្រឹមត្រូវ​នៃ​ការ​ធ្វើ​អត្តឃាត​តាម​ទស្សនៈ​ទស្សនវិជ្ជា​ទេ។ ការ​ធ្វើ​អត្តឃាត​នឹង​ជា​កាយវិការ​ដ៏​អស្ចារ្យ​មួយ​នៃ​ការ​ទទួល​យក—យើង​នឹង​ទទួល​យក​ភាព​ផ្ទុយ​គ្នា​រវាង​ចិត្ត​មនុស្ស​របស់​យើង និង​ពិភព​មិន​សម​ហេតុផល។ ហើយ​ការ​ធ្វើ​អត្តឃាត​ក្នុង​នាម​ហេតុផល​គឺ​មិន​សម​ហេតុ​ផល​ទាំង​ស្រុង។

ផ្ទុយទៅវិញ Camus ស្នើឱ្យធ្វើដូចខាងក្រោម:

1. បដិវត្តន៍ឥតឈប់ឈរ៖ យើងត្រូវតែឧទ្ទាមជានិច្ចប្រឆាំងនឹងកាលៈទេសៈនៃអត្ថិភាពរបស់យើង ហើយដូច្នេះមិនអនុញ្ញាតឱ្យមនុស្សមិនសមហេតុផលស្លាប់។ យើង​មិន​គួរ​ទទួល​យក​ការ​បរាជ័យ​ឡើយ សូម្បី​តែ​ក្នុង​ការ​ប្រយុទ្ធ​ប្រឆាំង​នឹង​សេចក្តី​ស្លាប់ ទោះ​បី​ជា​យើង​ដឹង​ថា​វា​មិន​អាច​ជៀស​បាន​ក្នុង​រយៈ​ពេល​វែង​ក៏​ដោយ។ ការបះបោរឥតឈប់ឈរគឺជាមធ្យោបាយតែមួយគត់ដើម្បីក្លាយជាផ្នែកមួយនៃពិភពលោកនេះ។

2. បដិសេធសេរីភាពអស់កល្បជានិច្ច៖ ជំនួសឱ្យការក្លាយជាទាសករនៃគំរូដ៏អស់កល្ប យើងត្រូវស្តាប់សំឡេងនៃហេតុផល ប៉ុន្តែត្រូវដឹងពីដែនកំណត់របស់វា ហើយអនុវត្តវាដោយបត់បែនទៅតាមស្ថានភាពបច្ចុប្បន្ន។ និយាយឱ្យសាមញ្ញ៖ យើងត្រូវតែស្វែងរកសេរីភាពនៅទីនេះ និងឥឡូវនេះ ហើយមិនមែនសង្ឃឹមសម្រាប់ភាពអស់កល្បជានិច្ចនោះទេ។

3. ចំណង់ចំណូលចិត្ត។ អ្វីដែលសំខាន់បំផុតនោះគឺថាយើងតែងតែមានចំណង់ចំណូលចិត្តក្នុងជីវិត យើងត្រូវស្រលាញ់អ្វីៗគ្រប់យ៉ាងនៅក្នុងវា ហើយព្យាយាមរស់នៅមិនអោយបានល្អតាមដែលអាចធ្វើបាន ប៉ុន្តែតាមដែលអាចធ្វើទៅបាន។

មនុស្សមិនសមហេតុផលដឹងអំពីជីវិតរមែងស្លាប់របស់គាត់ ប៉ុន្តែនៅតែមិនទទួលយកវាដឹងអំពីដែនកំណត់នៃហេតុផលរបស់គាត់ ប៉ុន្តែនៅតែឱ្យតម្លៃពួកគេ។ ទទួលបានបទពិសោធន៍ជីវិត គាត់ជួបប្រទះទាំងភាពរីករាយ និងការឈឺចាប់ ប៉ុន្តែនៅតែព្យាយាមទទួលបានបទពិសោធន៍ច្រើនតាមដែលអាចធ្វើទៅបាន។

សិល្បៈនៃភាពមិនសមហេតុផល - ការច្នៃប្រឌិតដោយគ្មានរឿងដូចជា "ថ្ងៃស្អែក"

Albert Camus លះបង់ផ្នែកទីបីដល់សិល្បករម្នាក់ដែលដឹងច្បាស់អំពីភាពមិនសមហេតុផល។ វិចិត្រករបែបនេះនឹងមិនព្យាយាមពន្យល់ ឬពង្រឹងគំនិតមិនចេះចប់ ឬខិតខំកសាងកេរ្តិ៍ដំណែលដែលនឹងឈរសាកល្បងពេលវេលានោះទេ។ សកម្មភាពទាំងនេះបដិសេធពីធម្មជាតិមិនសមហេតុផលនៃពិភពលោក។

ផ្ទុយទៅវិញ គាត់ពេញចិត្តនឹងសិល្បករដែលមិនសមហេតុផល ដែលរស់នៅ និងបង្កើតក្នុងពេលបច្ចុប្បន្ន។ គាត់មិនជាប់នឹងគំនិតតែមួយទេ។ គាត់គឺជា Don Juan នៃគំនិត ដែលត្រៀមខ្លួនរួចជាស្រេចដើម្បីបោះបង់ការងារលើគំនូរណាមួយ ដោយគ្រាន់តែចំណាយពេលមួយយប់ជាមួយមួយផ្សេងទៀត។ ពីខាងក្រៅ ការខិតខំប្រឹងប្រែងដ៏ឈឺចាប់ទាំងនេះឆ្ពោះទៅរកអ្វីមួយដែលមានរយៈពេលខ្លី ហាក់ដូចជាគ្មានប្រយោជន៍ ហើយនោះជាចំណុចទាំងមូល! ការបង្ហាញសិល្បៈចាប់ផ្តើមពីកន្លែងដែលចិត្តបញ្ចប់។

ហេតុអ្វីបានជា Sisyphus ជាមនុស្សរីករាយ?

យើងទាំងអស់គ្នាដឹងរឿងក្រិកបុរាណអំពី Sisyphus ដែលបានបះបោរប្រឆាំងនឹងព្រះហើយដូច្នេះត្រូវបានដាក់ទណ្ឌកម្ម។ គាត់​ត្រូវ​បាន​កាត់​ទោស​ឱ្យ​រុញ​ផ្ទាំង​ថ្ម​ឡើង​លើ​ភ្នំ ដោយ​គ្រាន់​តែ​មើល​វា​រមៀល​ចុះ ហើយ​ព្យាយាម​លើក​វា​ម្ដង​ទៀត។ ហើយម្តងទៀត។ ហើយដូច្នេះនៅលើជារៀងរហូត។

Camus បញ្ចប់សៀវភៅរបស់គាត់ជាមួយនឹងសេចក្តីថ្លែងការណ៍ដ៏អង់អាចដ៏អស្ចារ្យ៖

"អ្នកគួរតែស្រមៃថា Sisyphus សប្បាយចិត្ត"

គាត់និយាយថា Sisyphus គឺជាគំរូដ៏ល្អសម្រាប់យើង ពីព្រោះគាត់គ្មានការបំភាន់អំពីស្ថានភាពគ្មានន័យរបស់គាត់ ហើយនៅតែបះបោរប្រឆាំងនឹងកាលៈទេសៈរបស់គាត់។ រាល់ពេលដែលផ្ទាំងថ្មរមៀលចេញពីច្រាំងថ្មម្តងទៀត Sisyphus ធ្វើការសម្រេចចិត្តដោយដឹងខ្លួនដើម្បីព្យាយាមម្តងទៀត។ គាត់​បន្ត​រុញ​ថ្ម​នេះ ហើយ​ទទួល​ស្គាល់​ថា​នេះ​ជា​ចំណុច​ទាំងមូល​នៃ​អត្ថិភាព៖ ដើម្បី​មាន​ជីវិត​ពិត ត្រូវ​បន្ត​ជំរុញ។

ប្រភព: www.habr.com