Es pot programar l'arbitrarietat?

Quina diferència hi ha entre una persona i un programa?

Les xarxes neuronals, que ara conformen gairebé tot el camp de la intel·ligència artificial, poden tenir en compte molts més factors a l'hora de prendre una decisió que una persona, fer-ho més ràpid i, en la majoria dels casos, amb més precisió. Però els programes funcionen només tal com estan programats o entrenats. Poden ser molt complexes, tenir en compte molts factors i actuar de manera molt variable. Però encara no poden substituir una persona en la presa de decisions. En què és diferent una persona d'un programa així? Hi ha 3 diferències clau que cal assenyalar aquí, de les quals se segueixen totes les altres:

  1. Una persona té una imatge del món, que li permet complementar la imatge amb informació que no està escrita al programa. A més, la imatge del món està estructuradament ordenada de manera que ens permet tenir almenys una idea de tot. Encara que sigui una cosa rodona i brillant al cel (OVNI). Normalment, les ontologies es construeixen per a aquest propòsit, però les ontologies no tenen aquesta exhaustivitat, no tenen en compte la polisèmia dels conceptes, la seva influència mútua i encara són aplicables només en temes estrictament limitats.
  2. Una persona té una lògica que té en compte aquesta imatge del món, que anomenem sentit comú o sentit comú. Qualsevol afirmació té sentit i té en compte coneixements ocults no declarats. Malgrat que les lleis de la lògica tenen molts centenars d'anys, ningú encara sap com funciona la lògica ordinària, no matemàtica, del raonament. Bàsicament no sabem programar ni tan sols sil·logismes ordinaris.
  3. Arbitrarietat. Els programes no són arbitraris. Aquesta és potser la més difícil de les tres diferències. Què anomenem arbitrarietat? La capacitat de construir un comportament nou que sigui diferent del que vam realitzar en les mateixes circumstàncies anteriorment, o de construir un comportament en circumstàncies noves, mai trobades abans. És a dir, en essència, es tracta de la creació sobre la marxa d'un nou programa de comportament sense assaig i error, tenint en compte noves circumstàncies, incloses les internes.


L'arbitrarietat és encara un camp inexplorat per als investigadors. Els algorismes genètics que poden generar un nou programa de comportament per a agents intel·ligents no són una solució, ja que generen una solució no de manera lògica, sinó a través de "mutacions" i la solució es troba "aleatòriament" durant la selecció d'aquestes mutacions, és a dir, a través de l'assaig. i error. Una persona troba una solució immediatament, construint-la lògicament. La persona fins i tot pot explicar per què es va triar aquesta decisió. Un algorisme genètic no té arguments.

Se sap que com més alt és un animal en l'escala evolutiva, més arbitrari pot ser el seu comportament. I és en els humans on es manifesta la major arbitrarietat, ja que una persona té la capacitat de tenir en compte no només les circumstàncies externes i les seves habilitats apreses, sinó també les circumstàncies ocultes: motius personals, informació prèviament informada, resultats d'accions en circumstàncies similars. . Això augmenta molt la variabilitat del comportament humà i, al meu entendre, la consciència està implicada en això. Però sobre això més endavant.

Consciència i voluntarietat

Què hi té a veure la consciència? En psicologia conductual, se sap que realitzem accions habituals de manera automàtica, mecànica, és a dir, sense la participació de la consciència. Aquest és un fet notable, el que significa que la consciència està implicada en la creació de nous comportaments i s'associa amb la conducta d'orientació. Això també significa que la consciència s'activa precisament quan cal canviar el patró de comportament habitual, per exemple, per respondre a noves peticions tenint en compte les noves oportunitats. També, alguns científics, per exemple, Dawkins o Metzinger, van assenyalar que la consciència està d'alguna manera relacionada amb la presència d'una imatge pròpia en les persones, que el model del món inclou el model del propi subjecte. Com hauria de ser, doncs, el propi sistema si tingués tanta arbitrarietat? Quina estructura hauria de tenir perquè pugui construir un nou comportament per resoldre el problema d'acord amb les noves circumstàncies.

Per fer-ho, primer hem de recordar i aclarir alguns fets coneguts. Tots els animals que tenen sistema nerviós, d'una manera o altra, contenen en ell un model de l'entorn, integrat amb l'arsenal de les seves possibles accions en ell. És a dir, aquest no és només un model de l'entorn, com escriuen alguns científics, sinó un model de comportament possible en una situació determinada. I al mateix temps, és un model per predir els canvis en l'entorn en resposta a qualsevol acció de l'animal. Això no sempre el tenen en compte els científics cognitius, tot i que ho indiquen directament les neurones mirall obertes a l'escorça premotora, així com els estudis sobre l'activació de neurones en macacs, en resposta a la percepció d'un plàtan en què no només els s'activen zones de plàtan a l'escorça visual i temporal, però també les mans a l'escorça somatosensorial, perquè el model de plàtan està directament relacionat amb la mà, ja que al mico només li interessa la fruita que la pugui recollir i menjar-la. . Simplement oblidem que el sistema nerviós no va aparèixer perquè els animals reflectís el món. No són sofistes, només volen menjar, així que el seu model és més un model de comportament i no un reflex de l'entorn.

Aquest model ja té un cert grau d'arbitrarietat, que s'expressa en la variabilitat del comportament en circumstàncies similars. És a dir, els animals tenen un cert arsenal de possibles accions que poden dur a terme en funció de la situació. Aquests poden ser patrons temporals més complexos (reflex condicionat) que una reacció directa als esdeveniments. Però encara no es tracta d'un comportament totalment voluntari, que ens permet entrenar animals, però no humans.

I aquí hi ha una circumstància important que hem de tenir en compte: com més circumstàncies conegudes es trobin, menys variable és la conducta, ja que el cervell té una solució. I viceversa, com més noves siguin les circumstàncies, més opcions de comportament possible. I tota la qüestió està en la seva selecció i combinació. Els animals ho fan simplement demostrant tot l'arsenal de les seves possibles accions, tal com va demostrar Skinner en els seus experiments.

Això no vol dir que la conducta voluntària sigui completament nova; consisteix en patrons de comportament apresos prèviament. Aquesta és la seva recombinació, iniciada per noves circumstàncies que no coincideixen completament amb aquelles circumstàncies per a les quals ja hi ha un patró preparat. I aquest és precisament el punt de separació entre el comportament voluntari i el mecànic.

Modelatge de l'aleatorietat

La creació d'un programa de comportament voluntari que pugui tenir en compte les noves circumstàncies permetria crear un “programa de tot” universal (per analogia amb la “teoria de tot”), almenys per a un determinat domini de problemes.

Fer el seu comportament més arbitrari i lliure? Els experiments que vaig fer van demostrar que l'única sortida és tenir un segon model que modeli el primer i pugui canviar-lo, és a dir, actuar no amb l'entorn com el primer, sinó amb el primer model per canviar-lo.

El primer model respon a les circumstàncies ambientals. I si el patró que va activar resulta ser nou, s'anomena un segon model, que s'ensenya a buscar solucions en el primer model, reconeixent totes les opcions de comportament possibles en un nou entorn. Permeteu-me recordar-vos que en un entorn nou s'activen més opcions de comportament, de manera que la qüestió és la seva selecció o combinació. Això passa perquè, a diferència d'un entorn familiar, en resposta a noves circumstàncies, no s'activa un patró de comportament, sinó diversos alhora.

Cada vegada que el cervell troba alguna cosa nova, no realitza un, sinó dos actes: el reconeixement de la situació en el primer model i el reconeixement de les accions ja realitzades o possibles pel segon model. I en aquesta estructura apareixen moltes possibilitats semblants a la consciència.

  1. Aquesta estructura de dos actes permet tenir en compte no només factors externs, sinó també interns: en el segon model, es poden recordar i reconèixer els resultats de l'acció anterior, els motius llunyans del subjecte, etc.
  2. Aquest sistema pot construir un nou comportament immediatament, sense un llarg aprenentatge iniciat per l'entorn segons la teoria evolutiva. Per exemple, el segon model té la capacitat de transferir decisions d'alguns submodels del primer model a les seves altres parts i moltes altres capacitats del metamodel.
  3. Una propietat distintiva de la consciència és la presència de coneixement sobre la seva acció, o memòria autobiogràfica, com es mostra a l'article (1). L'estructura de dos actes proposada té aquesta capacitat: el segon model pot emmagatzemar dades sobre les accions del primer (cap model pot emmagatzemar dades sobre les seves pròpies accions, ja que per això ha de contenir models coherents de les seves accions, i no el reaccions del medi ambient).

Però, com es produeix exactament la construcció d'un nou comportament en l'estructura de dos actes de la consciència? No tenim un cervell ni tan sols un model plausible d'aquest a la nostra disposició. Vam començar a experimentar amb marcs verbals com a prototips dels patrons continguts al nostre cervell. Un marc és un conjunt d'actants verbals per descriure una situació, i es pot utilitzar una combinació de marcs per descriure un comportament complex. Els marcs per descriure situacions són els marcs del primer model, el marc per descriure les pròpies accions en ell és el marc del segon model amb verbs d'accions personals. Amb nosaltres sovint es barregen, perquè fins i tot una frase és una barreja de diversos actes de reconeixement i acció (acte de parla). I la construcció mateixa d'expressions de parla llarga és el millor exemple de comportament voluntari.

Quan el primer model del sistema reconeix un nou patró per al qual no té una resposta programada, anomena el segon model. El segon model recull els fotogrames activats del primer i cerca un camí més curt en el gràfic de fotogrames connectats, que de la millor manera "tancarà" els patrons de la nova situació amb una combinació de fotogrames. Es tracta d'una operació força complexa i encara no hem aconseguit un resultat que pretén ser un “programa de tot”, però els primers èxits són engrescadors.

Els estudis experimentals de la consciència mitjançant el modelatge i la comparació de solucions de programari amb dades psicològiques proporcionen material interessant per a més investigacions i permeten provar algunes hipòtesis que estan mal provades en experiments amb persones. Aquests es poden anomenar experiments de modelització. I aquest és només el primer resultat en aquesta direcció de recerca.

Bibliografia

1. Estructura de dos actes de la consciència reflexiva, A. Khomyakov, Academia.edu, 2019.

Font: www.habr.com

Afegeix comentari