Informační zklamání

Legitimizované silami legitimizovanými pro tento (a jak uvidíme dočasně) mainstreamovostí a vrtošivé, legitimizované stejnou rukou, marginálností jsou věční historickí spolubydlící a spojenci, střídavě zachycující pověstnou svobodnou vůli (která je navíc tato svoboda často popírána ) - musí své vztahy zakládat na principu dominance, a na ničem jiném - vždyť obsahuje obloukový klíč k existenciální dynamice - jedinému důležitému vývoji (pouze rozvoj, navíc neomezenému), ve vztahu k němuž by se ostatní měli ubírat roli nástrojů, ale ne cílů. Ale co je to za svět bez chyb a selhání? Ideální auto? Dokonalý program? Město, kde je přítomnost člověka jednoznačně odepřena. Dominant objímá člověka – všechny a bez výjimky – podřizuje všechny své procesy, jak reflexně-vnitřní, tak sociokulturní vnější, propracované, dobrovolné deformaci. Stupeň podřízenosti člověka přímo závisí na jeho „morfologickém“ vývoji: čím hlubší a dále rozvinuté jsou jeho procesy. Všude a všude, skrz naplavený prach civilizace, bude prosvítat - těžiště lidské zkušenosti, hemžící se mezi odpadky nahromaděnými na hromadu, pro kterou vnější kultura nenašla uplatnění.

Výzkumník nemá vždy čas sledovat měnící se převahu kulturních dominant: nyní kypří ušlapanou půdu trávníku a naplňuje ji čerstvým větrem doby, když se najednou ukáže, že je na dvorku a hlavní akce se přesunula na západ. Zvídavá myšlenka právě začala chápat mnohostranný, překotný vztah modernity/postmodernity s nadvládou té druhé, když se některé známky té první vracejí na společensko-kulturní scénu, jako by si navíc bezohledně přáli sebe sama. - dokončení násilnou psychózou modernizace, prožíváním bodavé potřeby nahradit „stavební kasárna“.

Člověk v informační dílně, informační pracovník a zaměstnanec je nástrojem a dirigentem informačního věku, absorbuje jeho ideály a ideologii, snáší je shora na půdu konzumního hejna. Je-li magie složitostí, kterou zatím není síla (zdroje) vysvětlit – stává se nevysvětlitelnou – pak je náš svět zcela prostoupen magií, jejíž ruce jsou producenty informací. Při kontaktu s magickým strojem jsou nuceni vstřebat jeho „charakterní“ rysy (nepopírejme jim to), vyzkoušet si je na sobě, podřídit se rituálním požadavkům, které dostávají jasné vysvětlení a legitimitu skrze stroj samotný a pro něj. Tyto požadavky jsou pohodlně racionální. Ale to je jejich klíčový trik, protože když tvoří jednotu, zrodí magii, i když technickou. Bez nich bude magie prošpikovaná dírami, kterými budou zrádně prosvítat lidské ruce. Aby se tomu zabránilo, je poslušnost zavedena do hodnosti nejvyšší hodnoty, což v konečném důsledku vede k dobrovolné deformaci a prolínání pravidel některých sfér s pravidly jiných. Paradigmatické stupně, které se rozšiřují, zatímco se zužují, a plní, zatímco vysychají, hrdě působí jako epochální živná půda pro toto míchání. Výsledkem procesu je člověk nucen, jako adekvátní reakce, ke kulturní chybě – aplikovat progresivní (modernistické) technologie a gesta, která instrumentálně slouží bezduché mašinérii efektivity, na živý subjekt v jeho roli existenciálního analogový hledač.

Strach. Při produkci informací je těžké člověka vyděsit. Jakékoli, i ty nejtěžší úkoly a zkoušky plní s bojovným postojem hrdého muže. Vše proto, že pevně, v eidotickém duchu ví o existenci konečných řešení – neustále mu o tom našeptávají démoni formálních zákonů, logických závěrů a jasných, fenomenologicky pevných definic. Je připraven na úkoly jakéhokoli rozsahu: již přichází doba, kdy se odváží naprogramovat samotný proces komunikace s Kosmem a Vesmírem pomocí jazyka (jako by to nikdo předtím nedělal). Vznešený rytíř nebe a země, den a noc, jedna a nula. Samotná nicota se pohodlně vejde pod oblouky její rekurzivní struktury. Ale ještě se nestal nebojácným rytířem svobody, protože stále existuje něco, co ho děsí a děsí nesmyslností, něco, co je vyloučeno z hrubého idealistického digitálního vyprávění, něco, co se nehodí k trikům redukce na známé. aparát jednoznačných „Ano“ a „Ne“ . Toto jméno je Člověk, tato chyba stroje, jediný důležitý objekt slepých humanistů, zahálejících ve svých pseudovědeckých snech, které si sami vymysleli.

Strach z člověka se neodvažuje vstoupit do boje s všesvětlujícím majákem racionality, měnící se v omyl, předem zpracovaný stereotypními strukturami, které přinášejí uklidňující vítr odpovědí a „promyšlený“ výsměch jako mechanismy pro zvládnutí jevu. . Záruka duševního a myšlenkového klidu nemůže být příliš drahá, i když je cena sama o sobě klam. Slovní síť odpovědí, která dává vzniknout ještě dalším otázkám, je neexistující trik, nudná demagogie bez konce, zdlouhavá, násilná, vyvolávající silnou touhu uzavřít s myslí dohodu, jejímž předmětem bude to, co leží na samotném povrchu. Toto je souhlas s podpisem "Konec!" Ale to není skutečný konec: zdá se, že teprve nyní člověk začíná.

Spotřebitelé informací generujících dopravníky, doprovodný produkt je zde vyděšený člověk, žalostně se schovávající v anonymizovaném krytu digitální vzdálenosti: jsme světu blíže, ale ještě dále než kdy jindy; odcizeni od analogové odpovědnosti za sebe, jsme jakýmsi druhem činidel-ředidel obrovského digitálního spojení. Toto je digitální, ale zdaleka to není odvážné.
Mluvit, myslet, poznat člověka je možné pouze pomocí nevyzpytatelného jazyka - živý, pohyblivý, mnohočlenný hmyz - nechutně nefixovaný, ne stálý, neuchopitelný - často vstupující do vztahu vzájemného vyloučení s jazyk, který stačí na všechno ostatní. Muž informační produkce zděšeně utíká z této trnité džungle, od neznámého Jiného, ​​neposlušného blázna, na území, kde na něj vždy čeká vřelá náruč srozumitelných schémat a algoritmů, která ho dokáže mateřsky uklidnit. slova: „Nic a nic není totéž.“ .

Fixace. Svět konzumentů informačních produktů je světem magie, absolutní hry víry a vypočítavých klamů; Svět výrobce informačních produktů je světem nahých jedniček a nul a jejich cynicko-funkčních artikulací, vždy se jevících tak, jak jsou, bez „dětských rozmarů“ transcendentálních motivů, objektivního ducha či božských částic. Jednou provždy, vmáčknuté mezi začátek a konec, vstup a výstup, sevřené utilitární digitální hyperbolou, tyto kostky podle všech pravidel hry usilují o klidovou polohu a svou ideální fixaci. Zavázaný znamená uložený. Pevný znamená ponořený do sféry bezpečnosti, která dává vzniknout zárukám potlačení poruch a krizí. Fixní znamená být v bezpečné vzdálenosti od překvapení a redundance. Konečně, fixní znamená nepředstavovat hrozbu pro sebe ani pro ostatní. Jakási antisuperpozice, ve které nevyžadují nic nenaprogramovaného: ani ničení, ani tvoření. Fixní znamená sporadicky sterilní.

Fixace je oblíbená technika produkce informací, která leží v srdci neustálého zvyšování efektivity informací. Nezafixovaný všemi svými „lidskými“ kořeny usiluje o ztrátu, o svou útulnou chýši zapomnění hluboko v neurálních lesích. Je to nepřijatelné. Všechno musí být pevně dané: znak, symbol, metafora, osoba. Neopravený znak je ztracený znak, což znamená, že se jedná o chybu. Nezaznamenaná myšlenka je ztracená myšlenka, což znamená ztracené zdroje pro její výrobu. Nefixovaná osoba znamená ztracenou osobu, protože kontrola nad její základní entropií a generickou historickou strukturou slábne. Silná tradice secese opět našla zdroj energie. Člověk je znovu vystaven násilí fixace: má být popsán a umístěn do baconovského utopického města, kde se všechny ulice zrodily pod diktátem Cogito.

Ale to už máme zkušenost šílenství: člověk se neztrácí, když není fixovaný, ale naopak - člověk mizí, když se ho některým silám podaří zachytit kurzívou do konstanty jazyka a kódu. Fixace je konec člověka ve smyslu, který pociťovalo naše patologické svědomí ve XNUMX. století. Jedná se o metodologickou techniku, která v sobě nese pochybnost, tato pochybnost ji rozvíjí a vetkává do vláken morálky, díky čemuž nadále existuje, byť negativním empirickým způsobem. Vzato v etických uvozovkách se stává ideologickým základem pro existenci algoritmů, nezbytným predikátem „kontrolního bodu“ – klasické tradice neustálého zdokonalování moderny, reinterpretované moderním způsobem.

Člověk se nemůže ubránit svému uvěznění ve vězení fixace (bez ohledu na to, do jaké povahy se investuje (degeneruje): politické, ekonomické, ideologické, profesní atd.), otřásající jeho stěnami skrze neustále znovuobjevované, verbálně i symbolicky vyjádřený nástroj, který potvrdil, že , který je známý již dlouhou dobu a je radikálně a hluboce používán - nevědomí. Zdá se, že kolize humanitních a technických oborů znovu vstupuje do spirály svých dějin, což v jednom světle vypadá jako proces učení se arogantnímu sebevědomí. Vývoj stále důmyslnějších a sebevědomějších algoritmů - sekvenční série fixací - produkce informací ve chvílích klidu, jakéhosi voluntaristického odpočinku, který je pro ni neznámý, vstupuje do hry s dostředivou jednotou, umísťuje tyto algoritmy do lidské skořápky, přičemž jako ideál „programového ducha“ usilujícího o modernistickou analogii do hloubky. Vodítko vůdčí logiky se mu však zatím schovat nepodařilo, i když to není jasné - stále příliš jasně neprozrazuje nic jiného než psychologický akt oslabení stejně silného vodítka. Profesionální, high-tech iluze volby – ale nic víc. Archetypální, zručný trik – dává více příležitostí, pevnější sevření a hlubší kontrolu nad opilým tvorem. Ale stále je to úzký koridor, ve kterém „příliš lidské“ nemá místo. Člověk opět uniká takové výsledné fixaci a na stěnách chodby nechává své kulturní manifesty, které jsou možná ještě předurčeny zaujmout své místo na stránkách historie.

Odpovědi. Nezodpovězená otázka je stále se hromadící zátěž, která zahltí zakalenou mysl, imanentně ohrožuje tuto mysl temnými oblastmi člověka, udržuje ji v neustálém napětí, daleko od postulátů jisté vitální ekonomiky, ke které, jak se říká, my usilovat o naši přirozenost. Model „poslušných pojmů“, v němž je vše nedokončené, neúplné v jakémkoli režimu dostupném omezenému, ale poslušnému znamení, násilně vyloučeno z vnitřního diskurzu, uznává jako zásadní a hodnou pozornosti pouze kategorii odpovědí. Otázky jsou jen nástroje, postrádající vnitřní hodnotu. Jsou to prostředky, které existují a jsou z této perspektivy vždy zdůrazňovány. Tato charakteristická dynamika je nezbytným omezením pro rozšiřování řízených svobod a „instituce jazyka“, účelné výroby produktů i lidí.

Produkce informací definuje svou profesní a zároveň (kvazi)existenční dynamiku prostřednictvím kategorie odpovědí. Ale žádné otázky. Impotence otázek spočívá v tom, že požadují vnitřní dynamiku, která vstupuje do střemhlavého boje s vágním pojmem vysvětlení, protiřečícím a protivným v rámci mašinérie efektivity její nejvyšší hodnotě – vnější, ekonomické dynamice, která zanechává stopy. na člověka ve formě odcizení analyzovaného pocity. Odpovědi jsou mírou a gestem klidu, zastavení a dokončení.
Co je ale otázkou, pokusíme-li se překročit horizonty latinismů quaestio a problema? Vidíme, že otázkou je motor, jádro dynamizace lidského ducha, jehož metafory jsou zhuštěny v koňském spřežení (byť divoce běžícím z Města pohlceného plameny), jehož primátem je svoboda v akce (v pohanském duchu). Po obdržení odpovědi se otázka blíží své legitimní, neustále strašidelné smrti, po které, jak se někdy zdá, touží celou svou přirozeností, místy nepohrdnoucí sebevraždou. Otázkou však je, zda to není smrt samotného člověka, a tím i smrt samotnou? A není tato událost vysoce hodnotná pro tradiční ekonomickou komunikaci? Ekonomický projekt odpovídá kladně. Ale lidský projekt proti tomu všemožně namítá. Pro lidskou budovu je otázkou síla, která drží tuto budovu pohromadě, slepuje dohromady mnoho nesourodých, pestrých názvů v jedné formulaci (avšak daleko od vzorce). Otázkou není ani způsob existence života a jeho „co bylo třeba dokázat“, je to snad život sám, jeho samotné tělo, i když už na vysoké úrovni, ale stále nepřístupné gestům „akademické svědomitosti“. “ Žádný jiný projekt nemůže být postaven na otázkách, ale jsou jediným vhodným materiálem pro lidskou, humanitární stavbu. Pokusit se postavit člověka na odpovědích znamená ptát se ho, programovat – ideální tah pro technický organismus. Ale programování člověka už není to, co sama slova naznačují (nebo spíše gramatika znaků), protože ještě předtím, než byly realizovány ve sféře myslitelného, ​​byl člověk již odhozen stranou a objektem se stává něco jiného. . Lidské programování je klasický oxymoron a celkově naprostý nesmysl. Zde je do kolosálních rozměrů zvýrazněna propast mezi lidským a technickým (v našem případě informační technologií), kterou může jediným krokem překonat jen On sám. Kolektivní odpovědi jsou tréninkem historie, jejímž materiálem je lidský objekt bez tváře zachycený v odpovědích. To je stejné jako popírání „vyšší otázky“ a přesně o to se snaží veškerá produkce, informační technologie nevyjímaje.

Domácí prostor. Jak se snažíme ukázat, modernistický návrat (který má nepochybně již jiný název – kultura se nerada vrací do minulosti, aniž by ji jakkoli doplňovala) je druh sociokulturní dílny, která pěstuje novou osoba, jejíž dominanty jsou odvozenými dominantami samotné dominantní kultury. Proces neomezeného kvantitativního zdokonalování výroby (mohl v zásadě skončit?) – moderna – náhle přerušen v „baráku postmoderny“, přirozeně pokračuje ve své cestě přes síly kvalitativního zdokonalování, jehož nejvhodnějšími nástroji jsou informace a informatizace – dirigenti jakéhosi transhumánního, technického „spiritualizace“. Proto považujeme za oprávněné zdůrazňovat člověka informatizace - člověka produkce informací jako klíčový archetyp sociokulturní geneze.

A znovu* se obracíme k umění – našemu věčnému barometru – citlivě nasloucháme jeho vibracím. Předmět a environmentální styl, pojmenovaný podle nejvyšších inovativních standardů nenásilného, ​​nezávislého a sebehodnotného označení – hi-tech – se svou nepopulární, krátkodobou, ale přesto svůdnou historií, zdůrazňuje některé aspekty psychického (bez vyhýbání se navíc poznámkám psychologismu) nití člověka. Připouští a dokonce staví svou sémiotiku na prolínání technik, které efektivně fungují v prostorách na jedné straně domácího a na druhé straně profesionálního nasazení, jednotně pozitivně, již uzavřel spojenectví, vnímá direktivní podřízenost jednoho tomu druhému. Pravidla hry těchto dvou prostorů se však často prolínají pouze po zdánlivě vynucené tangentě: domov je čas a místo živého člověka, zatímco práce vyžaduje výrobní stroj, jehož hranice musí být jasně vymezeny vzorcem výroby účinnost. Jaké nebezpečí by mohlo hrozit, pokud požadavek na jasnou definici v hierarchické struktuře podřízených a podřízených začne hrát důležitou roli v místě, kde člověk po odstranění všech ochranných masek zaujme nejuvolněnější pozici, a tím se stane nejvíce nepozorným, rozptýlený a tím zranitelný? Bez řádného rozpracování – v podstatě a vytvoření mentálního a empirického předělu mezi domácím a pracovním prostorem – to může vést k vytěsnění lidských, rodinných, přátelských, osobních atd. vztahy s pracovními, hierarchickými, podřízenými vztahy, vztahy efektivnosti a efektivnosti.

High-tech styl, který se nedočkal vysoké světové popularity, má nyní určité důvody pro růst, v éře rozmístění hluboce pronikavých informací, v éře omezení pro neomezené - to, co neustále usiluje o umělý mikrosvět, bez omezení na pouhé pozorování. Informační design, který svou noblesou vyzdvihuje všechny ostatní typy designu, se zde, dosud nenaučený selektivitě, může stát mocným faktorem míšení, včetně nevhodného, ​​ahistorického a nakonec i dehumanistického a dravého. Informatizace takříkajíc ještě sama sebe nepochopila, výsledkem čehož by mělo být zejména teoretické konstatování jejích typů a podtypů. Informatizace je mezitím stejná pro všechno: jak pro domov, tak pro to, co je mimo něj.

Chyby. Program je fixací určitých vztahů v pojmech obdařených transparentním, jednoznačným významem, postrádajícím jakékoli „příliš lidské“ texty. Nejednoznačnost je prvním a klíčovým zdrojem chyb, zahrnutých do tématu diskurzivity věcí tím nejzásadnějším způsobem. Do té míry, do jaké nelze člověka studovat, chápat (samozřejmě prostřednictvím pojmů), aniž bychom vzali v úvahu chyby, kterých se dopouští – nedílnou součást jeho bytí –, tak netolerantně vkládá chyby do svých vlastních modelů všeho Jiného, ​​přesahujícího jeho hranice. limity, včetně těch, jako je on.
Produkce informací, jako každá jiná (pokud nesklouzneme k redukcionismu v duchu „všeho“ nabitého formulkami ve vztahu k výrazu „lidská produkce“), nepřijímá chyby jako faktor, který otevřeně ohrožuje efektivitu, a tedy její velmi „materializovaná“ existence. Člověk naopak nemůže plně a upřímně myslet bez chyb, nedovede se rozejít se ztrátami a zisky - jakési kondenzační motory inspirace a gesta otevřenosti, které mu udělují samotné chyby. Snad není nic bližšího a lidštějšího (Nikdo ani z jeho transcendentální stránky nedělá chybu) než chyby, stejně jako není nic vzdálenějšího a netolerantnějšího než chyby.
Nerozlučitelné spojení, fyzické i na druhé straně, mezi člověkem a omyly je objektivizováno na existenciální úrovni ve fenoménu otevřenosti, ať už máme na mysli jakoukoli strukturu nebo ji vetkáváme do masa samotné možnosti a podmínek existence ( i když a umělé). „Hlas“ otevřenosti vždy zní jako hlas svobody, který dává člověku legalizovanou sílu zvýraznit svou existenci, přivádí ji na hranici krajní (životně žádané a dokonce manické) formy omylu (v jiné, transcendentální podobě). ) - hraniční situace. Motiv výroby je jiný: do krajnosti vypudit z diskurzu Chybu a pak zavřít „černou skříňku“, poskytující magickou, sterilní funkci jako nejvyšší užitnou hodnotu.

Strategie produkce informace je následující: zachytit objekt v houževnatém objetí výsledku, uzavřít jeho poezii do konečné a jasné utilitární pózy a nakonec dosáhnout smyslného modernistického ideálu – modulu (bez historie a kontextu , podle P. Kozlowského), vyškolený pro nekonečné opětovné použití. Člověk a jím vytvářená (neustále vytvářená) kultura jedná jinak, což v očích výše zmíněné moci nepředstavuje nic jiného než naivitu a bezmoc - znovuobjevovat již známé. A to neplatí pro zatáčky technologické spirály – zde mluvíme o znovuobjevení přesně toho samého, o čem se již vědělo s plnou důvěrou, že dříve či později to, čeho bylo dosaženo, přestane být úspěchem a historicky sklouzne stranou.

Otevřenost je vždy jak otevřenost vůči chybě, tak otevřenost vůči chybě (k něčemu, co je touto chybou uloženo). Hlas omylů by nikdy neměl utichnout, protože je to hlas, skrze který se člověk slyší, poznává a identifikuje. Otevřenost je sud Danaids - nesmyslná, bolestná práce, jejíž hodnota je v tom, že nikdy nekončí, je a vždy bude, bez nebezpečí odcizení, utržení, bez nebezpečí, že se ztratí a v konec, zavírání.
Abychom tedy vytvořili závěrečnou tezi, řekněme: člověk trvale vstupuje do spojenectví s tím, co získává svou formální legitimitu mechanicky přidruženým omylem. Lidský život je život přes chyby: uchopíme, opravíme člověka a hned v příštím okamžiku uděláme chyby, když si o něm vytvoříme představu. Takové mentální, nebo ještě lépe existenciální, projektové zpoždění v rámci Člověka, byť jako součást jakési antropologie, je v zásadě neodstranitelné, dokud nebude samo odstraněno...

Člověk. Jako závěr.
Chráněný opakováním je lidský život v podstatě jedinečný.

J. Derrida:
„Opakování odděluje sílu, přítomnost, život od nás samých. Toto oddělení je ekonomickým a vypočítavým gestem toho, co se odkládá stranou, aby se zachovalo, co si vyhrazuje výdaje na později a podlehne strachu.“

Opakování prostřednictvím násilného objetí slova – služba v úřadu Logos.
Dále od Derridy:
"To slovo je mrtvola psychické řeči..."

Nahrazení nesrozumitelnosti - zdroje strachu nebezpečím - fiktivní měkkostí srozumitelnosti (opakem) je oblíbeným trikem veškeré technické a zejména informační moderny, jejímž druhým ideálem je snad znovupoužití, které srozumitelnost bere jako základ jeho pohybu.

"Podívejte se na věc - vaše Já se v ní odráží. Poslouchejte ostatní - vy sami v nich mluvíte." Tento druh znovuobjevování a jejich poetizace se zpočátku rodí z určité chyby (ať už historické nebo antropologické), z konvence, z určité chyby, která setrvává na jednom místě a nelze ji vyřešit žádným pohybem vpřed. Takové znovuobjevení je závadou ve stroji efektivity, který neustále apeluje na formuli „to už bylo řečeno“, pokud není adresováno nejvyššímu otočení spirály.

Informační pracovník je divoch budoucnosti, na hřebeni záměru Světového ducha, regresující k jakési sarkastické mytopoetice úpadku, strachu, překvapení - všeho, co nepodléhá programové inverzi a možná i degeneraci. Připravené šablony a moc nad informacemi jsou jeho věčnými společníky, nikdy ho nezradí, na rozdíl od nešťastné, otravně tázavé řečové aktivity. Mluví a v jeho hlase se ozývá digitální nedůvěra ke všemu odlišnému od ní, jakýsi digitální, binární cynismus, který se však teprve musí ocitnout na místě, které je na to již připraveno – na stránkách nevědomého, stále se vracejícího schémata.

*Cm. habr.com/en/post/452060

Zdroj: www.habr.com

Přidat komentář