Įteisinti jėgų, įteisintų šiam (ir, kaip bus matyti, laikinai) mainstreamingumui, ir kaprizingi, įteisinti ta pačia ranka, marginalumas yra amžini istoriniai sugyventiniai ir sąjungininkai, pakaitomis sulaikantys liūdnai pagarsėjusią laisvą valią (kurios, be to, ši laisvė dažnai paneigiama). ) - savo santykius turi grįsti dominavimo principu, o niekuo kitu - juk jame yra arkinis raktas į egzistencinę dinamiką - vienintelis svarbus vystymasis (be to, tik vystymasis, neapsiribojant), kurio atžvilgiu kiti turėtų imtis instrumentų, bet ne tikslų vaidmuo. Bet koks čia pasaulis be klaidų ir nesėkmių? Idealus automobilis? Tobula programa? Miestas, kuriame vienareikšmiškai neigiamas žmogaus buvimas. Dominuojantis apima žmogų – visus ir be išimties – pajungdamas visus savo procesus, tiek refleksinius-vidinius, tiek sociokultūrinius išorinius, išdirbtai, valingai deformacijai. Žmogaus pavaldumo laipsnis tiesiogiai priklauso nuo jo „morfologinio“ išsivystymo: kuo gilesni ir toliau vystomi jo procesai. Visur ir visur pro aliuvines civilizacijos dulkes ji prasiskverbs – žmogiškosios patirties svorio centras, knibždantis tarp į krūvą sukrautų šiukšlių, kurioms išorinė kultūra nerado.
Tyrėjas ne visada turi laiko sekti kintantį kultūrinių dominantų pranašumą: dabar jis purena sutryptą vejos dirvą, pripildo ją gaivaus epochos vėjo, kai staiga paaiškėja, kad jis yra kieme. , o pagrindinis veiksmas pasislinko į vakarus. Smalsi mintis ką tik ėmė suprasti daugiašalį, staigų modernybės/postmodernumo santykį su antrojo viršenybe, kai kai kurie pirmojo ženklai grįžta į sociokultūrinę sceną, tarsi norėdama, be to, beatodairiškai savęs. - užbaigimas per smurtinę modernizavimo psichozę, patiriant stulbinantį poreikį pakeisti „statybines kareivines“.
Žmogus informacijos dirbtuvėse, informacijos darbuotojas ir darbuotojas yra informacijos amžiaus įrankis ir laidininkas, įsisavinantis jo idealus ir ideologiją, nuleidžiantis juos iš viršaus į vartotojų pulko dirvą. Jei magija yra sudėtingumas, kuriam dar nėra jėgų (resursų) paaiškinti – jis tampa nepaaiškinamas – tai mūsų pasaulis yra visiškai persmelktas magijos, kurios rankos yra informacijos kūrėjos. Susidūrę su stebuklinga mašina, jie yra priversti įsisavinti jos „charakterio“ bruožus (neneigime to jiems), išbandyti juos patys, paklūsta ritualiniams reikalavimams, kurie gauna aiškius paaiškinimus ir teisėtumą per pačią mašiną ir už ją. Šie reikalavimai yra gana racionalūs. Tačiau tai yra pagrindinis jų triukas, nes kai jie sudaro vienybę, jie gimdo magiją, nors ir techninę. Be jų magija bus kupina skylių, pro kurias klastingai prasiskverbs žmogaus rankos. Siekiant to išvengti, paklusnumas įvedamas į aukščiausios vertės rangą, o tai galiausiai sukelia kai kurių sferų taisyklių valingą deformaciją ir susipynimą su kitų taisyklėmis. Paradigmatiškos pakopos, kurios siaurėjant plečiasi, o džiūdamos prisipildo, išdidžiai veikia kaip epochinė maistinė dirva šiam maišymui. Proceso rezultatas – žmogus, kaip adekvatus atsakas, priverstas padaryti kultūrinę klaidą – pritaikyti progresyvias (modernistines) technologijas ir gestus, instrumentiškai tarnaujančius bedvasei efektyvumo mašinai, gyvam subjektui, atliekančiam jo, kaip egzistencinio, vaidmenį. analogo ieškotojas.
Baimė. Informacijos gamyboje žmogų sunku išgąsdinti. Bet kokias, net ir pačias sunkiausias, užduotis ir išbandymus jis pasitinka su karinga išdidžiojo žmogaus laikysena. Viskas todėl, kad jis tvirtai, eidotine dvasia žino apie galutinių sprendimų egzistavimą – formalių dėsnių, loginių išvadų ir aiškių, fenomenologiškai tvirtų apibrėžimų demonai apie tai jam nuolat šnabžda. Jis pasiruošęs bet kokio masto užduotims: jau ateina laikas, kai jis išdrįsta pasitelkdamas kalbą programuoti patį bendravimo su Kosmosu ir Visata procesą (lyg niekas anksčiau to nebūtų daręs). Kilnus dangaus ir žemės riteris, diena ir naktis, vienas ir nulis. Pats niekis patogiai telpa po savo rekursinės struktūros skliautais. Tačiau jis dar netapo bebaimiu laisvės riteriu, nes vis dar yra kažkas, kas jį gąsdina ir gąsdina beprasmybe, kažkas, kas yra išstumta iš šiurkštaus idealistinio skaitmeninio naratyvo, kažkas, kas nepasiduoda redukavimo į pažįstamą gudrybėms. vienareikšmių „taip“ ir „ne“ aparatas. Šis vardas yra Žmogus, ši mašinos yda, vienintelis svarbus aklųjų humanistų objektas, dykinėjantis jų pačių sugalvotose pseudomokslinėse svajonėse.
Žmogaus baimė nedrįsta stoti į kovą su viską apšviečiančiu racionalumo švyturiu, virstančia klaida, iš anksto apdorojama stereotipinėmis struktūromis, kurios atneša raminantį atsakymų vėją ir „mąstomą“ pajuoką kaip reiškinio įvaldymo mechanizmus. . Dvasios ir minties ramybės garantija negali būti per brangi, net jei kaina yra pats kliedesys. Žodinis atsakymų voratinklis, sukeliantis dar daugiau klausimų, yra neegzistuojantis triukas, nuobodi demagogija be galo ir krašto, varginanti, žiauri, sukelianti stiprų norą sudaryti susitarimą su protu, kurio tema bus tai, kas slypi. pačiame paviršiuje. Tai sutartis su parašu „Pabaiga! Tačiau tai nėra tikroji pabaiga: atrodo, kad tik dabar žmogus pradeda.
Konvejeriais generuojančius informacijos vartotojus, lydintis produktas čia – išsigandęs žmogus, gailiai besislepiantis anoniminiame skaitmeninio atstumo priedangoje: esame arčiau pasaulio, bet dar toliau nuo jo nei bet kada; nutolę nuo analoginės atsakomybės už save, esame tam tikri plačios skaitmeninės jungties reagentai-skiedikliai. Tai yra skaitmeninė, bet toli gražu ne drąsi.
Kalbėti, mąstyti, pažinti žmogų galima tik nenuspėjamos kalbos pagalba - gyvas, judrus, daugianaris vabzdys - šlykščiai nefiksuotas, ne pastovus, nepagaunamas - dažnai įeinantis į abipusio atskirties santykius su kalba, kurios užtenka viskam kitam. Informacijos gamybos žmogus su siaubu bėga iš šių dygliuotų džiunglių, nuo nepažįstamo Kito, nepaklusniojo kvailio, į teritoriją, kur jo visada laukia šiltas suprantamų schemų ir algoritmų glėbis, galintis motiniškai nuraminti žodžiai: „Niekas ir niekas nėra tas pats“.
Fiksavimas. Informacinių produktų vartotojo pasaulis yra magijos, absoliutaus tikėjimo žaidimo ir apskaičiuotų kliedesių pasaulis; Informacinių produktų gamintojo pasaulis – tai nuogų vienetų ir nulių bei jų ciniškų-funkcinių artikuliacijų pasaulis, visada pasirodantis tokios, kokios yra, be „vaikiškų užgaidų“ transcendentinių motyvų, objektyvios dvasios ar dieviškų dalelių. Kartą ir visiems laikams, suspausti tarp pradžios ir pabaigos, įvesties ir išvesties, suspausti utilitarinės skaitmeninės hiperbolės, šie kubai pagal visas žaidimo taisykles siekia poilsio pozicijos ir idealios fiksacijos. Įsipareigota reiškia išsaugoti. Fiksuotos priemonės yra panardintos į saugumo sferą, kuri suteikia garantijų slopinti sutrikimus ir krizes. Fiksuotas reiškia būti saugiu atstumu nuo netikėtumų ir pertekliaus. Galiausiai fiksuotas reiškia nekelti grėsmės sau ar kitiems. Savotiška antisuperpozicija, kurioje jiems nereikia nieko neužprogramuoto: nei naikinimo, nei kūrimo. Fiksuotas reiškia sporadiškai sterilus.
Fiksavimas yra mėgstamiausia informacijos kūrimo technika, kuri yra nuolatinio informacijos efektyvumo didinimo pagrindas. Nefiksuotas visų savo „žmogiškų“ šaknų, jis siekia praradimo, savo jaukios užmaršties trobelės giliai nervų miškuose. Tai nepriimtina. Viskas turi būti fiksuota: ženklas, simbolis, metafora, žmogus. Nefiksuotas ženklas yra prarastas ženklas, o tai reiškia, kad tai klaida. Neužrašyta mintis yra prarasta mintis, o tai reiškia prarastus išteklius jos gamybai. Nefiksuotas asmuo reiškia pasiklydusį žmogų, nes susilpnėja jo pagrindinės entropijos ir bendrosios istorinės struktūros kontrolė. Stipri Art Nouveau tradicija vėl rado energijos šaltinį. Žmogus vėl patiria fiksavimo smurtą: turi būti aprašytas ir patalpintas bekoniškame utopiniame mieste, kur visos gatvės gimė vadovaujant Cogito diktatui.
Bet mes jau turime beprotybės patirtį: žmogus pasiklysta ne tada, kai jis nėra fiksuotas, o priešingai – žmogus dingsta, kai kažkokioms jėgoms pavyksta jį užfiksuoti kursyvu kalbos ir kodo konstantos momentu. Fiksacija yra žmogaus pabaiga ta prasme, kurią XX amžiuje jautė mūsų patologinė sąžinė. Tai metodinė technika, kuri savaime kelia abejonių, ši abejonė plėtoja ir įpina ją į moralės gijas, dėl kurių ji ir toliau egzistuoja, nors ir neigiamai empiriškai. Etikos kabutėse jis tampa ideologiniu algoritmų egzistavimo pagrindu, būtinu „valdymo taško“ predikatu - klasikine nuolatinio modernumo tobulinimo tradicija, perinterpretuota moderniai.
Žmogus negali maištauti prieš savo įkalinimą fiksacijos kalėjime (nesvarbu, į kokią prigimtį jis investuoja (išsigimsta): politinį, ekonominį, ideologinį, profesinį ir pan.), kratydamas jo sienas per nuolat atrandamą, žodžiu ir simboliškai. išreikštas instrumentas, patvirtinantis, kad seniai žinomas ir radikaliai bei giliai naudojamas – pasąmonė. Atrodo, kad humanitarinių ir techninių mokslų susidūrimas vėl įžengia į savo istorijos spiralę, kuri, iš pirmo žvilgsnio, atrodo kaip arogantiško pasitikėjimo savimi mokymosi procesas. Kurdamas vis įmantresnius ir labiau pasitikinčius savimi algoritmus – nuoseklią fiksacijų seriją – informacijos kūrimą, ramybės, kažkokio jai nepažįstamo savanoriško poilsio akimirkomis, į žaidimą įeina su centripetine vienybe, įdėdamas šiuos algoritmus į žmogaus apvalkalą, paimdamas. kaip idealas „programa-dvasia“, siekianti modernistinės analogijos gilumoje. Tačiau jam kol kas nepavyko nuslėpti vadovaujančios logikos pavadėlio, net jei ir neaišku – jis vis tiek pernelyg aiškiai išduoda ne ką daugiau, kaip psichologinį veiksmą susilpninti ne mažiau tvirtą pavadėlį. Profesionali, aukštųjų technologijų pasirinkimo iliuzija – bet nieko daugiau. Archetipinis, meistriškas triukas – suteikiantis daugiau galimybių, tvirčiau sugriebti ir giliau suvaldyti apsvaigusią būtybę. Tačiau tai vis dar siauras koridorius, kuriame „per daug žmogiškam“ nėra vietos. Žmogus vėl išvengia tokios fiksacijos, palikdamas savo kultūrinius manifestus ant koridoriaus sienų, kuriems, ko gero, vis dar lemta užimti savo vietą istorijos puslapiuose.
Atsakymai Neatsakytas klausimas – nuolat besikaupianti našta, užvaldanti aptemdytą protą, imanentiškai grasinanti šiam protui užtemdytais žmogaus regionais, išlaikant jį nuolatinėje įtampoje, toli nuo tam tikros gyvybiškai svarbios ekonomikos postulatų, į kuriuos, kaip sakoma, mes linksime. siekti iš prigimties. „Paklusniųjų koncepcijų“ modelis, kuriame viskas, kas nebaigta, neužbaigta bet kokiu būdu, prieinamu ribotam, bet paklusniam ženklui, yra priverstinai išstumiamas iš vidinio diskurso, pripažįsta tik atsakymų kategoriją kaip esminę ir vertą dėmesio. Klausimai yra tik įrankiai, neturintys vidinės vertės. Tai yra priemonės, kurios egzistuoja ir visada pabrėžiamos iš šios perspektyvos. Ši būdinga dinamika yra būtinas valdomų laisvių išplėtimo ir „kalbos instituto“, tikslios tiek produktų, tiek žmonių gamybos, apribojimas.
Informacijos kūrimas savo profesinę, o kartu ir (kvazi)egzistencinę dinamiką apibrėžia per atsakymų kategoriją. Bet jokių klausimų. Klausimų bejėgiškumas slypi tame, kad jie reikalauja vidinės dinamikos, kuri stoja į staigų mūšį su neaiškiu paaiškinimo terminu, efektyvumo mechanizme prieštaraujanti jos didžiausiai vertybei – išorinei, ekonominei dinamikai, kuri palieka savo pėdsaką. ant žmogaus jausmais analizuojamo susvetimėjimo forma. Atsakymai yra ramybės, sustojimo ir užbaigimo matas ir gestas.
Bet koks klausimas, jei bandome peržengti lotynizmų quaestio ir problema horizontus? Matome, kad klausimas yra variklis, žmogaus dvasios dinamizacijos šerdis, kurios metaforos sutankintos žirgų komandoje (net ir šėlstančiame iš liepsnų apimto Miesto), kurio pirmenybė yra laisvė veiksmas (pagoniška dvasia). Gavęs atsakymą, klausimas priartėja prie savo teisėtos, nuolat persekiojančios mirties, kurios, kaip kartais atrodo, jis trokšta visa savo prigimtimi, vietomis nepaniekindamas savižudybės. Tačiau klausimo mirtis yra ta, ar tai nėra ir paties žmogaus mirtis, taigi ir pati Mirtis? O ar šis renginys nėra labai vertingas tradicinei ekonominei komunikacijai? Ekonominis projektas atsako teigiamai. Tačiau žmogaus projektas visais įmanomais būdais tam prieštarauja. Žmogaus pastatui klausimas yra jėga, kuri laiko šį pastatą kartu, sujungia daugybę skirtingų, margų pavadinimų vienoje formulėje (tačiau toli gražu ne formulė). Klausimas net ne gyvenimo egzistavimo būdas ir jo „ką reikėjo įrodyti“, tai galbūt pats gyvenimas, pats jo kūnas, nors ir jau aukšto lygio, bet vis dar nepakeliamas „akademinio sąžiningumo“ gestams. “ Bet koks kitas projektas negali būti grindžiamas klausimais, bet jie yra vienintelė tinkama medžiaga žmogiškajam, humanitariniam pastatui. Bandymas pastatyti žmogų ant atsakymų reiškia jo paklausti, užprogramuoti – idealus žingsnis techniniam organizmui. Tačiau žmogaus programavimas nebėra tai, ką rodo patys žodžiai (tiksliau, ženklų gramatika), nes dar prieš juos įsisąmoninus mąstymo sferoje, žmogus jau buvo numestas į šalį, o objektu tampa kažkas kita. . Žmogaus programavimas yra klasikinis oksimoronas ir, iš esmės, visiška nesąmonė. Čia iki kolosalinių mastų išryškėja atotrūkis tarp žmogiškojo ir techninio (mūsų atveju informacinių technologijų), kurį vienu žingsniu gali peržengti tik Jis pats. Kolektyviniai atsakymai – tai istorijos mokymas, kurio medžiaga – atsakymuose užfiksuotas beveidis žmogaus objektas. Tai tas pats, kas neigti „aukštesnį klausimą“, ir būtent to siekia visa gamyba, neišskiriant informacinių technologijų.
Namų erdvė. Kaip stengiamės parodyti, modernistinis sugrįžimas (kuris, be abejonės, jau turi kitą pavadinimą – kultūra nemėgsta grįžti į praeitį jos niekaip nepridėjus) yra savotiškos sociokultūrinės dirbtuvės, ugdančios naują. asmuo, kurio dominantės yra pačios dominuojančios kultūros išvestinės dominantės. Staiga nutrūkęs „postmodernizmo kareivinėse“, beribių kiekybinių gamybos tobulinimo (ar galėjo iš esmės baigtis?) procesas – modernumas – natūraliai tęsia savo kelią per kokybinio tobulėjimo jėgas, kurių tinkamiausios priemonės yra informacija ir informatizacija – kažkokio transžmogiško, techninio „dvasinimo“ dirigentai. Todėl manome, kad yra pateisinama pabrėžti informatizacijos žmogų – informacijos kūrimo žmogų, kaip pagrindinį sociokultūrinės genezės archetipą.
Ir vėl* kreipiamės į meną – savo amžinąjį barometrą – jautriai įsiklausydami į jo virpesius. Subjektas ir aplinkos stilius, pavadintas pagal aukščiausius novatoriškus nesmurtinio, nepriklausomo ir save vertinančio pavadinimo – aukštųjų technologijų – standartus su savo nepopuliaria, trumpalaike, bet vis dar viliojančia istorija, išryškina kai kuriuos psichikos aspektus (be vengiant, be to, psichologizmo užrašų) asmens gijų. Leisdamas ir net kurdamas savo semiotiką ant technikų, kurios efektyviai veikia, viena vertus, buitinės ir, kita vertus, profesinio diegimo erdvėse, sintezės, jis vienodai teigiamai, jau sudaręs aljansą, suvokia direktyvų pavaldumą vienam. į kitą. Tačiau šių dviejų erdvių žaidimo taisyklės dažnai susikerta tik pagal tariamai priverstinę liestinę: namai yra gyvo žmogaus laikas ir vieta, o darbui reikalinga gamybos mašina, kurios ribas turi aiškiai nubrėžti gamybos formulė. efektyvumą. Koks gali kilti pavojus, jei reikalavimas būti aiškiai apibrėžtam pavaldinių ir pavaldinių hierarchinėje struktūroje pradeda vaidinti svarbų vaidmenį toje vietoje, kur žmogus, nusiėmęs visas apsaugines kaukes, užima labiausiai atsipalaidavusią poziciją, todėl tampa nedėmesingiausiu, išsiblaškęs ir dėl to pažeidžiamas? Be tinkamo detalizavimo – iš esmės ir sukuriant psichinę bei empirinę atskirtį tarp namų ir darbo erdvių – tai gali sukelti žmonių, šeimos, draugystės, asmeninių ir kt. santykiai su darbiniais, hierarchiniai, pavaldiniai, efektyvumo ir efektyvumo santykiai.
Aukštųjų technologijų stilius, kuris nesulaukė didelio pasaulinio populiarumo, turi tam tikrų augimo priežasčių dabar, giliai įsiskverbiančios informacijos eroje, beribių apribojimų eroje - tai, kas nuolatos siekia dirbtinio mikropasaulio, neapsiribojant paprastu stebėjimu. Informacinis dizainas, savo kilnumu išryškinantis visas kitas dizaino rūšis, čia, dar neišmokęs selektyvumo, gali tapti galingu maišymo veiksniu, įskaitant netinkamą, aistorišką ir galiausiai dehumanistinį bei grobuonišką. Informatizacija, galima sakyti, dar nesuprato savęs, o to rezultatas turėtų būti visų pirma teorinis jos tipų ir potipių teiginys. Tuo tarpu informatizacija viskam vienoda: ir namams, ir tam, kas yra už jo ribų.
Klaidos. Programa yra tam tikrų santykių fiksavimas terminais, turinčiais skaidrią, nedviprasmišką reikšmę, be jokių „per daug žmogiškų“ dainų tekstų. Dviprasmiškumas yra pirmasis ir pagrindinis klaidų šaltinis, pačiu esminiu būdu įtrauktas į dalykų diskursyvumo temą. Tiek, kiek Žmogus negali būti tiriamas, suprantamas (žinoma, per sąvokas), neatsižvelgiant į jo daromas klaidas – neatskiriamą jo būties dalį – tiek netolerantiškai jis įtraukia klaidas į savo paties modelius apie viską, kas kitas, apimančias už jo ribų. ribas, įskaitant tokius kaip jis.
Informacijos kūrimas, kaip ir bet kuri kita (nebent slystume į redukcionizmą, „visko“ dvasia, apkrauta formulėmis, susijusiomis su posakiu „žmogaus gamyba“), nepriima klaidų kaip veiksnio, kuris atvirai kelia grėsmę efektyvumui ir dėl to jos. labai „materializuotas“ egzistavimas. Žmogus, priešingai, negali visapusiškai ir nuoširdžiai mąstyti be klaidų, nesugebėdamas atsiriboti nuo nuostolių ir laimėjimų – kažkokių kondensuojančių įkvėpimo variklių ir atvirumo gestų, kuriuos jam suteikė pačios klaidos. Galbūt nėra nieko artimesnio ir humaniškiau (Niekas, net iš savo transcendentinės pusės, neklysta) už klaidas, kaip ir nėra nieko tolimesnio ir nepakantesnio už klaidas.
Nenutraukiamas ryšys, tiek fizinis, tiek iš kitos pusės, tarp žmogaus ir klaidų egzistenciniu lygmeniu objektyvizuojasi atvirumo fenomene, nesvarbu, ar turėtume omenyje kokią nors struktūrą, ar įpintume ją į pačios egzistencijos galimybės ir sąlygų kūną ( net jei ir dirbtinis). Atvirumo „balsas“ visada skamba kaip laisvės balsas, suteikiantis žmogui įteisintą potenciją išryškinti savo egzistenciją, priartindamas ją iki ribos esant kraštutinei (gyvybiškai trokštamai ir net maniakiškai) klaidos formai (kita, transcendentine forma). ) – ribinė situacija. Gamybos motyvas kitoks: iki ribos išstumti Errorą iš savo diskurso, o tada uždaryti „juodąją dėžę“, suteikiant magišką, sterilią funkciją kaip aukščiausią paslaugų vertę.
Informacijos kūrimo strategija yra tokia: užfiksuoti objektą atkakliame rezultato glėbyje, uždaryti jo poeziją galutinėje ir aiškioje utilitarinėje pozoje ir galiausiai pasiekti gašlų modernizmo idealą – modulį (be istorijos ir konteksto). , anot P. Kozlovskio), apmokytas begaliniam pakartotiniam naudojimui. Žmogus ir jo kuriama (nuolat kuriama) kultūra veikia skirtingai, o tai minėtos valdžios akyse reprezentuoja ne ką kita, kaip naivumą ir bejėgiškumą – atrasti iš naujo tai, kas jau žinoma. Ir tai negalioja technologinės spiralės posūkiams – čia kalbama apie lygiai to paties atradimą, kas jau buvo žinoma su visišku įsitikinimu, kad anksčiau ar vėliau tai, kas buvo pasiekta, nustos būti pasiekimu ir istoriškai nuslys. šalin.
Atvirumas visada yra ir atvirumas klaidai, ir atvirumas nuo klaidos (kažkam, kurį primeta ši klaida). Klaidų balsas niekada neturėtų nutilti, nes tai balsas, per kurį žmogus save girdi, atpažįsta ir identifikuoja. Atvirumas yra „Danaids“ statinė – beprasmis, skausmingas darbas, kurio vertė yra ta, kad jis niekada nesibaigia, yra ir bus visada, be pavojaus būti pavogtam, nuplėštam, be pavojaus pasiklysti ir pabaiga, uždarymas.
Taigi, norėdami sukurti baigiamąjį darbą, sakykime: žmogus visam laikui įeina į sąjungą su tuo, kas formalų įteisinimą įgyja per mechaniškai susietą klaidingumą. Žmogaus gyvenimas yra gyvenimas per klaidas: mes užčiuopiame, taisome žmogų ir jau kitą akimirką klystame bandydami susidaryti apie jį idėją. Toks mentalinis, o dar geriau, egzistencinis, projektais grįstas delsimas Žmogaus rėmuose, net kaip tam tikros antropologijos dalis, yra iš esmės nepašalinamas, kol jis pats nėra pašalintas...
Žmogus. Kaip išvada.
Saugoma pasikartojimo, žmogaus gyvybė iš esmės yra unikali.
J. Derrida:
„Kartojimas atskiria jėgą, buvimą, gyvybę nuo mūsų pačių. Šis atskyrimas yra ekonomiškas ir apskaičiuojantis gestas to, kas atideda save, kad išsaugotų save, kas pasilieka išlaidas vėliau ir pasiduoda baimei.
Kartojimas per smurtinį žodžio glėbį – tarnavimas Logoso biure.
Toliau nuo Derrida:
"Žodis yra psichinės kalbos lavonas..."
Nesuprantamumo – baimės per pavojų šaltinio – pakeitimas fiktyviu suprantamumo švelnumu (priešingai) yra mėgstamas visos techninės, o ypač informacinės modernybės triukas, kurio antrasis idealas, ko gero, yra pakartotinis panaudojimas, kuriam reikia suprantamumo kaip. jos judėjimo pagrindas.
"Pažvelkite į daiktą - jame atsispindi tavo Aš. Klausyk kitų - tu pats kalbi juose. Toks atradimas iš naujo ir jų poetizavimas iš pradžių gimsta iš tam tikros kaltės (ar tai istorinės, ar antropologinės), iš susitarimo, iš tam tikros klaidos, kuri slypi vienoje vietoje ir negali būti išspręsta jokiu judėjimu į priekį. Toks atradimas iš naujo yra efektyvumo mašinos gedimas, kuris nuolat apeliuoja į formulę „tai jau pasakyta“, jei tai nėra skirta aukščiausiam spiralės posūkiui.
Informacijos darbuotojas yra ateities laukinis, ant Pasaulio Dvasios ketinimo keteros, regresuojantis į kažkokią sarkastišką nuosmukio, baimės, netikėtumo mitopoetiką – visa tai, kas nepavaldi programinei inversijai ir, galbūt, išsigimimui. Paruošti šablonai ir galia virš informacijos yra jo amžini palydovai, niekada jo neišduodantys, kitaip nei nelemta, įkyriai klausianti kalbos veikla. Jis kalba, o jo balse aidi skaitmeninis nepasitikėjimas viskuo, kas skiriasi nuo jos, savotiškas skaitmeninis, dvejetainis cinizmas, kuris vis dėlto dar turi atsidurti tam jau paruoštoje vietoje – nesąmoningų, vis sugrįžtančių puslapių. schemos.
*Cm.
Šaltinis: www.habr.com