Το 1942, ο Albert Camus έγραψε ένα βιβλίο με τίτλο The Myth of Sisyphus. Πρόκειται για ένα πραγματικά σημαντικό φιλοσοφικό ζήτημα: Δεδομένων των συνθηκών της ύπαρξής μας, δεν θα έπρεπε απλώς να αυτοκτονήσουμε; Εδώ είναι η απάντηση:
Ο Καμύ περιγράφει για πρώτη φορά εκείνες τις στιγμές στη ζωή μας, όταν οι ιδέες μας για τον κόσμο σταματούν ξαφνικά να λειτουργούν, όταν όλες οι προσπάθειές μας φαίνονται χωρίς νόημα, συμπεριλαμβανομένης της τυπικής καθημερινής μας ρουτίνας (εργασία-σπίτι-δουλειά). Όταν ξαφνικά νιώθεις ξένος και αποκομμένος από αυτόν τον κόσμο.
Σε αυτές τις τρομακτικές στιγμές, αντιλαμβανόμαστε ξεκάθαρα τον παραλογισμό της ζωής.
Λόγος + Παράλογος κόσμος = Παράλογη ζωή
Αυτή η παράλογη ευαισθησία είναι αποτέλεσμα σύγκρουσης. Από τη μια κάνουμε λογικά σχέδια για τη ζωή και από την άλλη ερχόμαστε αντιμέτωποι με έναν απρόβλεπτο κόσμο που δεν ανταποκρίνεται στις ιδέες μας.
Ποιος είναι λοιπόν ο παραλογισμός; Να είσαι λογικός σε έναν παράλογο κόσμο.
Αυτή είναι η κύρια σύγκρουση. Όταν οι ορθολογικές μας ιδέες για τον κόσμο συγκρούονται με την πραγματικότητα, βιώνουμε ένταση.
Το πιο σημαντικό πρόβλημα είναι ότι μπορούμε να ονομάσουμε με ασφάλεια τις ιδέες μας για τον κόσμο «αιώνιες», αλλά ταυτόχρονα γνωρίζουμε ότι ο χρόνος ζωής μας είναι περιορισμένος. Όλοι πεθαίνουμε. Ναι ΕΠΙΣΗΣ.
Επομένως, εάν η λογική και ο παράλογος κόσμος είναι τα βασικά συστατικά, τότε μπορούμε να «απατήσουμε» και να αποφύγουμε το πρόβλημα του παραλόγου απλώς εξαλείφοντας ένα από τα δύο συστατικά, όπως υποστηρίζει ο Camus.
Άρνηση του παράλογου κόσμου
Ένας τρόπος είναι να αγνοήσουμε το ανούσιο της ύπαρξής μας. Παρά τα προφανή στοιχεία, μπορούμε να προσποιηθούμε ότι όλα είναι σταθερά και να ζούμε σύμφωνα με μακρινούς στόχους (συνταξιοδότηση, σημαντική ανακάλυψη, μετά θάνατον ζωή, ανθρώπινη πρόοδος κ.λπ.). Ο Καμύ λέει ότι αν το κάνουμε αυτό, δεν θα μπορέσουμε να δράσουμε ελεύθερα, αφού οι ενέργειές μας συνδέονται με αυτά τα αιώνια σχέδια, τα οποία τις περισσότερες φορές είναι καταδικασμένα να συντρίψουν στα βράχια ενός παράλογου κόσμου.
Από αυτή την άποψη, η προσκόλληση στα ορθολογικά μας μοντέλα θα ήταν άσκοπη. Θα αναγκαστήκαμε να ζούμε στην άρνηση, θα έπρεπε απλώς να πιστέψουμε.
Παραίτηση από εύλογους λόγους
Η δεύτερη στρατηγική για την αποφυγή του παραλογισμού είναι η απόρριψη του συλλογισμού. Ο Camus αναφέρει διάφορες παραλλαγές αυτής της στρατηγικής. Αναφέρεται σε φιλοσόφους που είτε δηλώνουν ότι ο συλλογισμός είναι άχρηστο εργαλείο (Shestow, Jaspers) είτε λένε ότι αυτός ο κόσμος ακολουθεί θεϊκή λογική που οι άνθρωποι απλά δεν μπορούν να κατανοήσουν (Kierkegaard).
Και οι δύο μέθοδοι είναι απαράδεκτες για τον Camus. Ονομάζει οποιαδήποτε στρατηγική αγνοίας του προβλήματος του παράλογου «φιλοσοφική αυτοκτονία».
Εξέγερση, ελευθερία και πάθος
Εάν η «φιλοσοφική αυτοκτονία» δεν είναι επιλογή, τι γίνεται με την πραγματική αυτοκτονία; Ο Καμύ δεν μπορεί να δικαιολογήσει την αυτοκτονία από φιλοσοφική άποψη. Η αυτοκτονία θα ήταν μια ηχηρή χειρονομία αποδοχής - θα αποδεχόμασταν την αντίφαση μεταξύ του ανθρώπινου μυαλού μας και του παράλογου κόσμου. Και η αυτοκτονία στο όνομα της λογικής δεν είναι απολύτως λογικό.
Αντίθετα, ο Camus προτείνει να κάνετε τα εξής:
1. Συνεχής επανάσταση: πρέπει συνεχώς να επαναστατούμε ενάντια στις συνθήκες της ύπαρξής μας και έτσι να μην αφήνουμε το παράλογο να πεθάνει. Δεν πρέπει ποτέ να αποδεχτούμε την ήττα, ακόμη και στον αγώνα κατά του θανάτου, αν και γνωρίζουμε ότι δεν μπορεί να αποφευχθεί μακροπρόθεσμα. Η συνεχής εξέγερση είναι ο μόνος τρόπος να είσαι μέρος αυτού του κόσμου.
2. Απορρίψτε την αιώνια ελευθερία: Αντί να γίνουμε σκλάβοι σε αιώνια πρότυπα, πρέπει να ακούμε τη φωνή της λογικής, αλλά να έχουμε επίγνωση των περιορισμών της και να την εφαρμόζουμε με ευελιξία στην τρέχουσα κατάσταση. Με απλά λόγια: πρέπει να βρούμε την ελευθερία εδώ και τώρα, και όχι να ελπίζουμε στην αιωνιότητα.
3. Πάθος. Το πιο σημαντικό είναι ότι έχουμε πάντα πάθος για τη ζωή, πρέπει να αγαπάμε τα πάντα μέσα σε αυτήν και να προσπαθούμε να ζούμε όχι όσο καλύτερα γίνεται, αλλά όσο το δυνατόν περισσότερο.
Ένα παράλογο άτομο γνωρίζει για τη θνητότητά του, αλλά εξακολουθεί να μην το αποδέχεται, ξέρει για τους περιορισμούς του συλλογισμού του, αλλά εξακολουθεί να τους εκτιμά. Αποκτώντας εμπειρία ζωής, βιώνει και ευχαρίστηση και πόνο, αλλά εξακολουθεί να προσπαθεί να αποκτήσει όσο το δυνατόν περισσότερη εμπειρία
Η Τέχνη του Παραλόγου - Δημιουργικότητα χωρίς κάτι σαν "αύριο"
Ο Albert Camus αφιερώνει το τρίτο μέρος σε έναν καλλιτέχνη που έχει πλήρη επίγνωση του παραλόγου. Ένας τέτοιος καλλιτέχνης δεν θα προσπαθήσει ποτέ να εξηγήσει ή να ενισχύσει διαχρονικές ιδέες ή να αγωνιστεί σκληρά για να οικοδομήσει μια κληρονομιά που θα αντέξει στη δοκιμασία του χρόνου. Αυτές οι ενέργειες αρνούνται την παράλογη φύση του κόσμου.
Αντίθετα, ευνοεί τον παράλογο καλλιτέχνη που ζει και δημιουργεί στη στιγμή. Δεν είναι δεμένος μόνο με μια ιδέα. Είναι ο Δον Ζουάν των ιδεών, έτοιμος να εγκαταλείψει τη δουλειά σε οποιονδήποτε από τους πίνακες μόνο και μόνο για να περάσει τη μια νύχτα με την άλλη. Από έξω, αυτές οι οδυνηρές προσπάθειες για κάτι τόσο βραχύβιο φαίνονται άσκοπες - και αυτό είναι το όλο θέμα! Η καλλιτεχνική έκφραση αρχίζει εκεί που τελειώνει το μυαλό.
Γιατί ο Σίσυφος είναι χαρούμενος άνθρωπος;
Όλοι γνωρίζουμε την αρχαία ελληνική ιστορία για τον Σίσυφο, ο οποίος επαναστάτησε εναντίον των θεών και ως εκ τούτου τιμωρήθηκε. Καταδικάστηκε να σπρώξει έναν ογκόλιθο πάνω σε ένα λόφο, απλώς για να τον δει να κατεβαίνει και να προσπαθήσει να τον σηκώσει ξανά. Και ξανα. Και ούτω καθεξής για μια αιωνιότητα.
Ο Καμύ τελειώνει το βιβλίο του με μια καταπληκτική, τολμηρή δήλωση:
«Θα έπρεπε να φανταστείς τον Σίσυφο χαρούμενο».
Λέει ότι ο Σίσυφος είναι ένα ιδανικό μοντέλο για εμάς γιατί δεν έχει αυταπάτες για την ανούσια κατάστασή του και ωστόσο επαναστατεί ενάντια στις περιστάσεις του. Κάθε φορά που ο ογκόλιθος κυλά ξανά από τον γκρεμό, ο Σίσυφος παίρνει μια συνειδητή απόφαση να προσπαθήσει ξανά. Συνεχίζει να σπρώχνει αυτή την πέτρα και παραδέχεται ότι αυτό είναι όλο το νόημα της ύπαρξης: να είσαι αληθινά ζωντανός, να συνεχίσεις να πιέζεις.
Πηγή: www.habr.com