1942 metais Albertas Camus parašė knygą „Sizifo mitas“. Kalbama apie tikrai svarbią filosofinę problemą: atsižvelgiant į mūsų egzistavimo aplinkybes, ar neturėtume tiesiog nusižudyti? Štai atsakymas:
Camus pirmiausia aprašo tas mūsų gyvenimo akimirkas, kai mūsų idėjos apie pasaulį staiga nustoja veikti, kai visos mūsų pastangos atrodo beprasmės, įskaitant įprastą kasdienę rutiną (darbas-namai-darbas). Kai staiga pasijunti svetimas ir atitrūkęs nuo šio pasaulio.
Šiomis gąsdinančiomis akimirkomis aiškiai suvokiame gyvenimo absurdiškumą.
Priežastis + Neprotingas pasaulis = Absurdiškas gyvenimas
Šis absurdiškas jautrumas yra konflikto rezultatas. Viena vertus, kuriame pagrįstus gyvenimo planus, kita vertus, susiduriame su nenuspėjamu pasauliu, kuris neatitinka mūsų idėjų.
Taigi, kas per absurdas? Būti protingam neprotingame pasaulyje.
Tai yra pagrindinis konfliktas. Kai mūsų racionalios idėjos apie pasaulį susiduria su realybe, patiriame įtampą.
Svarbiausia problema yra ta, kad savo idėjas apie pasaulį galime drąsiai vadinti „amžinomis“, tačiau tuo pat metu žinome, kad mūsų gyvenimo laikas yra ribotas. Mes visi mirštame. Taip, tu irgi.
Todėl, jei protas ir neracionalus pasaulis yra pagrindiniai komponentai, mes galime „apgauti“ ir išvengti absurdo problemos tiesiog pašalindami vieną iš dviejų komponentų, kaip teigia Camus.
Neprotingo pasaulio neigimas
Vienas iš būdų – nepaisyti mūsų egzistencijos beprasmybės. Nepaisant akivaizdžių įrodymų, galime apsimesti, kad viskas yra stabilu ir gyventi pagal tolimus tikslus (išėjimas į pensiją, svarbus atradimas, pomirtinis gyvenimas, žmogaus pažanga ir kt.). Camus sako, kad jei tai padarysime, negalėsime veikti laisvai, nes mūsų veiksmai yra susiję su šiais amžinais planais, kurie dažniausiai yra pasmerkti subyrėti ant neprotingo pasaulio uolų.
Šiuo požiūriu kabintis į mūsų racionalius modelius būtų beprasmiška. Mes būtume priversti gyventi neigdami, turėtume tiesiog tikėti.
Atsisakymas dėl pagrįstų priežasčių
Antroji absurdo išvengimo strategija yra atmesti samprotavimus. Camus mini skirtingus šios strategijos variantus. Jis užsimena apie filosofus, kurie arba skelbia, kad samprotavimas yra nenaudingas įrankis (Shestow, Jaspers), arba kurie sako, kad šis pasaulis vadovaujasi dievišku samprotavimu, kurio žmonės tiesiog negali suprasti (Kierkegaardas).
Abu metodai Camus yra nepriimtini. Bet kokią absurdo problemos ignoravimo strategiją jis vadina „filosofine savižudybe“.
Maištas, laisvė ir aistra
Jei „filosofinė savižudybė“ nėra išeitis, kaip apie tikrąją savižudybę? Camus negali pateisinti savižudybės filosofiniu požiūriu. Savižudybė būtų garsus priėmimo gestas – mes sutiktume su prieštaravimu tarp mūsų žmogaus proto ir neracionalaus pasaulio. O nusižudyti vardan proto nėra visiškai protinga.
Vietoj to Camus siūlo atlikti šiuos veiksmus:
1. Nuolatinė revoliucija: turime nuolat maištauti prieš savo egzistavimo aplinkybes ir taip neleisti absurdui numirti. Niekada neturėtume susitaikyti su pralaimėjimu, net ir kovodami su mirtimi, nors žinome, kad to negalima išvengti ilgainiui. Nuolatinis maištas yra vienintelis būdas būti šio pasaulio dalimi.
2. Atmeskite amžinąją laisvę: užuot tapę amžinų modelių vergais, turime klausytis proto balso, tačiau suvokti jo ribotumą ir lanksčiai taikyti esamoje situacijoje. Paprasčiau tariant: mes turime rasti laisvę čia ir dabar, o ne tikėtis amžinybės.
3. Aistra. Svarbiausia, kad visada turime aistrą gyvenimui, reikia viską jame mylėti ir stengtis gyventi ne kuo geriau, o kuo daugiau.
Absurdiškas žmogus žino apie savo mirtingumą, bet vis tiek jo nepriima, žino savo samprotavimų ribotumą, bet vis tiek juos vertina. Įgydamas gyvenimiškos patirties, jis patiria ir malonumą, ir skausmą, bet vis tiek stengiasi įgyti kuo daugiau patirties
Absurdo menas – kūrybiškumas be tokio dalyko kaip „rytoj“
Albertas Camus trečiąją dalį skiria menininkui, kuris visiškai suvokia absurdą. Toks menininkas niekada nebandys paaiškinti ar sustiprinti nesenstančių idėjų ar labai stengsis sukurti palikimą, kuris atlaikytų laiko išbandymą. Šie veiksmai paneigia neprotingą pasaulio prigimtį.
Vietoj to, jis teikia pirmenybę absurdo menininkui, kuris gyvena ir kuria akimirką. Jis nėra susietas tik su viena idėja. Jis yra idėjų Don Žuanas, pasiryžęs mesti darbą prie bet kurio paveikslo, kad tik praleistų vieną naktį su kita. Iš išorės šios skausmingos pastangos siekiant kažko tokio trumpalaikio atrodo beprasmiškos – ir tai yra esmė! Meninė išraiška prasideda ten, kur baigiasi protas.
Kodėl Sizifas yra laimingas žmogus?
Visi žinome senovės graikų istoriją apie Sizifą, kuris maištavo prieš dievus ir todėl buvo nubaustas. Jis buvo nuteistas nustumti riedulį į kalną, kad tik stebėtų, kaip jis rieda ir vėl bando jį pakelti. Ir vėl. Ir taip visą amžinybę.
Camus baigia savo knygą nuostabiu, drąsiu teiginiu:
„Turėtum įsivaizduoti Sizifą laimingą“.
Jis sako, kad Sizifas yra idealus pavyzdys mums, nes neturi iliuzijų dėl savo beprasmės padėties ir vis dėlto maištauja prieš savo aplinkybes. Kiekvieną kartą, kai riedulys vėl nurieda nuo uolos, Sizifas sąmoningai nusprendžia bandyti dar kartą. Jis vis stumdo šį akmenį ir pripažįsta, kad tai yra visa egzistencijos esmė: būti tikrai gyvam, nuolat stumti.
Šaltinis: www.habr.com